BOUDDHA

Le Bouddha historique, connu des gardiens de la Doctrine Esotérique , est un personnage dont la naissance n’a rien du merveilleux bizarre et étrange dont Thistoire populaire s’est plu à l'entourer.

De même, il ne faut pas prendre à la lettre les luttes surnaturelles qui ont marqué ses progrès vers YAdeptat, et sur lesquelles s’étendent longuement les légendes symboliques, qui traitent de cette haute personnalité.

Pourtant, l’événement que les étrangers à la science occulte appellent «la naissance de Bouddha» n’est pas absolument considéré par les Adeptes de cette science comme une naissance ordinaire, pas plus qu’ils ne considèrent le point de développement qu’il a atteint, durant sa vie, comme un simple fait de progression intellectuelle commun avec la plupart des phi-

losophes plus ou moins avancés en science et en sagesse.

Les erreurs, où tombe communément l’écrivain européen qui s’occupe de ces questions, viennent de ce qu’il incline toujours à voir dans la légende exotérique, soit un simple mythe, soit un recueil de miracles bons seulement à entourer d’un cachet fantastique la peinture d’une vie remarquable !

Ces réserves faites, combien n’a-t-elle pas dù être remarquable, en effet, la vie de celui qui affirmait, il y a deux mille cinq cents ans, les théories de la nature acceptées à présent par le dix-neuvième siècle ?

Les études faites dans les chapitres antérieurs vont nous aider à comprendre ce que la doctrine ésotérique enseigne concernant le réel Bouddha, que, parfaitement d’accord en cela avec les investigations modernes, elle fait naître six cent quarante-trois ans avant l’ère chrétienne, à Kapila-Vastu, près Bénarès.

Les conceptions exotériques, dans l’ignorance des lois qui gouvernent la nature en ses plans supérieurs, ne peuvent arriver à expliquer une dignité anormale attachée à quelque naissance particulière, qu’en supposant que le corps physique de la personne ainsi honorée fut généré d'une façon extraordinaire.

De là la notion populaire sur Bouddha que son incarnation en ce monde est due à une conception immaculée .

La Science occulte ne sait, pour produire un corps physique, aucun autre procédé que celui qui est prescrit par les lois physiques.

Mais où elle sait beaucoup plus, par exemple, c’est en ce qui concerne les limites dans lesquelles la progressive « Substance Une », ou la monade spirituelle, ou «le fil jamais interrompu ,» se continuant toujours le même dans une série d’incarnations, peut prendre le corps d’un enfant, choisi et déterminé à l’avance, pour son vêtement humain.

Dans le cours ordinaire de la vie humaine, cette élection se fait de par les opérations du Karma , et, en ce qui regarde l’antécédent, VEgo émergeant du Dé vachan , elle se fait d’une façon fort inconsciente.

Mais, dans les cas anormaux où le sixième principe a su se laisser pénétrer par la « Substance Une », c’està-dire dans le cas où un homme est devenu Adepte , il est tout-à-fait dans les pouvoirs de ce dernier de choisir, s’il doit se réincarner, sa nouvelle incarnation.

Il sait, maintenant, guider son propre Ego spirituel ; et, après avoir quitté le corps avec lequel il a gagné YAdeptat temporaire ou permanent, c’est avec une pleine conscience de ce qui doit survenir qu’il dirige sa rentrée dans un autre corps qu’il a pu choisir.

Durant sa vie même, il se met au-dessus des attractions Dévachanique ; il devient une des puissances directrices, conscientes, du système planétaire auquel il appartient ; et tout grand qu’est le mystère d’une incarnation choisie, ce fait n’est pas restreint dans son application à un événement aussi extraordinaire que la naissance d’un Bouddha.

C’est un phénomène qui se reproduit fréquemment, parmi les plus hauts Adeptes , même de nos jours.

La mythologie populaire orientale est pleine de récits, plus ou moins fictifs ou plus ou moins symboliques, ayant trait à ces -reprises de corps ; mais le fait de la réincarnation des Lamas du Thibet, Daton et Tesha, dont rient tant les voyageurs, par suite de leur ignorance, est tout simplement une opération scientifique de la plus haute gravité.

Quand les circonstances obligent V Adepte à se réincarner, il arrête d’avance le moment, le lieu, de cette réincarnation, et dans quel corps d’enfant il devra descendre, Rarement il se trompe dans ses prévisions.

Nous disons rarement, car, se lancer à nouveau sur un terrain aussi délicat que la vie, pour manœuvrer dans une machine aussi compliquée qu’un corps humain, est chose si grave, que bien des accidents de nature toute physique peuvent quelquefois venir déranger les plans les mieux combinés. Malgré ses dons de clairvoyance et de prévoyance, il se peut que le corps choisi par V Adepte n’arrive pas toujours heureusement à sa maturité physique.

Néanmoins, « dans ce corps», Y Adepte est relativement sans défense. Sorti du corps, il redevient ce qu’il était depuis l’heure où il passa Adepte .

Mais ici, bien qu’ayant choisi sa prison de chair, il lui faut supporter tout ce qu’entraîne inévitablement après soi de pénible et de désagréable une pareille captivité.

Il lui faut attendre que ce corps se développe et croisse, selon le cours ordinaire de la nature ; il faut

qu’il en fasse l’éducation par les procédés communs, et qu’il passe avec lui, encore une fois, par toutes les épreuves de V Initiation, selon la méthode occulte, pour arriver à YAdeptat, et pouvoir travailler à nouveau aux œuvres occultes sur le plan physique.

Il est vrai que tous ces procédés d’éducation et de progression sont immensément simplifiés par la force spirituelle qui agit dans le for intérieur du nouvel individu ; mais il n’en est pas moins sûr que, tout d’abord, la grande âme de Y Adepte se trouve on ne peut plus gênée et embarrassée dans ce corps d’enfant, réduit étroit où elle est comprimée et fort mal à l’aise.

Aussi nous aurions été bien mal compris, si le lecteur s’imaginait qu’une réincarnation, telle que nous venons de la décrire, est un privilège que les Adeptes recherchent et dont ils s’empressent de profiter.

La naissance de Bouddha fut un mystère de ce genre ; et, à la lumière des explications que nous venons de donner, nous allons pouvoir débrouiller l’écheveau emmêlé de l’histoire populaire, au sujet de sa naissance miraculeuse, et comprendre, même dans les fables les plus grotesques, les symboles qui se réfèrent aux faits exacts de la. situation.

Si nous prenions les choses à la lettre, quoi de moins ressemblant, par exemple, à un fait scientifique que cette assertion de Bouddha entrant, dans le côté de sa mère,sous la forme d’un jeune éléphant blanc 1 Si nous nous attachons seulement à l’esprit de cette phrase, nous n’aurons plus à rire, quand nous saurons que l'éléphant blanc, parce qu’il est considéré comme le

plus beau et le plus rare spécimen de son espèce, est justement le symbole de VAdeptat .

De même, n’allons-nous pas maintenant discerner facilement la vérité sous cette légende dans laquelle il est dit que le corps du futur enfant avait été choisi exprès pour devenir la demeure d’un grand Esprit doué déjà d’une sagesse et d'une bonté superlative.

Ici encore, Indra et Brahma viennent à la naissance de l’enfant lui rendre hommage, — ce qui veut dire que les forces de la nature étaient soumises à l’Esprit intérieur.

Les trente-deux signes de Bouddha, que la légende nous décrit encore au moyen d'un symbolisme des plus ridicules, ne sont simplement que les pouvoirs variés de VAdeptat .

La sélection des corps que le monde devait connaitre sous le nom de Siddhartha, et plus tard sous celui de Gautama, fils de Çouddhodana, de Kapila Vastu^ comme vêtement de chair d’un esprit illuminé, se soumettant à une incarnation nouvelle pour instruire l’espèce humaine, ne fut pas un de ces rares choix manqués dont nous avons parlé ci-dessus.

Au contraire, jamais choix ne fut plus heureux sous tous les rapports, car rien, dans son nouveau corps, ne vint retarder l’arrivée de Bouddha à VAdeptat .

La narration populaire de sa vie, de ses tentations, de ses luttes d’ascète et enfin de son arrivée à l’état de Bouddha, sous l’arbre Bo, n’est rien de plus que la version exotérique de son initiation .

À partir de cette période, ses travaux furent de deux

i O LE BOUDDHISME ÉSOTÉRIQUE

natures différentes ; il eut à réformer et à raviver la morale dans le peuple et chez les Adeptes, car l’Adeptat lui-même est sujet aux variations cycliques et a besoin, comme tel, d'impulsions périodiques.

Les explications, simplifiées le plus possible, que nous allons donner sur ce sujet, en élucidant les complications les plus abstraites de la doctrine du Nord, auront non seulement une certaine valeur pratique en elle-même, mais intéressent encore tous les étudiants du Bouddhisme exotérique.

Un Bouddha visite la terre, chaque fois qu’une des sept races , qui constituent la grande période planétaire, traverse notre globe.

Le Bouddha, dont nous nous occupons est le quatrième de la série, et voilà pourquoi il est cité le premier, d’après Burnouf, sur la liste deM. Rhys Davids, et cité aussi pour montrer, selon la croyance de ce dernier, que la doctrine du Nord est gonflée de subtilités métaphysiques absurdes, sous le poids desquelles se trouve écrasée la simple moralité du Bouddhisme, tel qu’il est présenté à la foule.

'Le cinquième, — ou Maitreya — Bouddha , ne viendra qu’après la disparition complète de la cinquième race, et quand l’établissement de la sixième race sur la terre datera de plusieurs centaines de mille ans.

Le sixième naîtra au commencement de la septième race, et le septième à la fin de cette race.

Cet arrangement peut, au premier abord, sembler sortir de l’harmonie générale de l’évolution humaine ; nous voilà dans le mileu de la cinquième race, et ce

n’est encore que le quatrième Bouddha qui s’est identifié avec elle, et le cinquième ne viendra que lorsque cette race sera pratiquement éteinte.

Les explications de cette espèce de dérogation à la concordance des nombres que nous sommes habitués à rencontrer vont se trouver dans la suite de l’exposé des grandes lignes de la cosmogonie ésotérique.

Au recommencement de chaque grande période planétaire, quand le temps de V obscuration est sui sa fin, et que la marée de vagues humaines, dans sa course tournante progressive, touche la côte d’un globe, où depuis des milliers d’années aucune humanité n’a existe , la présence d’un être qui puisse enseigner cette humanité devient nécessaire.

A peine les nouvelles pousses humaines ont-elles commencé à s’implanter sur le sol nouveau et préparé, qu’un Maitre est requis pour donner aux premiers élans la direction qui doit aider, autant que possible, à la bonne réussite de la récolte attendue.

Rappelons-nous ici qu’une évolution préliminaire des règnes minéral, végétal et animal, a été accomplie, en vue de cette nouvelle tournée périodique humaine.

Dans la première Ronde, lorsque le courant de vie, traversant pour la première fois « l’anneau manquant,» provoque l’évolution de l’espèce qui doit former la première race de la nouvelle série, alors apparaît l’être qui peut être considéré comme le Bouddha de la première race.

U Esprit planétaire qui est, ou plutôt, disons, sans

crainte de blesser la grammaire et pour éviter l’idée erronée que pourrait suggérer l’emploi d’un verbe au singulier, disons : — c^iïsont « Bouddha, » dans tous ses ou leurs développements, s’incarnent, et les hommes non encore bien formés voient apparaitre et vivre, au milieu d’eux, des êtres qui leur ressemblent peu.

Innocents, dévoués, bons, esprits allant toujours de l’avant, ils ouvrent la marche et éclairent la voie ténébreuse où la nouvelle humanité essaie ses pas chancelants, en jetant au fond de son cœur le grand principe du Bien et du Mal, du droit et de la justice, et en imprimant surtout, dans un nombre suffisant d’esprits réceptifs, les premières vérités de la doctine ésotérique.

Alors, ils sont sûrs de la continuité de l’idée ainsi implantée, qui ira se réverbérant à travers des générations et des générations d’hommes, pendant les millions d’années que mettra la première race à compléter sa course.

C’est cette arrivée d’un être supérieur, divin, durant la première période des Rondes , qui a donné naissance à cette conception, erronée et indéracinable de 1 esprit des hommes, du Dieu antropomorphe de toutes les religions exotériques.

Gautama Bouddha, classé quatrième par les calculs exotériques, serait, en réalité, la cinquième incarnation lumineuse, et appartiendrait particulièrement à notre cinquième race, car le premier Bouddha de la série est une seconde incarnation de Avalohetiswara, nom mystique de l’armée des Dhyans-Chohans, ou Esprit planétaire, appartenant à notre chaîne planétaire.

Le nom mystique de la foule de Dhyans-Chohans, Avqlohetiswara , signifie, dans son sens propre : « sagesse manifestée », de même que Addi-Bouddha et Anitabha signifient, l’un et l’autre: «sagesse abstraite.»

Ce point dé doctrine, cité par M. Rhys-Davids, que « tout Bouddha », sous son apparence terrestre, avait sa pure et glorieuse contre-partie dans le monde mystique,libre de toutes les avilissantes sujétions de cette vie, ou plutôt que le Bouddha , dans sa condition matérielle, n’est qu’une apparence , un reflet, une émanation d’un Dyani- Bouddha, est parfaitement exact.

Le nombre des Dyatii-Bouddha, ou Dhyan- C ho h ans, ou Esprit planétaire , qui sont des esprits humains arrivés à la perfection, depuis les premières périodes du monde, est infini ; mais les enseignements exotériques en nomment cinq, et la doctrine ésotérique sept.

Ceci est une manière de parler, qui ne doit pas être interprétée, trop littéralement, car il existe une union telle, dans le sublime Esprit de vie en question, qu’elle ne laisse aucune place à l’isolement et à l’individualité.

Tout ceci, bien qu’étrange pour des cerveaux Européens, s’harmonise parfaitement avec les révélations des premiers chapitres concernant la nature, et ne doit, en aucune façon, être attribué aux effets d’une imagition mystique.

Les Dyani- Bouddha ou Dyans-Chohans , sont la somme totate de perfection humaine fournie par les hommes d’un Manvantara antérieur; et M. Rhys Da-

vids s’est bien trompé, lorsqu’il a cru voir là une invention récente du Bouddhisme du Nord .

Addhi-Bouddha signifie « sagesse primordiale », et les plus vieux livres sanscrits en font mention.

Par exemple, dans sa dissertation philosophique sur le « Mand Rya Upanishaa », Gondapattra, auteur sanscrit contemporain de Bouddha lui-même, se sert nettement de cette expression, en l’appliquant à la communion d’Esprits dont il est question plus haut.

Un de nos amis, Brahme et sanscritiste des plus forts et des plus distingués, nous a montré une copie de ce livre, qui n’a pas encore été traduit que nous sachions, et nous a extrait cette phrase nous montrant son rapport avec le sujet qui nous occupe :

Par le fait « Prakriti, la matière elle-même, est addi - Bouddha , et tous les Dharinas ont existé de toute éternité. »

Gondapattra est un philosophe largement connu et en même temps respecté de toutes les sectes Bouddhistes et Hindoues.

Il fut le « Guru , » ou Maître spirituel, de Sankara harya , sur la personnalité duquel nous allons nous étendre avant peu.

LAdeptat , à l’arrivée de Bouddha, n’était pas l’association hiérarchique compacte, condensée, qu’elle est devenue depuis, par le fait de son influence.

Il n’y a jamais eu un âge du monde qui soit sans Adeptes ; mais ils se trouvaient répandus à travers l’humanité, ou se tenaient en petits groupes isolés, un

jour sur le mont de telle contrée, un autre jour sur le mont de telle autre.

Finalement, disons-le, leur pouvoir et leur connaissance n’étaient pas toujours marqués au coin de cette moralité sévère et élevée que Bouddha a posée comme base de la Haute Association qui subsiste encore aujourd’hui, et dont il fut véritablement le père, car la réforme du monde occulte, de par son fait, fut le grand résultat de son oubli de lui-même, poussé jusqu’au sacrifice du Nirvana qu’il avait atteint, après sa vie terrestre, comme Bouddha.

Dans son ardent amour des hommes et dans son vif désir de terminer la tâche qu'il avait entreprise, il reprit le fardeau des incarnations renouvelées , pour que le bien produit dans ce cas particulier pùt profiter à l’espèce humaine en général.

Bouddha, après son existence sous le nom de Gautama, se réincarna dans la personne du Grand Maître dont il est si peu parlé dans les travaux exotériques sur le Bouddhisme, et sur les enseignements duquel il va pourtant falloir nous étendre, si nous voulons arriver à une juste conception de la position que la science ésotérique occupe dans le monde oriental.

Ce Maître est Sancarakarya. La deuxième partie de ce nom (akarya) signifie xMaître, professeur; ce nom, dans son entier, s’est perpétué comme un titre jusqu’à ce jour, dans les circonstances les plus curieuses, mais les porteurs modernes de ce titre ne sont plus dans la ligne directe des incarnations spirituelles de Bouddha.

2 i 6 LE BOUDDHISME ÉSOTÉRIQUE

Lorsque Sankarakarya apparut dans l’Inde, aucune attention ne fut donnée à sa naissance, qui eut lieu sur la côte de Malabar, soixante ans après la mort de Gautama Bouddha.

Les enseignements ésotériques nous disent simple-' ment que Sankarakarya fut Bouddha, dans un nouveau corps.

Cette manière de voir n’est nullement acceptée par les autorités Hindoues non-initiées, qui assignent une date plus reculée à cette naissance, et regardent Sankarakarya comme un Maître tout-à-fait indépendant, ennemi même du Bouddhisme.

Mais ces divergences entre Bouddhistes et Hindous ne changent en rien Lopinion des Maîtres de la Science Ésotérique sur le sujet.

Les informations que nous donnons ici ne nous viennent pas de nos instructeurs Thibetains, mais d’un Brahme, Adwaitée , du sud de VInde, qui nous affirme que tous les Brahmes initiés nous diraient la même chose.

Pour eux, comme pour nos Maîtres, ce fut bien Bouddha lui-même qui reparut dans la personne de Sankarakarya , non pas son esprit seulement, qui, comme dans bien des cas, planait sur un être doué particulièrement et l’induisait à agir d’après son inspiration.

L’objet qu'il avait en vue était de combler quelques lacunes et de réparer certaines erreurs de son fait qui s’étaient glissées dans son enseignement.

Car un Bouddha même n'est pas toujours infaillible ,

et à quelques moment de sa carrière, il peut se tromper ; ceci est un point sur lequel tout le Bouddhisme ésotérique est d’accord.

La situation était celle-ci.

Bien avant la venue de Bouddha, les Brahmines de l’Inde regardaient et gardaient soigneusement la science occulte comme l'apanage de leur caste.

Quelques exceptions étaient, à l’occasion, faites en faveur des Shatryas (caste guerrière), mais la règle était en somme exclusive au dernier degré.

Cette règle, Bouddha vint et l’abolit, appelant toutes les castes, sans distinction, à s'essayer sur le sentier de VAdeptat.

En principe, cette façon d’agir était conforme au droit et à la justice, mais pouvait, dans la pratique, apporter les plus grands troubles dans la « vie »; et, comme les Brahmes le craignaient, occasionner une dégénérescence de cette science occulte même, en l'exposant à être confiée à des indignes, non pas indignes de par leur position sociale, mais par leur fond moral.

L’objection des Brahmes ne voulait pourtant pas dire que parce qu’un homme est Brahme, il s'ensuit qu'il doit être naturellement vertueux et digne ; mais elle s’appuyait sur cette manière de penser qu’il était de la plus grande nécessité de garder, loin de tous ceux qui ne sauraient s’en montrer dignes, les secrets et le pouvoir de I’initiation.

Pour eux les épreuves les plus longues et les

plus sévères n’étaient point un gage suffisant de valeur morale ; il leur fallait encore que le candidat apportât avec lui des avantages héréditaires, avantatages qu’ils considéraient comme appartenant exclusivement à leur caste.

De récentes expériences avaient, en quelque sorte, donné raison aux Brahmes, et Bouddha, revenant en la personne de Sankaraharya , admit dans la pratique cette manière de voir, au sujet de la propension héréditaire; mais, prévoyant les luttes terribles que cette idée, prise à la lettre et mise au service d une caste, pouvait produire dans l’Inde, il s’occupa d’en prévenir d’avance les effets désastreux.

L’opposition active des Brahmes contre le Bouddhisme commence au temps d' A solia , au moment même où ce roi faisait les plus grands efforts pour répandre ses enseignements. Cette opposition des Brahmes à une doctrine qui, dans le fond et sur tant de points, était leur , venait surtout de la crainte de voir diminuer leur ascendant politique et social.

Car il faut se rappeler que les Initiés , bien que relativement fort en avance sur les autres hommes, ont encore beaucoup à faire, avant d’être parfaits . Aussi, tout initiés qu’il soient, ne possèdent-ils pas tous complètement ce sentiment altruiste, qui vous fait ) vous détacher de tout ce qui est prérogative de classe ) ou de caste. ;

Ils possèdent de tels pouvoirs divins que les hommes qui sont appelés à en constater l’usage, inclinent toujours à voir dans ceux qui en disposent des

LE BOUDDHISME ÉSOTÉRIQUE 2iy

êtres qui ne doivent plus rien avoir de commun avec les faiblesses et les vices de la masse des mortels.

V Initiation et la connaissance de la Science Occulte en commun unissent le plus étroitement du monde les Adeptes de toutes nationalités ; mais, quelle que soit la force de ce lien, il a failli se rompre quelquefois devant certaines considérations.

Ainsi Bouddhistes et Brahmines de la période qui nous occupe n’étaient certainement pas d’accord sur toutes les questions, — ces derniers désapprouvant formellement la réforme Bouddhiste sous ses aspects exot crique s.

Et puis Chandragupta , le grand-père d’Asoka, était Upstad . La famille était donc Sudras . Cela seul suffisait pour rendre sa politique Bouddhiste répulsive aux représentants de la foi orthodoxe Brahmanique.

Aussi, bien que l’histoire ordinaire ne s’étende pas en détails particuliers sur ces temps troublés, la lutte n’en assuma pas moins un caractère plus qu’amer, et au temps de Nikramdditya , à peu près quatre vin gts ans avant Jésus-Christ, le parti Bouddhiste était entièrement vaincu, et l'ascendant des Brahmes complètement rétabli.

Mais, bien avant la terminaison de cette grande lutte, Sankaraharya avait passé.

Prévoyant d’avance les suites de ces disputes de sectaires, il avait parcouru l’Inde entière, pour prévenir, autant que possible, le mal qu’elles ne pouvaient manquer de faire.

Il fonda différents Mathams , ou écoles philosophé

ques, dans plusieurs centres importants, et à peine était-il, depuis quelques années seulement, engagé dans cette tâche que l’influence de son enseignement fut tellement féconde en résultats extraordinaires quela difficulté et la grandeur du travail accompli sont effacées par ces résultats qui occupent toute l’attention.

Il amena V exotérisme Hindou à s’harmoniser, dans la pratique, avec la sagesse religieuse ésotérique .

Il laissa encore au peuple les anciens Dieux, ne s’occupant que de former des guides philosophiques sûrs, qui étaient sous tous les rapports de parfaits Bouddhistes ésotériques, tout en pouvant se concilier avec ce qu’il y avait de particulièrement indéracinable dans l’esprit des Brahmes.

Le grand tort de l’ancien éxoterisme Hindou était dans l’amour d’un vain cérémonial et dans son attachement insensé à la conception des divinités mythologiques du Panthéon.

Dans ses commentaires sur les Upanïshades et dans ses écrits originaux, Sankarakarya appuie surtout fortement sur la nécessité de poursuivre « Guyanam » pour obtenir Moksha , c’est-à-dire que, bien-au dessus de toutes les observances d’un culte, il place la connaissance de la Science Occulte, dont il fait ressortir toute l’importance, en prouvant que, seule, elle peut nous faire avancer dans la voie, et nous faire atteindre à la Spiritualité qui est le grand but final.

Il fut le fondateur du système Védantin, bien que la sanction de ce système, dont la signification propre

de Vidante est « fin ou couronne de connaissance », fut dérivée par lui des écrits de Vyasa , l’auteur de « MaJiacharata , des Puranas et des Brahma sntr as . »

Nous n’avons pas besoin de- dire au lecteur que n’étant qu’un bien petit écolier en orientalisme, ce ne peut être d’après nos propres recherches que nous exposons tous ces faits aujourd’hui.

Nous parlons d’après l’autorité du Brahme initié, sanscritiste des plus distingués et occultiste des plus sérieux, auquel nous avons déjà fait allusion.

A part les sectes les plus infimes des Silks , des Villabachargas et une secte des Harha-jahs, l’école védantine, qui ne fait plus qu’un avec l’Hindouisme en gégénéral, comporte trois grandes divisions :

Les Adwaitées, les Vishishta adwaitées, et les Dwai-

TÉES.

Le fond de la doctrine des Adwaitées est que « Brahman» ou Barusky l'Esprit Universel, agit à travers « Prakriti », la matière, et que toutes choses se produisent, en temps et lieu, par le fait de l’énergie inhérente à cette matière.

Brahmam ou Parabrahm , principe inconscient et incompréhensible, est l’essence, la vie Une, ou énergie de l’univers.

Sur ces points primordiaux, cette doctrine est identique avec le matérialisme transcendantal de Y Adepte de la philosophie ésotérique.

Le nom & Adwaitée signifie « non deux »,et se rapporte, d’un coté, à la non dualité ou unité de l’Esprit

RHMMi

universel, et de l’autre à l 'unité de tout ce qui est, et de l’ esprit humain.

Comme conséquence naturelle de cette doctrine, les Adwaitées partagent les vues des Bouddhistes sur le Karma, et regardent avec eux les futures destinées de l’homme comme dépendant entièrement des causes qu’il a lui-même engendrées.

Les Vishita Adwaitées modifient complètement ces doctrines par l’intervention de Wichnou, pour eux Déïté consciente, première incarnation de Parabrahm, Dieu personnel, en quelque sorte, pouvant intervenir dans le cours des destinées humaines.

Ils ne croient pas que le « yog», ou entraînement pour le développement de facultés psychiques, soit la seule manière pour arriver à l’achèvement spirituel \ ils comptent sur le «Bhakté», ou Esprit de dévotion.

Si nous voulions reproduire les différentes façons de penser des deux écoles, dans le grossier jargon des Théologies d’Europe, il nous faudrait dire que les Adwaitées ne comptent que sur leurs ceuvres mêmes pour « être sauvés »,et que les "Vishita Adwaitces n espèrent de salut que par la « grâce ».

Les Dwaitées diffèrent peu des Vishita Adwaitées , et la désignation particulière qu’ils ont prise montre simplement qu’ils appuient plus fortement que les derniers sur l’idée de la Dualité de l’esprit humain et du plus haut principe de l’univers, et qu’ils regardent les nombreuses observances d’un vain cérémonial comme la part essentielle de Bhakté.

Il faut bien se mettre dans l’Esprit que toutes ces

divergences, au sujet du point fondamental, ne regardent absolument que le côté exotènque , et qu’elles ne se sont produites que par le fait des différents maîtres qui, scion la capacité plus ou moins grande des foules pour assimiler cet enseignement transcendantal, se sont crus obligés de présenter la même idée sous des aspects différents.

Mais tous les chefs d’école du Védantisme ont le plus grand respect pour le souvenir de Sankarakarya , et la plus grande révérence pour le souvenir des Maihams qu’il a établis ; et leur foi intérieure n’est plus qu’ Une, lorsqu’il s’agit de la doctrine ésotérique , car tous les Initiés de toutes les écoles philosophiques de l’Inde sont étroitement unis en une même manière de voir.

Excepté la nomenclature, tout le système de Cosmogonie des Arhats Bouddhistes, tel que nous l’avons décrit dans ce livre, est le système des Brahmes Initiés , qui dépossédaient tel, bien avant la naissance de Bouddha.

Quand et de qui l’obtinrent-ils ? peut-on se demander; mais de l’Esprit planétaire, ou Dhyan-Cliohan, qui visita cette planète, à l’aube de la race humaine qui accomplit, en ce moment, la Ronde périodique obligée; — c’est-à-dire, il y a des millions d’années certainement, bien que ce chiffre ne soit qu’une conjecture, puisque nous n’avons pu obtenir le nombre exact.

Sankarakarya fonda quatre principaux Mathams : un à Sringari, qui fut toujours le plus important dans le sud de l’Inde ; un à Dwaraka, dans le Kathiawar ;

un à Juggernath, en Orissa ; et un à Gungotri, sur les pentes de l’Hymalaya du Nord.

Le chef des Sringari, en plus de son nom individuel, a toujours porté le nom de Sankaraharya .

En dehors de ces quatre centres principaux, d’autres ont été établis, et maintenant les Mathams s'étendent à travers l’Inde entière et exercent la plus grande influence sur l’Hindouisme.

Nous avons dit que Bouddha, dans sa troisième incarnation, reconnaissait le fait que, dans son amour immense de l’humanité et dans sa confiance prématurée dans sa perfectibilité, il avait ouvert trop largement les portes du Sanctuaire occulte ; aussi, dans cette incarnation, fut-il connu sous le nom de Tsong-Ka-pa , le grand Adepte Thibétain, réformateur du quatrième siècle.

Sa personnalité ne concerne alors que les affaires de la fraternité des Adeptes du Thibet, lieu principal de la réunion de ces Adeptes, en ce moment.

De temps immémorial, il existe, au Thibet, une région secrètCy qui, jusqu’à ce jour, a été complètement inconnue et jamais approchée par aucun autre que par un Initié.

Cette région inaccessible aux gens du pays, comme à tous autres, est la demeure des Adeptes réunis en congrégation.

Cette contrée n’était pas, au temps de Bouddha, ce qu'elle est devenue depuis : le lieu particulièrement choisi pour l’habitation de la grande fraternité.—

Les Mahatmas étaient alors beaucoup plus répandus

à travers le monde, et les progrès de la civilisation, au quatorzième siècle, amenant la découverte du magnétisme qu’ils trouvent si dangereux dans son application mauvaise et même irréfléchie, donnèrent lieu, de la part des occultistes, qui précédemment avaient quitté l’association, à un mouvement de retour vers les grandes solitudes du Thibet.

Car c’est surtout aux Adeptes de la Science Occulte que peuvent s’adresser ces paroles : « l’union fait la force. »

Disséminés, ils ne peuvent presque plus rien pour le bien de l’humanité, que, dans leurs efforts réunis, ils aident au contraire bien plus effectivement.

Aussi la tâche d’amener sous le même contrôle rigide d’une direction sévère toutes ces forces éparses fut le but poursuivi par Tsong-Ka-pa lui-même.

Sans établir le précédent système du sot exclusivisme des castes, il élabora un code de règles qui permet au corps occulte de ne recevoir dans son sein que ceux qui recherchent la secrète Connaissance, avec l’esprit le plus complètement dévoué aux plus hauts principes de la morale.

Un article du Théosophiste (Mars 1882), nous donne dans ses mystiques explications, — nous en avons l’assurance, ayant pleine confiance dans son auteur, — des informations importantes sur le sujet qui nous occupe.

Il jette, en outre, une certaine lumière sur les relations qui existent entre le Bouddhisme ésotérique et le Thibet, point qui ne peut être trop attentivement

22b LE BOUDDHISME ÉSOTÉRIQUE

examiné par ceux qui désirent avoir une compréhension complète du Bouddhisme dans sa signification réelle.

. « Le système régulier des incarnations « lamaïques » lisons-nous, de Sangayas ou Bouddhaaï, commence à Tsong-Ka-pa. »

« Ce réformateur n’est pas l’incarnation d’un des cinq Dhyans - Choans Célestes , ou Bouddhas spirituels , comme on l’a généralement supposé, et qu’on dit avoir été créé par Sahya Mouni , après qu’il se fût élevé à l’état de Nirvana , mais bien d'Amita , un des noms chinois de Bouddha.

«Les annales conservées dans le Gumpa (temple de Lamas) de Cda-shu-Illunpo , montrent que Sangayas s’incarna lui-même en Tsong-Ka-pa , pour relever ses doctrines de l’état d'abaissement où elles étaient tombées.

« Jusque-là, il n’y avait pas eu d’autres incarnations que celle des cinq Bouddhas célestes, et de leurs Bouddlii Saturas, créés par eux (lisez ; couverts par eux de l’ombre de leur sagesse spirituelle.)

« Ce fut parce que, parmi beaucoup d’autres réformes, il défendit les pratiques de nécromancie aux Blions , que ces derniers, avec qui les bonnets rouges, ou « Shammars », avaient toujours jusque-là fraternisé, résistèrent à son autorité. »

Les Blions sont les aborigènes du Thibet qui pratiquent encore aujourd’hui la nécromancie, d’après les rites les plus répugnants.

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« Cet acte fut suivi d'une scission entre les deux sectes.

« La rupture complète des* Gyahihpsas et des Duypas (bonnets rouges) réduisit ceux-ci à une grande minorité. Les premiers s’installèrent partout dans le Thibet, mais pourtant plutôt près des frontières, principalement dans le Nepaul et le Bhiritan. Ils s’affranchirent, dans une certaine mesure, de la dépendance du monastère de Saltia-Dyong , résidence Thibétaine de leur chef spirituel, Gong soo Rimbo-Chay . Mais ils furent toujours les tributaires et les vassaux des Datai - Lamas 1 . »

Plusieurs écrivains sur le Bouddhisme ont admis , une théorie que M. Clément Markanis expose pleinement dans sa « narration des voyages de Georges Bogie au Thibet », lorsqu’il dit qu’à Ceylan les écrits originaux de Budba, donné par le fils d’Asoka, furent conservés à peu près dans toute leur pureté, mais que, dansleThibetjOÙleBouddhismearrivede la Chine et de l’Inde, ce dernier se trouve graduellement surchargé de dogmes et de spéculations plus métaphysiques les unes que les autres.

Mais le professeur Max Muller dit, lui : « La grande importance delà réforme Bouddhique a toujours été

1 Ces explications sont plus particulièrement utiles pour ceux qui se livrent à des études spéciales sur les lamaseries du Thibet, et intéressent, en outre, les lecteurs aux récits des rares voyageurs qui ont pénétré dans ce pays si extraordinaire et si différent des autres.

Note du Traducteur.

dans son code de morale sociale et non dans ses théories métaphysiques. Ce code de morale est, en luimême, l’un des plus beaux que le monde ait connus, et son introduction au Thibet fut, pour les habitants, une véritable bénédiction. »

« La bénédiction fait toujours sentir ses effets, dit le Théo sophiste, car toute la contrée est encore sous rinfluence heureuse des enseignements buddhistes, puisque, nulle part, on ne peut rencontrer d’êtres aux mœurs plus pures et plus simples, au cœur plus généreux et des gens craignant plus le mal, que ne le sont en général les populations du Thibet.

« Et pourtant « le Lamaïsme » est à V Esotérisme, ou « Buddhisme Arhat » du Thibet, ce que la neige souillée d'un sentier fréquenté peut être, si on la compare à la neige pure et immaculée qui brille au soleil sur le sommet du pic le plus élevé de la montagne. »

La situation vraie est celle-ci : Ceylan est saturée de Buddhisme exotérique, et le Thibet de Buddhisme ésotérique .

Le premier ne s’occupe que de la morale seule, pendant que le Thibet, ou plutôt les Adeptes du Thibet, en plus de la morale, s’occupent surtout de la Science du Buddhisme.

Nous n’avons pas la prétention d’avoir fait, en ces quelques lignes, l’exposé complet touchant les questions d’interprétations différentes auxquelles le Buddhisme, dans son aspect extérieur, a pu donner lieu,

selon les gens et les pays au milieu desquels il s’est implanté, et encore moins d’avoir montré toutes les relations qui existent entre les principes intérieurs de l’Hindouisme et les principes intérieurs du Buddhisme.

Pour le faire, il nous aurait fallu des renseignements que nos loisirs littéraires ne nous ont pas permis de nous procurer.

Nous sommes sûr que, même dans le peu que nous venons de dire, nous allons nous trouver parfois en contradiction avec les conclusions que certains érudits, linguistes distingués, ont pu tirer des recherches prolongées auxquelles ils se sont livrés.

Mais qu’importe? — Les explications que nous avons données, nous les tenons directement d’autorités pour lesquelles le sujet n’est pas moins familier sous son aspect classique que sous son aspect ésotérique, et dont les connaissances particulières nous sont un garant de la vérité.

Aidé de leurs lumières, nous ne pouvons, comme tant d’autres, nous égarer dans la traduction de textes souvent fort obscurs, et nous perdre tout à fait dans le lacis inextricable d’une symbologie encore plus ténébreuse.

Du reste, pour pouvoir mesurer à quelle hauteur peut s’élever la Doctrine Esotérique , il faut bien connaître et bien comprendre le genre de lien qui unit le Brahmanisme et le Buddhisme .

Savoir quand Buddha naquit, ce qui est relaté au sujet de ses enseignements, et tout ce que la légende

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populaire a groupé autour de sa biographie, ce n’est presque rien savoir sur le réel Buddha , qui est bien plus grand que le réformateur moral de l’histoire et dont la personnalité vraie est plus extraordinaire, encore que le demi-Dieu fantastique de la tradition.