LE NIRVANA

Nous sommes entré assez avant dans renseignement de la doctrine ésotérique , pour que nous jugions possible d’entreprendre l'examen d’un sujet que les écrivains exotériques Buddhistes ont toujours regardé comme le point de départ de cette religion.

Jusqu’ici, faute de connaître la meilleure méthode au moyen de laquelle on puisse arriver à comprendre la véritable signification de ce mot Nirvana, ceux qui se sont occupés d’études sur le Buddhisme se sont contentés de diviser le mot pour essayer de trouver un renseignement quelconque dans les parties fragmentées.

Cette façon d’agir pour éclairer la question est aussi pratique que de chercher à découvrir l’odeur d’une fleur, par l’analyse du papier sur lequel son image serait peinte.

Il est déjà très difficile pour des esprits habitués aux procédés de recherches physiques, comme nous le sommes tous plus ou moins, nous autres Européens, de comprendre le premier degré d’Etat Spirituel dans lequel nous passons, après chaque vie, le Dévachan . Comment pourrions-nous espérer saisir d’emblée ce que peut être le Nirvana ?

Des conditions d’existence qui nous touchent de si près sont à peine compréhensibles, avec notre entendement ordinaire, et pour arriver à les réaliser en plein, il faut avoir développé des facultés particulières s’adaptant aux sensations éprouvées.

Or, à plus forte raison, lorsqu’il s’agit du Nirvana , des mots et des mots ne nous disent rien. C’est en éveillant dans l’esprit de son élève ces facultés appropriées, qui le mettent en état de sentir et d’observer par lui-même, que tout Maître régulier occulte procède pour enseigner un tel sujet.

Ainsi, en Dévachan, les différents mortels appelés à jouir de cette condition ont sept états différents, où ils peuvent s’adapter, selon le degré de leur illuminement spirituel.

Il y a Rnpa-loca ; le premier de ces états subjectifs, où, pourtant, on peut avoir conscience d’une forme. Arupa-loca. est le plus élevé de ces états, et, déjà, dans la transcendance de sa Spiritualité, aucun mot ne peut être employé pour le caractériser.

Comment alors faire pour le Nirvana , dont la sublime, la merveilleuse, l’ineffable condition spirituelle, ne peut en aucune façon lui être comparée ?

Dans sa marche ordinaire, quand la nature a mené à bonne fin la «grande Ronde », et que la monade spirituelle a enlin accompli ce voyage si étonnant* dont le point de départ fut la première planète, et le point d’arrivée la septième, voyage si long qu’il semble éternel; quand elle en a fini avec les milliers et les milliers de vies, et les chiliades de périodes Dévachaniques qui suivent chacune d’elles ; lorsque, en un mot, elle a fini d’exister, quant au temps, sur un plan particulier, l’Ego, avant de continuer son circuit planétaire, avant de recommencer un nouveau tour de spire, passe dans une condition spirituelle très-différente du Dévachan , et là il se repose, pendant des périodes de temps dùine longueur inconcevable.

Cette condition peut être regardée comme le Dévachan des états Dévachaniques , une sorte de revue générale de cette condition pleine de félicité par laquelle on a passé et repassé si souvent.

Le Dévachan que nous avons étudié est formé de la quintescence de nos pensées, de nos désirs, de nos affections terrestres ; c’est le meilleur, le plus élevé de toutes nos aspirations psychiques d’ici-bas, qui se dégage et s’épand pour créer l’atmosphère pure et saine où notre Ego pourra se reposer et se réconforter.

Le « Grand Dévachan » devant terminer la «Grande Ronde », est donc la quintescence sublimée de tout ce qui constitue les Dévachans périodiques qui terminent chacune de nos petites tournées de vie : aspirations, joies, félicités !

De même que, dans notre corps de chair, où nous sommes semi-matériels, semi-spirituels, les aspirations que nous appelons élevées ont toujours quelque chose de grossier qui ne peut aucunement être comparé aux aspirations Dévachanique de n’importe quel individu, de même cette période inter-cyclique d’exaltation ne peut être comparée à aucun état spirituel jusqu’alors traversé.

Il est encore bien au-dessus, même des conditions subjectives où se trouvent les planètes dans leur arc ascendant.

La science ésotérique Rappelle un Etat partiel du Nirvana.

Dans ce Dévachan des Dévachans , l’être est non seulement plongé dans un océan de paix et de délices, mais les destinées heureuses et glorieuses qui V attendent lui apparaissent clairement .

Une perspective d’une incommensurable grandeur, et d'une incomparable beauté s’ouvre devant lui, et il jouit d’avance des phases élevées que, dans sa course évolutive, il va traverser.

Si nous savons gagner cette heureuse étape, nous pourrons même nous voir approchant enfin de la période inter-cyclique qui précède la septième Ronde , la ronde des Dieux.

De ces temps heureux, nous jouirons deux fois, puisque, par avance , il nous sera permis de contempler l’heure mystérieuse, où la dernière, la plus élevée des vies objectives, ayant pris fin, l’être Spirituel parfait, pourra, par le fait même de sa Spiritualité, retrouver

le Souvenir de toutes ses vies vécues dans le temps; car, dans l’éblouissement de la lumière spirituelle, dans toute la splendeur d’une gloire vraiment acquise, l’homme évolué reverra réellement et dans tous ses détails la curieuse mascarade de toutes ses existences objectives .

11 prendra connaissance même de toutes les choses avec lesquelles il s’est trouvé associé et retraversera, en imagination, un par un, tous les états de matière qu’il lui a fallu parcourir pour arriver à PEsprit, ou l’omniscience.

Ce suprême développement i ndividuel est non seulement la récompense de ceux qui, devançant les autres, ont su gagner la côte par les luttes désespérées et terribles de V Adeptat , mais sera le lot de tous ceux qui, par la direction qu’ils auront su donner à leurs vies, auront acquis assez de force pour continuer à évoluer sur les plans supérieurs de la sixième et de la septième Ronde, après avoir traversé, sains et saufs, l’effrayante période d’ombre et de mort du milieu de la cinquième Ronde.

Résumons-nous, enfin, en disant que la Science Esotérique parle de ce sublime état comme étant le seuil du Nirvana.

Le seuil du Nirvana ! et nous avons saisi bien peu de choses sur les conditions de cet état. Espérons-nous pouvoir traverser le seuil et entrer dans une plus saine compréhension du Nirvana par des spéculations du genre de celle-ci par exemple; — ■ aucun Etat de conscience, parvenu à s’identifier avec la Conscience géné -

raie ne peut être égalé en élévation spirituelle à Y Etat de conscience absolue, dans lequel le sens de V individualité se perd dans le Tout.

Sommes-nous plus avancés, maintenant, dans le sujet? Et les milliers dé mots à l’usage des philosophes et des savants que nous pouvons encore employer auront-ils un sens plus vivant pour nos esprits ordinaires, soumis à un cerveau physique développé par les méthodes d’éducation intellectuelle occidentale ?

On comprendra, dès lors, pourquoi nous n’entreprenons pas la tâche ridicule et oiseuse de reprendre une à une et d’examiner, dans tous leurs détails, les discussions nombreuses et variées auxquelles le Bouddhisme ésotérique a donné lieu, de la part des écrivains qui se sont livrés à cette étude sur la question de savoir si le Nirvana est Y annihilation, oui ou non.

Ce que nous pouvons dire, pourtant, c’est qu’aucune chose de notre monde, aucune coutume de notre vie, ne peuvent être prisés comme terme de comparaison pour exprimer ce qu’une telle question a d’incongru et de soty pour le premier comme pour le dernier Adepte de la Science Esotérique

Que penserions-nous de quelqu’un qui nous demanderait si les plus sévères pénalités de la loi sont les honneurs supérieurs qu'on accorde à la pairie, et si une cuillère de bois ne serait pas le plus bel emblème qu’on puisse avoir pour désigner la plus illustre prééminence dans le savoir ?

Et bien, de telles questions sont encore marquées au coin du bon sens, à côté de Y extravagante concep-

tion qui a fait dire que, pour le Buddhisme, Nirvana équivaut à annihilation.

Mais, alors, à ce compte, l’état de par a- Nirvana serait incommensurablement plus élevé que le Nirvana lui-même.

Tout ceci dit, bien entendu, sans la moindre prétention de conclure à quelque chose de bien arrêté sur la question.

Le peu que nous venons d’exposer ne l’a été que dans le but de montrer à quel ordre de pensées transcendantales le sujet appartient.

La confusion qui s’est élevée dans l’esprit au sujet du Nirvana vient surtout de ce qui a été dit et écrit concernant Buddha ; tantôt on lit que Buddha a atteint à l’état de Nirvana, pendant qu’il était encore sur la terre ; tantôt que, par amour pour l’humanité, il a quitté cet état pour se soumettre aux épreuves des incarnations successives.

Comme Adepte , Buddha a naturellement atteint à ce qui est le but suprême de l’Adeptat sur la terre ; son spirituel Ego est entré dans l’ineffable condition du Nirvana ; mais il ne faut point inférer de là que, pour n’importe quel Adepte , si élevé qu’il soit, « ce passage » est chose que l’on entreprend légèrement.

Les quelques bribes de renseignements que nous avons pu recueillir touchant ce grand mystère s’accordent toutes ; nous pouvons assurer que seuls les plus hauts Initiés ont qualité pour essayer d’atteindre ce but en question, car ce couronnement de l’œuvre exige un bouleversement complet des lois et des habi-

tudes physiologiques du corps ; le mouvement, la vie, doivent être suspendus, pendant des périodes de temps, à côté desquelles les plus longues transes cataletipques enregistrées parla science sont insignifiantes.

Et, bien que le corps inerte, abandonné ainsi par son occupant, n’ait rien à craindre pour son intégrité, préservé qu’il est de toute décomposition et autres accidents par les procédés connus de la Science occulte, il n’en court pas moins le risque de ne jamais revoir celui qui l’animait.

En effet, jouir du Nirvana ! être libre d’y rester ! puisqu’aucune loi, en dehors de celle que peut s’imposer l’heureux posseur d’un tel état, ne le force au retour * renoncer à cet état, n’est-ce pas pousser l’amour du devoir jusque dans ses dernières limites ? N’est-ce pas le comble du sacrifice, et le plus grand exemple que l’on puisse donner de dévouement aux autres et d’oubli de soi-même ?

La vie qu’on donne, dans les cas de dévouement ordinaire, qu’est-ce à côté de la vie qu’on reprend ainsi, de bonne volonté ? Souvent, aussi, VEgo , dans les indéfinissables délices où le plongent la sensation d’un équilibre parfait, d’une paix complète et d’une harmonie générale dans le sein de laquelle il est venu se fondre, avec laquelle il ne fait plus qu’un, laisserat-il volontiers son corps, l’abandonnant lui et la vie.

Quelquefois même, il n’est plus libre d’opter pour le retour, tout lien ayant été irrévocablement rompu avec la terre, au départ.

Enfin, ce qui est sûr, c’est que plusieurs grands Adeptes y en dehors de Buddha, ont eu la force de tenter le grand passage et le pouvoir et le courage d’entreprendre le retour; mais, pendant des semaines, ils n’eurent plus à leur service qu’un corps inerte et paralysé.

Comment en pourrait-il être autrement ? Recommencer à se soumettre à vivre de la vie d’ici-bas, redescendre volontairement des hauteurs vertigineuses du Nirvana , passer brusquement d’un état si différent d’atmosphère, n’est-ce pas un changement des plus terribles et des plus affreux ?

La renonciation de Buddha fut, en quelque sorte, plus grande encore, puisque, ayant déjà satisfait au sentiment du devoir qui pousse les Adeptes à abandonner cet état, il renonça, de nouveau, au fruit de ses labeurs pour des périodes de temps infinies, dans le but d’entreprendre une série d’incarnations pour l’amour seul de l’humanité.

En quoi l’humanité a-t-elle bénéficié de cette renonciation, vont, certainement, se demander les gens superficiels habitués à apprécier la valeur d’une chose selon les résultats physiques qui se produisent immédiatement, et dont l’esprit étroit et la vue courte ne leur permettent jamais de voir plus loin que la réussite du moment et le gain palpable qui se produit sur l’heure.

Mais ceux qui auront suivi avec quelque attention ce que nous avons dit, dans les chapitres précédents, sur les progrès de l’humanité, comprendront tout de

suite quel genre de bien Bouddha a eu l’intention de faire aux hommes.

Tous ses travaux n’ont-ils pas tendu au même but ? — faire arrivera bien, à maturité, le plus grand nombre possible de plantes humaines, en les préparant, de longue main, par tous les moyens dont il a pu disposer, à la dangereuse traversée de la grande période critique de la 5me Ronde. Car, pour tous les Adeptes , et encore plus pour Bouddha, toute chose, jusqu’à ce jour, n’est qu’une simple préparation à la lutte suprême. Aussi le bien-être des générations, comme nous le comprenons aujourd’hui, est-il mis par eux bien au dernier rang.

Pour tout Initié , la seule chose sérieuse et de réelle importance, c’est de cultiver, dans l’espèce humaine, la conscience , c’est d'aider à la faire se développer sur des plans de plus en plus hauts provoquant des effets Karmatiques particuliers, qui, à chaque nouvelle vie, ramèneront une nouvelle croissance de Spiritualité.

Les Adeptes , ces coopérateurs de Bouddha, ont même la conviction bien arrêtée que la culture de la Spiritualité dans l’humanité peut, dans une large mesure, diminuer la source des erreurs transitoires des humains, et, par conséquent, augmenter, dans les mêmes proportions , la part de bonheur qui pourrait revenir à chacun d’eux, aux misères et aux souffrances desquels ils ne sont nullement indifférents.

Bien au contraire, la Science Esotéri/ue s’occupe le plus sérieusement du monde des joies ou des douleurs qui peuvent affecter 11e serait-ce qu’une génération, et ce serait en méconnaître totalement l’esprit que de se la figurer si complètément éthérée, si audessus des affaires de ce monde, qu’elle reste absolument étrangère aux choses matérielles qui nous concernent, nous les vivants d’aujourd’hui.

Mais, de même qu’il 7 a, pour le blé et les autres denrées, des années de bonne et de mauvaise récolte, de même il 7 a des moments où la Spiritualité domine dans l’espèce humaine, et d’autres où elle se manifeste à peine.

En Europe, si, éclairés des leçons d’expérience que nous donnent les premières grandes races, nous nous reportons aux périodes de développement correspondantes à la nôtre, nous verrons que l’irrésistible élan des intelligences, dans la direction des progrès physiques et matériels seuls, est bien loin de préparer une moisson de progrès de l’autre espèce.

Le seul bien qui puisse être fait, pour le moment, aux nations où ce mouvement intellectuel est le plus intense, serait d’appeler, par un mo7en ou par un autre, leur attention sur les facultés spirituelles, afin que, par la puissance même de leur intellect amené, malgré lui, à s’occuper dun sujet antipathique, elles arrivassent à percevoir un petit coin de la vérité, avant même d’avoir senti évoluer en elles la moindre parcelle de ces facultés.

Les résultats à obtenir justifient les vues de ceux

qui, minorité, il faut bien le dire, parmi les gardiens de la Science Esotérique, ont pensé qu’il valait la peine de tenter quelques essais de ce genre.

Aussi le Nirvana, ou l 'état de perfection de la Spirir tualité dans toute sa plénitude, est-il vraiment la clef de voûte du Bouddhisme, comme 1 ont, cette fois, justement reconnu les savants jusqu’alors si mal dirigés dans l’étude de cette philosophie.

Oui, la grande fin de tout ce long, patient et étrange procédé évolutionnaire, est la Culture de l'âme humaine.

Oui, ce criblage incessant de vies, ces temps plus ou moins longs de repos spirituels, ce blutage réitéré des incarnations, n’ont qu’un but : — faire arriver cette âme à se mettre dans les conditions qui permettent enfin son adaptation ultime à cet état particulier et inconcevable pour nous.

Le grand triomphe des Esprits « planétaires » de la présente race, qui ont, eux-mêmes, atteint cette condition, est d’attirer à eux le plus d 'Ego possible.

Nous sommes encore bien loin de l’époque sérieuse où, oui ou non, nous serons qualifiés pour de tels progrès ; — mais il n’est point trop tôt pour commencer à nous y préparer.

Car plus longtemps à l’avance notre Karma opérera sur ce plan, et plus s,ûrs nous serons d’arriver, parce que, une fois dans cette direction, notre Karma propagera, dans nos vies à venir, le mouvement de développement des facultés psychiques, qui ira toujours en s’accentuant ; — plus longtemps aussi nous éprou-

verons les bienfaits de la culture de telles facultés qui, tout en augmentant la somme des jouissances Dévachaniques, — lesquelles vont suivre cette existence, — prépareront un champ plus heureux aux expériences de vie que nous aurons à recommencer, à notre sortie du Dévachan. De sorte qu’une poursuite éclairée de nos plus graves intérêts, dans un futur lointain, s’accorde parfaitement avec la poursuite d’un bonheur, vrai et immédiat, après lequel nous courons toujours en vain.

Mais, va-t-on nous dire, pourquoi, si la poursuite de la Spiritualité est le but de la vie, s’attaquer à ce besoin de dévotion qu’on trouve chez presque tous les hommes, et pourquoi ne pas les laisser libres de suivre, chacun selon son tempérament, le sentier reli-^ gieux qui lui convient ?

Pourquoi ? — mais parce que les idées religieuses, selon les théologiens, et les facultés spirituelles, selon la Science Esotérique, sont choses complètement opposées.

Pourquoi ? — mais parce que Bouddha et sa seconde personnification « Sankaracharya », se sont surtout appliqués à combattre, dans l’Inde, la croyance essentiellement Hindoue, qui, selon le sanscrit, faisait regarder Moksha (état de la plénitude spirituelle, le saint en Europe), comme pouvant être atteint par Bhaki (pratiques religieuses), en dehors de Gnyanam (connais • sance de la vérité éternelle) ; ce qui démontre bien clairement que le « salut» des humains, qui fait, en ce moment, le sujet de notre étude, ma rien de com-

mun avec cette sorte de pénalité, à laquelle, selon les religions, on échappe en cajolant plus ou moins un potentat céleste.

Pourquoi ? — mais parce que le perfectionnement poursuivi doit être positif et non négatifs t qu’au lieu del’abaissement de l'individualité, sous lepoids de dogmes ridicules, qui l’annihilent complètement par leur absurdité ténébreuse et leur autoritarisme abrutissant, c’est le relèvement, l'accroissement de VEgo9qpx doit se produire ; accroissement si puissant que le postulant, qui se dispose à tenter l’ascension des régions spirituelles, ne tend à rien moins qu’à atteindre à ce que nous pouvons regarder, pour notre monde, comme Y omniscience .

Si l’on sait examiner la question, en dehors de tout parti-pris, on comprendra parfaitement que la « Sagesse, » qui doit couronner les efforts incessants des humains, n’a rien à faire avec cette foi bénévole, et avec toutes les autres vertus de bonté, de charité, de douceur (etc), que peut pratiquer un dévot dans le bon sens du mot.

Il serait absolumment contraire aux façons d’agir de la nature qu’un homme, par le seul fait qu’il a été bon et pieux, puisse devenir subitement Sage.

La suprême Sagesse et la suprême Bonté que possédera l’homme de la Sixième Ronde sont fleurs trop superbes et trop précieuses, — puisque c’est d’elles que naîtront, par la suite des temps, les fruits divins de la Septième Ronde , — pour s’épanouir ainsi tout d’un coup.

Leur croissance demande, au contraire, une lente, longue et difficile préparation, où n’entre pour absolument rien la bonté, associée comme elle est souvent, aux plus grotesques croyances religieuses.

Cette bonté et cette piété ne peuvent produire, pour l’homme qui les possède, autre chose, après chaque vie, qu’une période Dévachanique de dévote mais intelligente extase.

Et si £1 tournant toujours dans le même cercle vicieux, les mêmes vertus négatives, le même Esprit dévot, le même esprit religieux, la même recherche des pratiques cultuelles, se retrouvaient comme faisant le fond de la personnalité, à chaque renouvellement de ses existences, la mort de VE go suivrait.

La vie de V individualité devenant incompatible avec le renouvellement constant de sentiments qui sont, par eux-mêmes, de parfaits dissolvants de toute énergie morale, l’annihilation complète et sans souffrance, bien entendu, devra donc terminer fatalement, à l’heure de la grande crise, une série d’existences toujours dirigées sur le même plan.

Que les hommes se le tiennent donc pour dit: — ce n’est pas par un bonasse mais lâche acquiescement au credo à la mode de l’Eglise où Lon est né, que l’on peut arriver à la Vérité et à VImmortélité.

Ce n’est que par un désir ardent, se traduisant dans la pratique par une recherche constante et acharnée de cette Vérité, que l’on peut toucher à la réelle Connaissance ; ce n’est que par ce travail incessant de l’Esprit, tendant toujours au même but et procurant, dès

le début, des incarnations dont l’impulsion, dans la même et haute direction, augmente toujours' d’intensité, que les hommes peuvent lancer leur âme sur ce terrain subjectif, où le sixième principe, qui contient, latente en lui, l’omniscience, peut s’implanter et croître, et donner enfin sa moisson de Lumière, de Sagesse, de Vie.

Rien ne peut être plus désastreux, pour les progrès humains, en ce qui regarde la destinée des individus, que cette notion, encore si répandue, qu’une Religion, quelle qu’elle soit, suivie avec un esprit pieux et sincère, est une bonne chose pour la morale, et que si tel et tel point de Doctrine vous semble absurde, il n’en est pas moins très utile de conserver, pour la grande majorité des peuples, des pratiques religieuses, qui, observées dévotement, ne peuvent produire que de bons résultats.

Certainement, toutes les religions se valent ; — elles sont toutes également dangereuses pour l 'Ego, dont là perte est aussi bien assurée dans l’une que dans l’autre, par son incrustation complète dans leur pratique.

Et ici on ne fait aucune exception, même pour les religions qui n’ont à leur actif que bonté, douceur, mansuétude, pureté de mœurs, et dont l’esprit large et tolérant n’a jamais permis qu’une goutte de sang humain fût répandue pour la propagation de doctrines qui ne se sont imposées au monde que par la seule force de l’attraction et de la persuasion.

Si nous ne craignions d’aggraver la tempête que

nous n’allons pas manquer de soulever pour ce que nous venons de dire sur les côtés nuisibles des pratiques religieuses pour le développement de l’Esprit humain, et si nous ne voulions strictement nous renfermer dans l’exposé des doctrines Esotériques de la Religion la plus parfaite et la plus professée qui soit au monde, ce serait le cas d’entrer dans quelques détails sur ce Bouddhisme, lequel fut, de tous les temps, la seule religion de l’univers qui n’a point laissé de taches sanglantes sur les nombreux sillons qu’elle a tracés.

Et, cependant, ce n’est pas par une seule acceptation de ses doctrines, meme Esotériques, que le développement de la vraie Spiritualité, — la Spiritualité comme il nous faut l'entendre, désormais, — peut-être poursuivi.

Aimons la Vérité d’un amour ardent, exclusif, et nous aurons en nous son véritable critérium .

Avec cet amour au cœur, on peut compter sur sa raison, et se laisser guider par elle, parce qu’elle est éclairée par lui.

C’est animé d’un tel amour que, dans l’Inde, on se dispose à tenter l’épreuve du Chélaat ; c’est décidé à n’accepter que ce qui vous semble bon d'accepter, ou à rejeter tout ce qu’en fin de compte, on né pourrait admettre qu’en blessant le jugement, ou en froissant la raison, — qu’il faut se présenter, si l’on veut être reçu comme candidat à la poursuite de la Vérité et de la Connaissance. Ce besoin d’examen est la conséquence d’une élévation d’esprit et d’une indépendance de caractère, sans lesquelles le développement

des facultés intérieures qui doivent, plus tard, nous faire « toucher » ce que nous aurons pressenti, ne peut, commencer à se manifester.

Dans notre occident, où règne en maître V intellect pur, et où les sentiments intérieurs de l’homme, son jugement, sa raison, son intuition, ses facultés déductives et inductives, ne comptent pour rien, et sont mis bien au-dessous du creuset et de la balance à l’aide desquels on détermine l’acceptation d’un fait scientifique quelconque, — la recherche de la Vérité ne peut être malheureusement poursuivie qu’à l’aide de beaucoup de mots et d’encore plus de discussions, de disputes, de luttes de toutes sortes.

Et pourtant, grâce à ce fait que l’esprit d examen a le dessus sur la foi pure et irraisonnée, on peut espérer, non trouver cette Vérité si desiree, * les moyens employés n’étant pas de ceux qui peuvent conduire directement à la connaissance parfaite, — mais, par le désir même de la trouver et par les efforts faits pour y arriver, on peut espérer engendrer des instincts qui, en se développant, donneront, un jour, naissance au commencement des facultés indispensables à la possession de la Science complète.

l’univers

Dans toute littérature orientale, traitant du Cosmos, il est fait de fréquentes allusions « aux jours et aux nuits de Bhrama ; » aux inspirations et aux expirations « du principe créateur; » aux périodes de « Man vantara » et aux périodes de « Pralaya. »

L’idée, reprise par les mythologies de l’Est, se montre sous mille aspects symboliques des plus variés, dont nous n’avons pas à nous occuper ici.

Ces différentes manières de s’exprimer s’appliquent aux périodes de repos et d'activité qui se succèdent régulièrement dans la nature, pendant sa course évolutive, dans ^infiniment petit, comme dans l’infiniment grand.

L’homme a son Manvantara et son Pralaya toutes les vingt-quatre heures. Les plantes sont soumises aux

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mêmes lois ; elles dorment et elles s’éveillent ; elles semblent mourir, un moment, pour revivre, quand la saison de leur activité est revenue.

Notre monde à ses Manvantaras et ses Pralayas . Lorsque la vague humaine revenant frapper ses rives traverse les Sept races et que, la Ronde accomplie, elle va, de nouveau, cette vague, laisser pour un long temps notre planète inoccupée par elle, alors un Manvant ara planétaire est terminé.

Le temps qu’il a duré, ce simple Manvantara planétaire, la plupart des religions exotériques s’en contentent pour en faire Y Eternité.

Le Manvantara majeur de notre chaîne planétaire est celui après lequel le dernier des Dylians Chohans de la Septième Ronde de l’humanité perfectionnée, passe dans l’état de Nirvana.

Cette expression du Nirvana a toujours été regardée comme étant de la plus grande élasticité, ehelle l’est, . en effet, surtout dans cette dernière phrase. Aussi estêlle la cause de la confusion qui règne dans tous les traités religieux exotériques.

Ceux qui les ont écrits, ces traités, se sont servi des mêmes mots dont se sert la Science Secrète, sans avoir ]a clef des sept significations que possède, au moins, le radical de chaque mot employé par cette Science.

Et, venant renchérir sur le tout, les commentateurs de cette littérature populaire, aussi ignorants que les auteurs non initiés, en comparant tous les cas où ce mot était employé, pour prendre un terme moyen auquel on s’arrêterait, afin d’en donner une explica-

tion définitive, n’ont fait qu’embrouiller plus que jamais la question.

La chaîne planétaire nous concernant, n’est pas la seule qui ait le soleil pour centre ; et, de même que notre terre n’est pas seule sur la chaîne que nous parcourons, et que sept planètes composent cette chaîne, de même sept séries de sept mondes, entrelacés comme les nôtres, dépendent de notre système solaire.

Chacun de ces mondes et chacune de ces chaînes de mondes ont, pendant un certain temps, une vie qui leur est propre ; les uns et les autres ont leur moment de repos, leurs Manvantaras et leurs Pralayas particuliers.

Pendant la période d’activité du soleil de notre petit système, sept fois le jour s'' est jait^sept fois la nuit est venue , pour chacune des séries des sept mondes.

Sept fois ces mondes unis se sont endormis, et sept fois ils se sont éveillés, où, en d’autres termes, sept Manvantaras et sept Pralayas se sont effectués.

Dans les sept séries du système, pendant la durée d’un seul Manvantara solaire,vouloir compter les milliards et les milliards d’années qui doivent s’écouler entre un tel lever et un tel coucher du soleil, ne seraitce pas folie ? Et folie plus grande encore d’essayer de calculer la quantité des Pralayas solaires qui doivent se produire, avant l’arrivée delà grande nuit cosmique, par laquelle l’univers, dans son énormité cellective, avec ses myriades de systèmes, doit, comme une simple planète pour se soumettre à ce qui est ma-

nifestement la loi universelle d’activité et de repos, et entrer dans le Pralaja suprême .

La supputation du temps que doit demander une telle fin étourdit l’imagination des Adeptes eux-mêmes; mais, pour la Science Esotérique, ii est certain que le grand corps universel, en son entier, entrera, un jour, dans la période de sommeil, absolument comme la petite fleur qui referme sa corolle et s’endort, quand le soleil, en disparaissant, marque l’heure de son repos.

Après le Pralaya d’une seule chaîne planétaire, il n’y a pas nécessité d’un recommencement d’évolution ab ovo. Où il y a eu arrêt d’activité, il y a reprisé, d’activité, — et voilà tout.

Le règne animal et le règne végétal qui, à la fin du Manvantara correspondant, n avaient atteint qu un développement partiel, ne sont pas détruits. Leur vie ou leur énergie vitale se repose ; pour eux, c’est la nuit, car animaux et végétaux ont aussi un, «Nirvana » qui leur est propre.

Pourquoi n’en serait-il pas ainsi, pour ces embryons, ces fœtus d’ Entités ?

Ils émanent, comme nous, de la même Substance Une, et, comme nous, ils ont les Elémenhls, lesquels sont leurs Dyhans-Chohans veïïlznt sur la masse, — comme nos Dyhans-Chohans gardent et dirigent la masse de l’humanité.

La Substance Une, non seulement remplit l’espàce? est «l’Espace », mais elle pénètre chaque atome de matière cosmique.

Bien que le procédé évolutionnaire soit le même dans les Septième et dernière Ronde de toutes les séries des mondes, les planètes, quand sonne l’heure du Pralaya solaire , ne font que passer du visible à l’invisible, comme c’est le cas pour les périodes ordinaires de repos des chaînes de monde ; — elles sont annihilées ; il ne reste plus sur chacune d’elles que la Maya , ou ombres des formes autrefois vivantes et existantes, car, au commencement de la Septième Ronde du Manvantara de la chaîne, tous les règnes sont entrés dans leur dernier cycle.

'A chaque pas que le Grand Homme de la dernière Ronde fait en avant, soit sur Parc descendant, soit sur l’arc ascendant, à mesure qu’il laisse un globe, ce dernier meurt ; — toute vie cesse en lui et sur lui. Et, comme pour le cocon vidé, dont la chrysalide vient d’opérer heureusement sa glorieuse transformation, c’est le temps qui va se charger de sa complète désagrégation.

Au moment même où l’Homme évolué, parfait, quitte pour jamais le théâtre de ses expériences de vies, les Entités animant tous les règnes suivent ses traces, ne laissant plus alors, par leur départ sur ce globe éteint, que des cadavres de minéraux, de végétaux, d’animaux ; ces Entités vont attendre, dans l’Espace, plongées au sein d’une espèce de sommeil léthargique, le moment d’entrer dans des formes plus hautes.

Elles se reposent pour être prêtes à répondre au premier mouvement de vie et d’évolution, dont le prochain Manvantara solaire donnera le signal.

Repos aussi pour les Elément al s , que le grand Pralaya surprend encore en cet état; repos, car à l’heure du prochain réveil, ce sont eux qui fourniront, tour à tour, des corps aux Entités minérales, végétales et animales, en attendant l’honneur de pouvoir former un jour l’habitation de l’Entité Humaine.

A ce moment d’exaltation suprême, dont nous nous occupons, minéraux, végétaux, animaux, Humains, sont finis, parfaits ; pourtant, quelques rares Entités végétales animent encore certaines formes basses et très incomplètes, aussi ; à l’heure de l’heureux départ, elle restent suspendues dans l’Espace, comme des gouttes d’eau qu’un froid intense gèlerait soudain.

Ces entités doivent former Y âme des globes futurs, et, au premier mouvement annonçant le retour d’un prochain Manvantara comme ces gouttes d’eau auxquelles nous les avons comparées elles fondent au moindre rayon de soleil, et le lent procédé d’évolution des plantes commence immédiatement.

Le règne végétal, pour toucher le point de perfection qu’il atteint au moment du dernier Manvantara des chaînes de mondes, demande un si long temps de préparation qu’il commence à se mettre en marche pendant le temps plus long encore du repos interplanétaire de l’Homme.

Le repos inter planét air e\ Quel est donc ce genre de repos ?

Où donc, au moment du Pralaya solaire, où donc vont les habitants du système ? En Nirvana où les Humanités déifiées de toutes les chaînes de mondes

entrent, à la même heure, pour jouir dans une bien heureuse collectivite, d’un même et long repos, dont elles ne sortiront que pour renaître'de nouveau, dans des systèmes bien plus éleves que le dernier sur lequel elles ont mené à bien leur évolution.

Et des mondes lourds et grossiers qui furent le champ des expériences objectives humaines, il ne restera rien.

Ce lacis de planètes si compactes, si denses, et en dehors de la matérialité desquelles nous avons tant de peine à percevoir la moindre des choses, sera entièrement détruit, après le départ de l’Humanité.

Ces mondes, qui sont tout pour nous, s’évanouiront, comme l’ombre qui se jouait sur le mur disparaît, quand on enlève la lumière qui lui a donné naissance.

Toutes nos observations, disent les Adeptes, s’accordent pour nous faire croire qu’au moment où un tel Pralaya solaire a lieu, sur n’importe quel point de l’univers, deux Pralayas mineurs prennent lin quelque part.

Au commencement d’un Manvantara solaire , les éléments, jusqu’alors subjectifs, des mondes matériels,éparpillés, dispersés, dans TEspace, pousssière cosmique répandue partout, seront appelés à s objectiver.

Sous l’impulsion qui leur sera donnée par les Humains glorifiés du dernier Manvantara , nouveaux Dyans-Chohans remplaçant les anciens qui vont agir sur un plan plus élevé, ils commencent le premier mouvement de vie matérielle, dont l’ondulation primor-

diale ira en s’accentuant, en se différenciant en plusieurs centres d’activité, qui formeront, sous la pression des lois constitutionnelles de la matière, l’échelle graduée' des Sept étages de l'évolution.

Comme tous les autres corps de l’Espace, notre terre, avant d’arriver à sa matérialité sénile, doit traverser Sept états de densité différents.

Aucune chose, en ce monde si compact et si dense, pourtant, ne peut nous donner une idée de ce que peut être l’état ultime de Matérialité auquel atteignent tous les mondes sur leurs vieux et derniers jours.

Camille Flammarion, dans un livre intitulé : « la Résurrection et la fin des mondes» a, pourtant, approché de la juste conceptiori de cet état de matérialité.

Nous nous sommes informés, auprès de qui de droit, jusqu’où l’on pourrait s’appuyer sur les idées énoncées par le jeune astronome français, et il nous fut répondu qu’à part quelques légères modifications, sa manière de voir sur la fin des mondes était assez exacte.

Pour lui, cette fin n’est que la conséquence d’un refroidissement séculaire, ou plutôt la conséquence de la vieillesse.

Ces gros corps sphériques perdent avec l’âge les principes vitaux ; tout chez eux, comme chez le vieillard arrivé aux dernières limites de l’âge, se solidifie, se dessèche, et il vient une heure où un globe entier n’est plus qu’une agglomération passive de substances inertes et diverses, que le premier souffle va disperser.

Il a perdu, depuis longtemps, ce vieux globe, le

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pouvoir d'enfanter, et sa progéniture, nourrie de sa substance, est élevée, maintenant. Aussi le terme de sa vie est-il arrivé.

La loi de cohésion n’a plus de puissance sur les parties qui forment sa masse, squelette desséché, prêt à tomber en poussière : encore un peu, et le moindre mouvement rendra libres les molécules qui le composent ; elles se répandront, ici et là, prêtes à obéir, dans l’avenir, aux influences futures qpi les appelleront pour former de nouveaux organismes.

L'attraction delà lune, dit encore M. Flammarion, sera pour beaucoup dans ce travail de démolition ; car, au lieu des flots liquides que soulève à certains moment sa force attractive, ce sera une marée de particules solides qu’elle attirera à elle ; cette dernière manière de voir n’est point acceptée par la Science Occulte ; et si nous la reproduisons ici, c’est qu’elle peint bien la façon dont s'opérera la dispersion des molécules du matériel terrestre, par la perte de la force de cohésion de ces molécules.

De la^ physique Occulte, nous allons nous rejeter en plein dans la métaphysique, si nous voulons chercher à obtenir quelque indication sur la façon dont l’évolution recommence, après un Pralaya universel .

La Substance Une, impérissable, sur laquelle les Pralayas universels passent sans la détruire, peut être regardée indifféremment comme étant Y Espace , la duree, la matière, ou le mouve?nent.

Ce principe de vie éternelle n’est pas un quelque chose qui a ces quatre attributs, mais un quelque

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chose qui est ces quatre manières d'être, à la fois, et toujours.

Le mouvement engendre la polarité atomique, et forme ainsi la source d’où s’écoulera, dans l’ave-r nir, tout principe d’évolution.

En cosmogonie, le positif et le négatif, eu forces actives et passives, correspondent aux principes mâle et femelle .

L’afflux spirituel pénètre le voile de la matière cosmique, le principe actif est attiré par le principe passif , et, si nous voulons aider notre imagination, en ayant recours aux images de la vieille symbologie Occulte, nous dirons que le « grand nay, » le serpent, emblème de l’Eternité, mord sa queue, formant ainsi le cercle de cette Eternité, ou plutôt des cycles dans 1 Eternité.

Le seul et grand attribut du principe Spirituel et Universel, Y inconscient mais toujours actif fournisseur de la vie, est de répandre, de s’epandre, de pénétrer , et celui du principe matériel universel est de réunir, de collecter, de recevoir.

Inconscients et non existants , lorsqu’ils sont séparés, — vie et conscience procèdent de leur réunion.

Le mot Brahma vient de la racine , transcrite « brihs» épandre, croître, fructifier ; car la cosmogonie Esotérique n’est que l’exposé de la manière d’être de la Nature, ou force expansive et vivifiante, dans un mouvement éternel d’évolution.

Aucune expression ne peut avoir plus contribué à égarer l’esprit humain que le mot « création » servant

de base à des spéculations sur l'origine des choses.

Parlons de création , et nous voilà nous butant à tous les faits.

Notre planète et nous-mêmes ne sommes pas plus des créations qu’un glaçon qui apparait spontanément à la surface de l’eau.

Mais essayons de réaliser dans toute sa vérité, dans toute sa grandeur et dans toute sa simplicité, l’idée que notre présente apparence géologique et anthropologique, — planètes et Hommes, — ne sont que desmanières d’être différentes d’un'e seule et même chose, un état transitoire, condition concomitante du stage dévolution auquel nous sommes arrivés.

Réalisons pleinement cette idée ; désormais, partons d’elle pour continuer nos études et nos recherches sur la nature, — et la voie sera entièrement déblayée.

Débarrassés des manières de voir fausses, erronées et pernicieuses, ancrées en notre cervelle, nous pourrons arriver à nous former une conception plus correcte de ce que sont les mondes, les hommes, la vie.

Alors, seulement, nous serons en état de saisir à peu près ce qu’est le principe Un, ou Elébient unique de l’Univers.

Alors, elle ne sonnera plus creux à nos oreilles, cette phrase de la philosophie Hindoue proclamant que « toutes choses ne sont que des états transitoires du principe Un ; que tout n est que Maya , ou voile de ce qui est Y Unique et Y Eternel.»

Alors, nous serons parfaitement convaincus que cette Substance, « père et mère » de tout, doit seule et peut

seule rester inchangée, pendant le repos des Mahas - Pralàyas ('grande Pralayas), et que, dans cet univers où tout évolue, se transforme, se modifie, seule la Source Unique, éternelle, intarissable, peut se retrouver identique à elle-même, au sortir des longues nuits de Brahma.

Sommes-nous descendus assez avant dans les profondeurs insondables du mystère de la « grande première cause, » pour qu’on ne nous accuse pas de paradoxe, si nous disons que nous pardonnons volontiers à ces pauvres théologiens qui n’ont tant parlé du Dieu qu’ils semblaient si bien connaître, qu’en raison directe de leur complète ignorance à son sujet.

Et, si notre envolée, sur les hauteurs de l’Infini, n’a pas été faite en vain, nous trouverons tout simple, — bien que cela renverse toutes nos idées, — que, pour des êtres si merveilleusement doués que le sont les représentants de la Science Occulte, lesquels ont vaincu leur nature mortelle et ont porté leur Esprit dans des régions et des états des milliers de fois supérieurs aux nôtres, — nous trouverons tout simple que, pour eux, le Dieu de toutes les églises et de tous les Credo , soit le mythe le plus absurde, la conception la plus fausse, la plus illogique et la plus dangereuse par ses résultats, qu’ait pu enfanter l’esprit humain.

Oui, sommes-nous forcé de dire que, pour ceux qui ont su trouver la Vérité, le Dieu que nous prions et que nous adorons n’est Rien.

Ils ne peuvent penser autrement, ceux-là qui communient journellement avec des Etres aussi supérieurs

aux hommes actuels que ces derniers le sont aux insectes des champs.

Pour les Adeptes, pas plus de Dieu que de créât ion, car, dans les limites du système solaire où ils peuvent se rendre compte du fonctionnement de la \ie, par connaissance directe, ils n’ont jamais pu découvrir d'autres chefs^ d’autres maîtres, d’autres dieux, que les lois immuables , puissances formatrices et dirigeantes de toute Eternité, sous la domination desquelles la Nature travaille à ses mille et mille transformations, et, aussi, les hautes Intelligences attachées au système et dont l’influence modificatrice se fait sentir dans sa marche : — les Dyhans-Chohans , collectivité formée par la partie de l’humanité sortie parfaite du dernier Manvantara.

Nous ne nous appesantirons pas sur la nature des Dyhans-Chohans, ou Esprits planétaires, puisque nous ne saurions la comprendre, n’ayant même pas à notre service la moindre faculté psychique qui nous aide à concevoir quelle peut bien être la nature de notre existence, sans notre corps.

Ces DyJians-ChoJians communiquent aux mondes qui se réveillent, à la fin d’un Pralaya de chaînes de mondes, ou Pralaya majeur , de telles impulsions que les progrès de l’évolution du nouveau Manvantara en dépendent.

Les grandes lois de la nature limitent seules leur action ; et, quel que puisse être leur désir, ils ne sauraient faire que tous les mondes qu’ils ont à diriger

ne soient que des Edens où tous les hommes naîtraient justes et bons.

Ils ne peuvent travailler que d’accord avec les principes de l’évolution, et, tout puissants qu’ils sont, ils ne peuvent s’opposer à ce qu’un homme, qui a en lui, pourtant, les potentialités nécessaires à son développement de Dy li an -Ch oh an, ne choisisse le Mal plutôt que le Bien, si telle est sa volonté.

De même, lorsque le mal est fait, il leur est impossible d’en empêcher les conséquences, de supprimer les souffrances qu’inévitablement toute transgression aux lois de la nature entraîne après soi.

La vie objective est le sol où les germes de vie sont plantés, et l’existence Spirituelle 1 est la fleur qui doit être obtenue en dernier lieu.

Mais le germe humain est quelque chose de plus qu’une simple graine de plante; il a la liberté grande, ce germe, de se développer en hauteur ou de ramper sur le sol.

Non seulement il peut choisir de croître en élévation et en beauté, ou de demeurer rabougri et inachevé, mais il lui faut absolument faire un choix.

Son développement en bien ou en mal est à ce prix; il ne pourrait continuer d’être, s'il ne trouvait à exercer cette liberté.

Ceci explique le pourquoi du mal, en en montrant la nécessité.

i Rappelons-nous toujours que ce mot Spirituel n’est employé que comme contraste et pour faire saisir la très grande différence qu’il peut y avoir entre matière et matière.

Mais le Dyhan-Cliohan , lui, qui sait l’origine et la fin de tout ce qu’il voit, et qui comprend le pourquoi des choses, par les lumières qu’il possède, agit sur le courant de l’évolution.

En pénétrant de ses idées la grande masse en mouvement, il aide, dans les limites prescrites par la logique, au progrès des mondes et des Humanités !

Nous pourrions encore longuement nous appesantir sur les origines du Cosmos, sans peut-être nous en trouver beaucoup plus avancés.

Remettons donc à plus tard l’examen attentif de faits qui nous concernent de si loin, et dont la connaissance n’est nullement nécessaire à notre présent développement, pour nous occuper de ceux qui nous touchent particulièrement.

Revenons à l’Homme et à ses centaines et centaines de vies, dont la Science Esotérique peut lui donner la certitude, de même que pour les périodes de repos, entre nos incarnations, qui par leur durée et par l’intensité des joies et des douleurs qu’elles peuvent procurer, sont de beaucoup plus importantes que les vies terrestres, relativement courtes, froides et nulles.

N’est-il pas plus sage de quitter la vie ténébreuse se perdant dans le lointain des temps et des Eternités, pour revenir sur un sentier plus battu, plus connu mieux éclairé, et pouvant aboutirpour nous à quelque chose d’immédiatement effectif?

Quoi de plus actuel pour l’homme que de répondre aux grands points interrogatifs placés au seuil et à la ortie de l’existence ?

Les enseignements religieux, que nous avons tous plus ou moinsbien parfaitement reçus, ne peuvent nous aider en rien pour élucider la question ; car toutes les spéculations des religions sur ce sujet ne reposent sur aucune connaissance positive de quoi que ce soit audelà de cette vîe. Aussi, au point de vue de leurs intérêts, m’ont-elles trouvé rien de plus important et de plus pratique que de supposer un maître terrible, un juge inexorable, un Jéhovah personnel et tout-puissant, au tribunal duquel l’âme doit se présenter, après la mort, pour être jugée.

Mais la connaissance scientifique des choses spirituelles ne nous annonce rien de cette sorte. Après la mort, nous allons simplement où nos besoins, nos désirs, nos aspirations nous poussent ; nous nous classons selon l’ordre de nos propres affinités.

Et toujours ainsi jusqu’à l’heure du dernier classement. Et là, encore, point d’âme affolée, tremblante, en la présence d'un Dieu personnel dont la Toutepuissance qu’on lui accorde serait certainement le signe le plus certain de sa cruauté et de son injustice.

Non, la Science Esotérique assure, avec la plus grande certitude, que jamais rien de pareil n'a pu et ne pourra se produire.

L’homme peut être sûr, parfaitement sûr, que, pendant des millions de millions de siècles, jamais il ne se trouvera en la présence d’un autre tribunal que lui-même, en face d’un autre juge que ce Septième

principe qui est en lui, comme il est en tout, et duquel procède tout mouvement et toute vie.

Cet Esprit universel, dont l’activité nécessaire et les agissements continus dans la nature provoquent, d’après des lois immuables eC éternelles, Inexistence de l’homme, des mondes dans lesquels il vit, et des conditions vers lesquelles, en suivant les voies naturelles, ils s’avance toujours, en s’élevant toujours et s’améliorant, — voila le juge !

Oui, en dernier ressort, c’est ce Septième principe qui doit prononcer, principe indéfinissable et incompréhensible pour nous, en notre état présent, et qui doit trouver en nous un terrain perméable qu’il puisse pénétrer de part en part pour le rendre semblable à lui-même, et nous assurer, selon notre plus ou moins parfaite assimilation à lui , notre immortalité.

Voilà le Dieu des Adeptes de la Connaissance Esotérique, et l’on comprendra parfaitement que toute personnification de ce principe ne peut être quê symbolique .

La Science Esotérique qui, d’un côté, s’accorde aussi souvent avec l’ancien symbolisme qu’elle entre en conflit avec les dogmes modernes ; — de l’autre, nous montre que la notion d’une déité anthropomorphique, associée, par la tradition exotérique, au commencement du monde, n’a rien du fabuleux que nous croyons, car VEsprit planétaire qui s’incarne réellement au milieu des* hommes, au moment de la première Ronde , fut le prototype de la Déité personnelle

et de tous les développements subséquents que comporte cette idée.

Mais, pour des hommes si nouveaux, le cas de ne point juger sainement est excusable ; et, après tout, leur fausse appréciation ne porte que sur une question de degré.

Dans leur admiration de V Etre supérieur qui traversa leurs rangs, ils firent du Dieu personnel d’un Manvantara mineur, le créateur de tout lé Cosmos .

Ils se sont trompés, c’est vrai ; mais inconsciemment et moins grossièrement que ceux qui, ne connaissant absolument rien de la vie d’outre-tombe, enseignent sérieusement qu’à la vie terrestre succède une vie céleste ou infernale, dont les félicités ou les tortures, toujours les mêmes, durent éternellement.

Pour les hommes de la première Ronde , ils firent, sans penser plus loin, du Dieu de leur vie, le Dieu de toutes les vies, du Dieu de leur monde et de leur période du monde, le Dieu de tous les mondes et de toutes* les périodes. — Et voilà tout !

Nous espérons bien avoir été assez largement compris pour qu’on ne se méprenne pas sur cette expression de « Dieu », que nous sommes forcé d’employer, faute d’autre pouvant caractériser un ensemble de forces sous l’action desquelles tout se produit, se forme, se transforme.

De même, quand nous disons « hommes divins, — Ronde des Dieux » — nous voulons simplement qualifier l’être humain arrivé à son état de perfection sur le système auquel il appartient.

îùi

De même encore, pour le mot « Création », il n’est employé que pour marquer les effets produits parles efforts de la nature en travail dans la matière, sur des espaces infinis, depuis un passé incommensurable jusqu’à un avenir illimité.

Et dans le cas particulier qui nous occupe, ce Dieu de la première Ronde , s’incarnant parmi les hommes, signifie infusion du sens moral et de l’Esprit de sagesse dans le cœur de ces hommes, par Y Esprit planétaire ; il signifie impulsion naturelle, émanant de la source formée, créée par la somme totale des intelligences humaines évoluées du dernier Manvantara .

Les aires énormes de temps et d’espace sur lesquelles notre système solaire opère sont explorables pour les Adeptes, pour les Adeptes mortels de la Science Esotérique ; ils connaissent tout ce qui se passe dans ses limites * ils savent quand telle chose a eu lieu, et quand telle autre aura lieu, et comment elles se sont passées et se passeront \ ils sont restés convaincus, d’après ce qu'ils voyaient, que tout ce qui dépend de ce système, tout ce qui vit et se meut en lui et avec lui : — Elément als y minéraux , végétaux , planètes , hommes , — ne se sont développés que par L’effet de l’essor donné par la volonté créatrice, formatrice ou organisatrice de farinée entière des Esprits plana lires, opérant d’après les lois de l’évolution qui gouvernent toute la nature.

Ils communient avec ces Esprits planétaires, et c’est d’eux qu’ils ont appris que la loi qui régit ce

ci i auscule système est la loi de tous les systèmes, depuis les plus petits jusqu’aux plus grands.

Car ces Esprits planétaires, âme de notre système, communient à leur tour avec des Esprits planétaires supérieurs , et, au moyen de leurs facultés perceptives, ils peuvent plonger dans la vie des systèmes plus élevés, comme les Adeptes peuvent, par les mêmes moyens, plonger dans la vie des planètes de notre chaîne.

Ainsi, de communion en communion, de centre d’observation en centre d'observation, il est arrivé jusqu’à eux, de la source la plus certaine, l’affirmation que la loi de Sommeil et de Réveil agit universellement, que tout et tous se soumettent régulièrement à son mouvement alternatif d’activité et de repos, et que, pour le Cosmos lui-même, en entier, — mais à des intervalles de temps qui affolent l’imagination, — l’heure des Pralayas et des Manvantaras sonne au Cadran gigantesque qui marque les Eternités.

Ici, sans doute, il va se trouver quelqu’un qui nous demandera quelle est la fin, le but, de toute cette succession d’efforts et de travaux ?

Nous pourrions, embrassant l’infini, nous étendre sur le grand but final, ultime, de tout ce mouvement évolutionnaire ; mais, pour être plus sûr d’être compris, nous préférons nous restreindre et ne nous occuper que d’un seul système.

Prenons donc la nébuleuse, et voyons dans quel but elle trouve en elle à l’origine, les forces, les pouvoirs nécessaires pour s’organiser elle-même. La

voilà se transformant en tourbillons planétaires donnant à leur tour autant de centres, ou point de départ d’une nouvelle impulsion évolutive.

Des mondes se développent dans lesquels l’Esprit Universel, en se réverbérant à travers la matièFe, produit forme et vie.

Puis cette matière s’affine et forme de nouveaux centres où l'existence spirituelle, subjective, trouve un milieu convenable pour se manifester.

Quel est donc le but de cet entraînement tourbillonnaire ? Et lorsque notre système, fils de notre nébuleuse, aura fini sa tâche, que son œuvre sera terminée, que sortira-t-il de lui ? Quel fruit précieux doit donc être produit par ces arrosements répétés de sueur, de larmes, de sang ? Que va-t-il nous donner, ce système, pour prix des travaux incessants, des luttes ^constantes, qui forment la vie ? — L "Esprit planétaire, être parfait, qui, pendant des périodes de temps autrement longues que ses heures de labeurs, jouira d’une vie consciente , pleine de paix. Ce sera le repos qu’on goûte après la tâche noblement remplie ; ce sera la vie débordante de joie dans l’idée de l'œuvre parfaite, inondée de lumière éclatante, trésor amassé dignement, fruit de ses travaux non trop chèrement acquis, vie dans la beauté et dans l’étincellement de laquelle être plongé constitue la félicité la plus intense, le bonheur le plus complet.

Les résultats valent-ils la peine de l’effort ? Quel esprit raisonnable et courageux ne se jugerait pas suf-

fisamment dédommagé de ses peines, par la perspective d’une existence dont la longueur peut, pour nous, s'appeler l'Eternité, et dont une suprême sagesse, une ineffable bonté, une Science complète, unie à la force et à la puissance, feront la gloire et le bonheur !

Et tout ce qui a vie est appelé à jouir de cet état d’incomparable grandeur, et d'indéfinissable félicité.

L’Esprit qui anime toutes les formes, même celles que nous considérons comme inanimées, provoque dans ces mondes inférieurs des mouvements de progression lents et imperceptibles, mais constants, qui, sous l’infatigable activité de cet Esprit «influencent» la matière et produisent en elle un affinement toujours de plus en plus sensible, jusqu’à ce que, d’épurations en épurations, de transformations en tranformations, de progressions en progressions, l’âme humaine ait évolué.

Premier grand but de l’évolution ; le champ du vrai travail de PEsprit est enfin découvert et atteint.

De ce que nous venons de dire pour les formes inférieures, il ne résulte pas que les animaux et les plantes qui nous entourent ont, pour le moment, en eux, aucun principe pouvant leur faire assumer une forme humaine, dans le présent Manvantara .

Non, il leur faut en attendre un autre, et subir encore un long travail de préparation ; car bien que, dans les périodes de repos naturel que nous traversons, toute vie et tout mouvement semblent suspendus, dans ces produits incomplets de l’évolution, ces

périodes n’en sont pas moins nécessaires à leur marche en avant.

Eventuellement, la Monade Spirituelle travaille dans toutes les formes, formes conscientes et à tous les degrés de matérialité.

Principe inconscient lui-même et partant irresponsable, la Monade Spirituelle, dans sa traversée des plus bas plans d’existence, peut se trouver dans les milieux les plus grossiers, sans en être touchée.

A mesure qu'elle • avance , elle dépouille, lune après l’autre, comme un vêtement devenu inutile, les formes de plus en plus élevées qu’elle a revêtues, jusqu’à ce qu’enfin elle produise ce quelque chose de parfait et de lumineux, en qui la conscience, la conscience par excellence, la conscience « Divine », pourra être évoquée.

Quelle raison plus grande peut-on trouver, comme raison adéquate de l’existence de l’univers, quel but plus sublime à atteindre, quelle fin plus digne à proposer P Et l’idée d’une telle consommation n’est-elle pas faite pour exciter en soi un ardent désir de vivre, afin de progresser. Et la destinée, finale de 1 Esprit planétaire lui-même, de cette glorieuse Individualité pour qui les périodes de développement, depuis son entrée dans la matière jusqu’au moment de son épanouissement complet , ne sont que les heures de l’enfance dans la mémoire du vieillard, cette destinée serait-elle de venir se fondre, se perdre dans la somme totale de toutes les consciences, dans la Conscience absolue ou la non, Consciente , selon la méta-

physique ésotérique, que le but n’en serait pas moins sublime, ni la fin moins entraînante.

Conscience absolue ! non conscience ces expressions paradoxales ne sont ici employées que pour tou cher, en passant, à un sujet que l’esprit humain n’est nullement qualifié pour comprendre et sur lequel il est complètement inutile d’appuyer davantage.

Toutes ces considérations montrent sur quelle base repose la doctrine Esotérique. Tout, en elle, porte les hommes à aimer la vertu, à pratiquer le bien, à être moraux par Tamour seul de ce qui est bon, beau, grand ; elles montrent encore que les sentiments élevés et dignes peuvent produire d’heureux effets dans nos incarnations futures.

. Mais ce qui doit frapper surtout, c’est combien cette doctrine est opposée à l’idée de maintenir les hommes sous le joug de n’importe quel système clérical, dont les dogmes et les enseignements sonts faits pour abaisser les caractères, terrifier l’imagination. Quoi de plus abrutissant que la pensée d’un Dieu personnel, de la toute-puissance et du bon vouloir duquel les humains dépendent entièrement, d’un Dieu qui attend l’heure de leur mort, qui les guette, pour les précipiter, après quelques années d’une vie souvent fort malheureuse, dans un abîme de douleurs éternelles ou de joies sans fin.

M. Lillé, dont Tesprit a été si vivement frappé par la haute moralité qui se dégage des enseignements du Bouddhisme, et qui a si admirablement exprimé les sensations que les aspirations élevées de cet enseigne-

ment lui ont fait éprouver, s’est trompé et bien trompé, lorsqu’il a conclu à la croyance en un Dieu personnel.

Non, aucune conception de ce genre n’est jamais entrée dans la grande Doctrine Esotérique de la nature, dont ce volume essaie, aujourd’hui, de donner l’esquisse bien imparfaite.

Non, en dehors de notre système, et en ce qui touche les régions les plus éloignées de l’immensité, Y Adepte de la Science Esotérique ne sait, ne veut, ne peut, ne doit garder une attitude agnostique.

Il ne lui suffit pas de penser et de dire que : aussi profondément que peut pénétrer le sens des Esprits planétaires, eux dont la connaissance s’étend aux extrêmes limites du ciel étoilé ; aussi loin que leur vision peut porter, dans tout, surtout, partout, et toujours, la nature se suffisant à elle-même et les lois immuables, inexorables, sous lesquelles elle travaille, pouvant rendre compte de tous les phénomènes de la vie, Y Adepte n’à nul besoin de former une hypothèse pour ce qui pourrait bien être au-delà. — Non, il ne se contente pas de dire simplement cela, il affirme hautement que l’univers étant sans bornes, c’est forcer son esprit à une opération aussi folle qu’inutile, que de vouloir former des hypothèses sur ce qui doit contenir ce sans bornes et embrasser ce sans limites.

Quant à ce qui précède toute manifestation de l’univers, et qui devait « être, » avant cette premièré manifestation , » si, toutefois, quelque chose pouvait être, nous le connaissons : — il git, caché, dans toute manifestation extérieure tombant sous nos sens ; car ce quelque

chose , il ne faüt pas l’aller chercher en dehors de l’univers et au-delà de lui : il est dedans . — Il est la Matière elle même, du sein de laquelle le mouvement initial provoqué, sous l’action d’une cause particulière inhérente en elle, par son « Parabrahm », son Esprit, a fait surgir et fait surgir et fera surgir tout ce qui a été, est, et sera.

Matière , espace , mouvement , durée , constituent la seule et meme substance Eternelle de V Univers.

Seul principe fixe de cet univers, il voit tout mourir, tout changer, tout passèr, et, dans l’immensité de l’espace, à travers l’infini du mouvement, il voit, un jour, tout ce qui est sorti de lui, se confondre en lui, pour l’alimenter dans l’Eternité de sa Durée.

Donc tout est matière, et, en dehors d’elle, rien. Car c’est ce premier état de matière insaisissable pour nos sens physiques actuels, qui, en s’unissant avec la matière manifestée, produit, par ce fait, un autre état entièrement nouveau et complètement différent des autres.

Comme on le voit, la Science Esotérique est toutà fait matérialiste. Mais on aura parfaitement compris, de toutes les explications que nous venons de donner, que son matérialisme est aussi loin du matérialisme grossier des gens à esprit étroit ne voulant et ne pouvant, voir rien dans la vie qu’eux et la terre qui les porte, — que le pôle Nord est loin du pôle Sud.

Elle est matérialiste, puisque c’est sur la matière seule que repose la base de son système, mais elle fait

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autre chose que de se tenir dans les bornes du terre à terre.

Elle s’élance, s’élève, au contraire, jusqu'à des hauteurs vertigineuses. Elle sait s’arracher de la surface de cette planète, sur laquelle nous rampons tous plus ou moins, pour atteindre au plus parfait royaume de V idéal, et de là, par l’ampleur de ses vues, elle peut embrasser les aspirations les plus élevées de l’Esprit.

Elle a trouvé le fil mystérieux et le suit, pour se guider dans ce dédale immense, au milieu de ces manifestations diverses, sorties de la même Substance, et se produisant sous la même impulsion.

Elle ne se contente pas du voile : elle le soulève, elle touche la vie elle-même et pénètre dans sa Réalité et dans sa Vérité.

Aussi ne peut-on trop répéter que c’est de cette façon seule de connaître et de reconnaître les choses qu’on peut parler, comme étant l’union de la Science avec la Religion.

Le pont n’est-il pas, en effet, jeté sur l’abîme qui séparait l’expérimentateur positif du croyant sincère, poussé par ses aspirations dans une voie tout à fait contraire, et ne peut-on pas voir se rencontrer, sur ce passage donnant satisfaction à tous, le savant le plus pénétrant et le plus circonspect et le religieux le plus enthousiaste. Ce dernier tout en acceptant la matière sur laquelle seule le premier sait travailler, peut encore espérer dans l’Esprit et avoir son ciel en lui et autour de lui ?