CONSTITUTION DE L’HOMME

Les méthodes de recherches ésotériques sont la conséquence de faits naturels ne ressortissant nullement de la science ésotérique en elle-même L

Ces faits naturels concernent seulement le développement prématuré des facultés des adeptes en occultisme, facultés qui n’ont pas encore évolué dans la masse.

Ces facultés permettent à leurs possesseurs d’explorer les mystères de la nature ; elles leur donnent la possibilité de vérifier le bien fondé des doctrines ésotériques et d’en mesurer la grandeur et la profondeur.

L’Etudiant pratique en occultisme doit, d’abord, travailler à développer ces facultés, afin de les appliquer ensuite à l’observation de la Nature.

1 En effet, puisque, avant d’aborder cette science, il faut.au préalable, développer ses facultés latentes. (N. D. T.)

Pour les chercheurs européens qui ne s’attachent qu’à la compréhension intellectuelle 1 des faits naturels, une exposition des théories de la Nature est nécessaire avant tout et doit précéder tout aperçu des connaissances naturelles n$ relevant que des sens extérieurs.

D’un autre côté, la Cosmogonie, telle qu’elle est comprise par la Science Occulte, ne saurait être scientifiquement exposée, sans rester hors de portée du lecteur Européen.

Il faut donc commencer par le commencement, c’est-à-dire nous efforcer de peindre l'état de l’Univers, avant que V évolution ne commence.

Ce sujet n’est nullement caché aux Etudiants occultes.

Aussi, dans le cours de cette esquisse, essaieronsnous de donner un aperçu des idées que les occultistes se sont formé sur les premiers procédés dont a usé la matière cosmique dans sa voie évolutive.

Mais un exposé de ces premiers procédés nous oblige à nous occuper tout d’abord de la constitution de l’homme spirituel, laquelle constitution ne peut être comprise qu’après certaines explications préliminaires.

Sept principes distincts sont reconnus par la science ésotérique, comme entrant dans la constitution de l’homme.

Cette classification diffère tellement de celle qui est

1 En occultisme, il y a une différence énorme entre Yiniellec tualitè et la spiritualité , — ainsi que les développements ultérieurs le feront sentir.

familière à nos esprits européens que Ton va nous demander assurément sur quel fond l’occultisme s’appuie pour arriver à une conclusion aussi inattendue.

Vu les particularités inhérentes au sujet que nous allons traiter, particularités qui seront comprises plus tard, nous devons demander au lecteur de recevoir, pour l’instant, avec un entendement tout Oriental, cette science Orientale que nous apportons ici, quitte ensuite à examiner, à peser, à discuter.

En Europe, tout aiguillonne, encourage, excite l’esprit de contradiction ; l’esprit doit résister, tant que la conviction n’est pas faite et ne jamais se rendre à un exposé qui ne serait pas le fruit de sévères expériences.

En Asie, on agit tout différemment avec les élèves.

Ce n’est pas que le maître dédaigne la nécessité de faire la preuve des enseignements donnés par lui, mais les preuves qu’il produit sont d’un tout autre genre : — il rend l’élève capable d’étudier la Nature et de vérifier par lui-même les enseignements reçus.

Il le fait pénétrer directement dans des régions que la philosophie Occidentale -ne peut entrevoir qu’au moyen de spéculations et de théories.

Dans l’enseignement occulte, le maître ne prend jamais la peine de discuter sur rien : Il dit : « ceci est un fait, cela un autre ; voici la clef de la Connaissance, allez et voyez par vous-même. »

De cette façon Renseignement « per sê » est en même temps un enseignement sur parole.

L’enseignement et la preuve ne marchent pas la

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main dans la main, mais ils se suivent dans un ordre bien réglé.

Donc la méthode de la philosophlie orientale consiste à raisonner du general au particulier, système que nous désapprouvons fort en Europe, pour la bonne raison qu'il ne s’accorde nullement avec notre propre ligne de développement intellectuel.

Du reste, cette façon de raisonner irait à l’encontre du but que se propose ordinairement la Science occidentale ; mais ceux qui voudront nous suivre reconnaîtront que, vu les théorèmes abordés ici, il était impossible, pour mener le tout à bien, de commencer par V analyse et de finir par la Synthèse.

On ne peut, sur le terrain où nous entrons, comprendre les détails qu’après avoir pris une compréhension générale de tout le plan d’ensemble.

Et cela même n’est guère facile avec la pauvreté de notre langue.

D'autre part, se détourner, à chaque pas, de l’exposition de la méthode pour donner des explication sans fin prouvant l’exactitude de ce que nous avançons, rendrait la tâche encore plus impossible, et userait la patience du lecteur qui ne saurait se faire, de la sorte, aucune idée nette des enseignements de la Science Esothérique.

La méthode de Platon n’est plus en faveur auprès de notre public actuel, qui a donné toutes ses préférences à la méthode d’Aristote. — Mais il ne faut pas oublier que Platon, qui était un Initie, était lié par

des serments qui lui imposaient des restrictions continuelles et absolues. — Et la preuve de son Initiation aux Sciences occultes, c’est que même le peu qu’on en trouvera dans ce volume fera penser nécessairement aux œuvres et aux théories de Platon, — ce qui devait être, puisque le tout provient de la même source antique et asiatique.

Les plus hauts principes des séries qui constituent l’homme ne sont pas éncore pleinement développés dans l’homme de nos jours ; mais un homme complètement évolué possédera les éléments suivants : 1

i° Le corps .

. en sanscrit.

20 La Vitalité .

id . . .

3® Le corps astral ....

. id . . .

4° L’âme animale ....

. ' id . . .

50 L’âme humaine . . .

id . . .

6° L’âme spirituelle . . .

id . . .

7° L’esprit . . .

id . . .

Dans ce tableau, les

principes

transcendants sont

placés les derniers ; mais, par une étude plus approfondie, le lecteur comprendra que la première place est celle qu’ils doivent occuper, lorsque l’être humain a accompli son évolution parfaite.

Les gaz les plus subtils entrant jusqu’à un certain

* Nous ayons choisi les termes anglais qui nous semblaient traduire le moins mal les noms sanscrits donnés apx principes de l'homme , selon les écrits ordinaires du Bouddhisme Esotérique. ("Note de l’auteur).

point, dans la composition du corps de l’homme doivent encore être placés au dernier plan de matérialité.

Le deuxième principe, Jiva ou la Vitalité, qui, par 'son union avec la matière grossière, transforme celleci, que nous appelons improprement inorganique , quand on ne devrait l’appeler qu 'inerte, est déjà quelque chose de tout à fait différent des plus fins spécimens de matières placés au degré inférieur de l’échelle.

Mais alors, dira-t-on, ce second principe est-il matériel ?

Cette question nous transporte loin de notre sujet, au beau milieu des plus subtiles discussions métaphysiques, à savoir, si Forcez t Matière sont choses identiques ou différentes.

Pour le moment, qu’il nous suffise de répondre que la Science occulte les considéré comme identiques , qu’à ses yeux tout dans la nature est matière. Bien qu’aucune conception de l’Univers, des destinées de l’homme*et de la nature entière, ne soit plus élevée sur le plan spirituel que celle que s’en est formée la Science occufte, cette science est libre de 1 illogique erreur qui fait attribuer des résultats matériels ir une cause immatérielle.

Avec la science Esotérique, Matérialisme et Spiritualisme ne sont qu’une seule et même chose, sous des aspects différents.

L’explication du mystère est tout entière dans ce fait, parfaitement connu des esprits occultes, que tout étant matière, cette rpatière se manifeste parfois sous

LE BOUDDHISME ÉSOTÉRIQUE 3g

des formes et dans un état tels que nos sens, qui ne sont pas organisés pour répondre à de semblables manifestations, n’en sont nullement frappés.

Le deuxieme principe matériel se présente donc à nous sous un aspect de force, et son affinité pour la matière grossière est telle qu’il ne peut être séparé d une masse ou de la moindre particule de cette matière, sans se précipiter pour se combiner avec une autre masse ou avec une autre particule.

Quand, par suite de la désertion de ses plus hauts principes, (qui avaient fait de ce corps une vivante réalité), le corps de l’homme meurt, le deuxième principe, ou principe de vie, ne reste pas non plus’ attaché à lui, comme une unité ; mais il adhère à chaque molécule du corps, à mesure que ce dernier se décompose, et il anime tous les nouveaux organismes produits par cette décomposition.

Enterrez le corps, Jiva s’attachera aux végétaux qui naîtront de la décomposition des plus basses formes de l’animalité.

Brûlez ce même cadavre, et l’indestructible Jiva prendra, instantanément, son envoléevers le corps de Planète auquel il fut originairement emprunté, et entrera dans de nouvelles combinaisons conformes à ses affinités.

« Le Troisième principe, le corps astral, ou « JLinga- Sharira » est le duplicata éthéré du corps physique, son dessin originel. Il guide Jiva dans son travail sur les molécules physiques. — C’est le type, le mo-

dèle, d’après lequel s’édifie le corps, ou, plutôt, c’est la forme sur laquelle il se moule.

Comme le corps astral est lui-même animé par les plus hauts principes, son unité ne peut être préservée que par l’union de tout le groupe.

A la mort, il est séparé du corps pendant une période assez brève, et même dans certaines conditions anormales il peut être temporairement visible aux yeux des vivants.

Dans de telles conditions, il est toujours pris naturellement pour le fantôme, l’ombre de la personne morte.

Des apparitions spectrales peuvent encore se produire d’une manière tout différente ; mais ici le troisième principe , quand il se manifeste comme un phénomène visible, n’est plus qu’une aggrégation de molécules, n’ayant ni vie ni conscience.

Ce n’est pas plus un être que n’en est un la forme humaine ou spectrale dessinée par le groupement fantastique et capricieux des nuages.

A proprement parler, le Linga-Sharira n’abandonne jamais le corps, si ce n’est à la mort, et, meme en ce cas, il s’en éloigne peu.

Quand il apparaît, comme l’ombre d’un décédé, ce qui est fort rare, — il ne peut être vu que près de l’endroit où le corps repose.

Dans les cas particuliers de Médiumnité spirituelle, il peut aussi, pour un temps fort court, sortir du corps et être visible près de lui : mais, alors, la vie du Me- ■ dium court le plus graitd danger .

Troublez involontairement les conditions qui permirent au corps astral (Linga-Sharira^, de quitter le corps physique, et son retour deviendra impossible : le second principe (7iva, la vitalité ), cessera d’animer ce corps, et la mort se produira.

Dans ces dernières années, durant lesquelles quelques lueurs de science occulte ont commencé à se répandre à travers le monde, Texpression « corps astral » s’est appliquée à une forme humaine ayant aussi îa pleine jouissance de ses plus hauts principes.

Cette forme a la faculté de pouvoir s’éloigner, ou plutôt de pouvoir se projeter, loin de son corps physique.

Tout Adepte vivant possède ce pouvoir ; avec la complète conscience de ses actes, avec une intention bien marquée d'agir de telle et telle façon, il peut séparer ce corps éthéré de son corps plus grossier.

Le phénomène de projection du corps astral effectué par l’Adepte, en pleine connaissance de cause, peut être produit par toute personne mourante, se trouvant, à ce moment, dans certaines conditions.

Ce phénomène se manifeste alors au moyen de l’application accidentelle d’une certaine force agissant sur les principes du moribond, rendus plus libres par le relâchement des liens qui les unissaient à la forme projetée.

Corps astral n’est pas, à proprement parler, dans ce cas, l’expression dont on devrait se servir. Mais, comme il n'y a aucun inconvénient pratic ployer, nous continuerons à nous seryir :dè cé non

pour désigner l’apparition ainsi projetée, aucune confusion possible n’étant à craindre. En effet, strictement, Linga-Sharira, ou troisième principe, est le seul qui soit vraiment le corps astral, et celui-là ne peut jamais quitter complètement le corps physique et devenir le véhicule des plus hauts principes.

Les trois plus bas principes, — ceux dont nous venons de parler, — soit Rupa , le corps matériel ; Jiva, la vitalité ; Linga-Sharira, le corps astral, sont, ainsi que nous le verrons plus tard, en détail, de nature essentiellement terrestre. Donc, comme Entité personnelle, ils doivent finir, disparaître, bien que les molécules qui formaient cette Entité soient, elles, indestructibles.

A la mort de l’homme, ces trois principes ne sont plus rien ! — Aggrégation de molécules, à sa naissance ; dispersion, à sa mort.

Le quatrième principe est le premier de ceux qu appartiennent à la plus haute nature de l’homme.

La désignation sanscrite « Kama-Rupa », que l’on traduit souvent, « corps du désir», semble une appellation aussi grossière qu’inexacte.

Une traduction qui s’occuperait plus de l’Esprit que de la lettre nommerait sans doute Kama-Rupa le véhicule de la volonté ; mais le nom dé âme animale , donné plus haut à se principe, conviendrait peut-être encore mieux.

Dans le Thcosophistc d’octobre 1881, où les premiers aperçus touchant la constitution septennaire de l’homme furent donnas, le cinquième principe porte le nom

d’âme animale, nom qui lui fut appliqué comme opposition au six ième, l’âme spirituelle.

Mais cette appellation dégradait en quelque soite le cinquième principe, qui est le principe essentiel de l’homme.

Bien que l’humanité,si on la compare à l’Esprit, soit de nature animale, cette Humanité possède, néanmoins, des attributs que les animaux ne possèdent certainement pas, ce qui l'élève de beaucoup au-dessus delà création animale proprement dite.

Au Kama-Rupa, ou quatrième principe, appartient donc correctement le nom d «âme animale», puisque c’est le plus haut principe développé sur le plan de l’animalité, et susceptible d’évoluer en lui quelque chose d’infiniment plus élevé, par son union avec le cinquième principe en voie de croissance.

Mais l’ « âme animale »,qui tient encore une si grande place chez l’homme, est le siège des besoins matériels et grossiers ; c’est une force, une puissance, qui agit souvent en maître absolu dans 1 Etre humain , elle peut l’élever ou l’abaisser, selon quelle est dans un éloignement plus ou moins grand du cinquième principe. Elle peut même, cette «âme animale», agir sur ce dernier, l’influencer plus ou moins profondément, et par là produire les eflets les plus désastreux.

Le cinquième principe, l’âme humaine ou Manas . comme l’appelle le sanscrit, sous un de ses aspects’ est le siège de la raison et de la . mémoire.

C'est une portion de ce principe, animée par le quatrième, qui est la forme réellement projetée au

loin par un Adepte, lorsqu'il apparaît, et que nous appelons, improprement, son corps astral.

Actuellement Y «âme humaine » n’est, ici-bas, pour la grande majorité de l’espèce, que partiellement développée.

Ce fait, concernant l’imparfait développement du Manas , et à plus forte raison des principes supérieurs, il importe de le noter ; car il nous est impossible de nous former jamais une conception exacte de la vraie place que l’homme occupe, en ce moment, dans la Nature, tant que nous commettrons la faute de le considérer comme arrivé au sommet de son Evolution.

Une des graves conséquences de cette faute, c’est de nous empêcher d’anticiper sur les siècles futurs, en cherchant à calculer raisonnablement quel avenir peut être réservé à l’Espèce Humaine, et de nous rendre impossible l’appréciation du genre d’existence auquel atteindra l’homme entièrement évolué, de cette existence où la Doctrine ésotérique essaie de nous faire pénétrer par avance.

Le cinquième principe n'étant pas encore pleinement développé, il va sans dire que le sixième n’est qu’à l’état d’embryon. %

Cette idée a été exprimée de différentes façons.

Suivant les uns, nous ne possédons nullement le « sixième principe. » — Nous n’en avons que le germe.

Suivant d’autres, le « sixième principe » n’est pas en nous ; — il plane au-dessus de nous, et c’est à le rejoindre, à monter jusqu’à lui, que les plus hautes aspirations de notre nature doivent nous amener.

On a dit aussi :

Toute chose, et non pas l'homme seul, — l’animal, le végétal, le minéral, — a ses sept principes, et le plus élevé, le septième , parcourt le fil infini de vie qui va d’un bout à l’autre de l’Evolution, \missant dans une succession déterminée les innombrables incarnations qui constituent une série complète, depuis le point de départ de l’unité jusqu’au retour.

Au fond, il n’y a là que des façons diverses d’exprimer une seule et même idée ; en les rassemblant, nous pouvons en extraire l’essence et comprendre mieux ainsi la Doctrine du sixième principe.

Le 4e principe ayant reçu le nom d’ « âme animale », et le 5e celui d’ « âme humaine » le 6e principe s’appellera 1’ « âme spirituelle » et le septième sera T « Esprit» lui-même.

Sous un autre aspect, on peut appeler le sixième principe le « véhicule » du septième , et l’on peut dire d'une façon générale, qu’à partir du 4e principe, chacun des plus haut principes est le « véhicule » de ce qu’en philosophie Bouddhiste on appelle la Substance Une ou I’Esprit.

D’après .cela, la «Substance Une» serait donc l’instrument de toute perfection, puisque c’est elle qui animerait de son souffle nos plus hauts principes.

Chez l’animal, la «Substance Une» se concentre dans le Kama-Rupay qui est le principe supérieur de l’animalité.

Chez l’homme, elle commence à pénétrer le 5e principe. Dans l’homme parfait elle pénètre le sixième , et *

quand elle pénètre le septième, l’homme n’est plus un homme ; il a atteint une condition d’existence tellement supérieure à l’existence actuelle que nous ne pouvons nous en former une idée.

Cette dernière vue est d’une grande valeur, en ce qu’elle nous empêche de considérer les quatre plus hauts principes comme un faisceau dont les dillerentes parties seraient liées entre elles et n’auraient une individualité propre que lorsqu’elles seraient laissées libres.

U âme humaine, demeurée seule, pas plus que 1 ame animale, ne peut conserver sa personnalité, et ne tarde pas à devenir inconsciente.

Nous avons dit déjà que les principes les plus élevés sont eux-mêmes matériels, c’est-à-dire de constitution moléculaire.

Mais les molécules qui les composent sont d une subtilité telle que les sens les plus déliés, aidés des instruments les plus parfaits, rie peuvent les saisir.

Etant ainsi constitués, ils sont séparables. Le 6e principe lui-même peut divorcer avec son voisin inférieur, le sc ; mais, dans Tétât actuel de développement de TEspèce humaine, le 6e principe, ou âme spirituelle, peut se réincarner, et, par son contact avec un organisme humain, il arrivera qu’un nouveau Ÿ principe, ou « âme humaine », se trouvera de nouveau évolué.

Que devient alors le cinquième principe qui a été abandonné ? — Cette « âme humaine », alors dé-

gradée, se retourne vers le 4e principe et ne fait plus qu’un avec V « âme animale » qui Ta attirée.

Et, pourtant, le cinquième principe, qui n’est plus rien, quand les principes supérieurs le délaissent, c’est la personnalité même de l’homme, — (non pas Vindi vidualité qu’il ne faut pas confondre avec la personnalité, chose éminemment illusoire et transitoire ).

En effet, cette personnalité, quand elle peut s’élever jusqu’à s’unir avec le 6e principe, (âme spirituelle), conserve à travers des existences successives innombrables, un z permanente individualité .

Les causes amenant la désintégration des principes et l’annihilation de certains d’entre eux, comme unité, de même que la part qui est réservée à la conscience de l’homme, à travers la durée de son évolution, seront étudiées plus loin.

Auparavant, et afin d’être mieux compris, nous devons nous étendre sur les procédés d’évolution, aü moyen desquels les principes de l’homme se sont développés.