KAMA-LOCA

L’exposé que nous venons de faire en ce qui regarde la destinée des plus hauts principes humains, à la mort, va faciliter considérablement la compréhension de ce que nous avons à dire touchant les conditions dans lesquelles les restes inférieurs de ces principes se trouvent eux-mêmes, après que le réel Ego a passé dans l’état Dévachanique, ou plutôt dans cet état â? inconscience constituant la période préparatoire qui correspond à Tétât de gestation physique.

La sphère où de tels restes vont habiter est connue, par la science occulte, sous le nom de kama-loca : la région du désir . Ce n’est pas la région où l’intensité du désir est développée d’une façon tout à fait anormale comparée au simple désir qui nous attache à la vie terrestre, mais bien la sphère dans laquelle cette

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sensation du désir, qui tient une si grande part dans notre vie terrestre, peut survivre.

On aura parfaitement compris, d’après tout ce qui a été dit sur le Dévachany qu’une grande partie des souvenirs, des pensées, des désirs, qui s’accumulent autour de Y Ego humain, durant la vie, sont, par leur nature même, incompatibles avec la pure existence subjective par laquelle le durable, le réel, le spirituel Ego, passe, lorsqu’il s’est séparé des principes inférieurs. Mais ces souvenirs, émanés de la matière et qui lui sont encore si étroitement liés, ne sont pas éteints ou annihilés pour cela ; ils restent inhérents aux particules de ces principes éthérés, quoique non supérieurs, qui s’échappent du corps à la mort. Et, de même que la dissolution sépare du corps ce que nous appelons improprement Y âme , de même cette dissolution continue son œuvre de séparation sur les éléments constitutifs de Tâme vraie, puisque c’est de par le fait de cette dissolution que le cinquième principe, ou âme humaine , peut être séparé du sixième.

Selon sa nature, il faut, ou que cette âme humaine se laisse assimiler par le quatrième principe, ou que, forte et victorieuse, elle gravisse les hauteurs et atteigne le sixième principe ou âme spirituelle , et qu’elle passe, avec le germe de cette âme divine, dans les régions supérieures ou Etat Dévachanique, état à la suite duquel elle est presque complètement séparée des attractions de la terre.

En effet, quoique complètement séparée de ces attractions terrestres, à certains égards, elle conserve,

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néanmoins, certaines affinités avec les aspirations spirituelles de cette terre, et peut quelquefois même les attirer à elle.

Mais V âme animale ou quatrième principe (associé à la Vie objective , c’est dans ce principe que se trouvent les éléments du désir , de la volonté), n’a pas d’attractions supérieures ; le 4e principe ne s’éloigne pas plus de l’atmosphère de la terre que des particules du corps enfouies dans la tombe. Et, pourtant, ce n est pas une tombe qui peut le contenir, car, si ce principe n’est pas spirituel par sa nature ou ses affinités, il n’est pas non plus physique dans sa constitution, quoiqu’il réponde aux affinités grossières et physiques.

Voilà pourquoi, bien qu’éthéré, il reste soumis aux attractions locales de la terre, dans l’atmosphère même de cette terré ; ou mieux, puisqu’il ne s’agit pas ici des quelques kilomètres de matières gazeuzes au milieu desquelles nous sommes plongés, et qui n’ont rien à voir avec J^s'prbblèmes qui nous occupent, — il reste en Kama-loca.

C’est là que séjourne une grande partie, malheusement, de ce qui a constitué l’homme, — partie variable, cependant, dans sa grandeur relative. Cet être complexe, qu’on appelle un homme, est compose d'une foule d’éléments : — sensations ardentes, désirs violents, actions de toutes sortes, souvenirs du passé, réminiscences d’antan, voilà toute son existence.

Mais la plupart de ces sentiments n’ont rien à faire avec les hautes aspirations, et, malgré leur ardeur, comme ils sont d’essence toute physique, ils appar-

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tiennent à cette vie, qui, elle, est d’essence tout à fait passagère.

Créatures de ses passions, les puissances émanées de l’homme accompagnent le quatrième principe, qui est aussi de nature terrestre et de nature périssable.

Avec le temps, ce quatrième principe et le fruit des occupations de toute une vie se dispersent ou s’éva*nouissent et retournent se perdre dans leurs principes subjectifs de vie universelle d’où ils ont été tirés, juste comme le corps, avec le temps, est absorbé par la terre, et lui rend les éléments divers qui viennent d’elle, et dont il était composé.

Où donc alors est la conscience de l’individu que le souffle de la mort vient de disséminer ainsi ?

En Dévachan assurément ; mais une difficulté va s’élever, de la part de ceux qui ne sont point versés dans l’étude des sciences occultes, sur ce fait qu’un semblant de conscience reste inhérent à la portion astrale ou quatrième principe, uni à une partie du cinquième qui demeure en Kama-loca.

La conscience individuelle, dira-t-on, ne peut être en deux endroits à la fois. «

D’abord, jusqu’à un certain point, cela se peut.

Comme on va s’en convaincre, c’est bien à tort qu’on appelle conscience , — et conscience avec l’idée que nous attachons à ce mot ici-bas, — la faible lueur que jette encore la coquille astrale.

Ce qui subsiste dans cette coquille n’est qu’une fausse ressemblance de la conscience, sans aucune connexion avec cette conscience vraie qui, tous les

jours, dans la sphère spirituelle qu’elle habite, sent ses forces croître et sa vitalité augmenter.

Cest le contraire qui a lieu pour la coquille astrale, laquelle ne peut générer la moindre idée ou s’en assimiler de nouvelles. Aussi cette base lui manquant pour le moindre mouvement en avant, elle ne peut prendre l’initiative d’aucune série d’actes ou actions quelconques.

La seule chose qui survive dans ces restes, et qui puisse faire croire à une espèce de conscience, est Vimpulsion volitive qui agissait sur eux de leur vivant.

Le quatrième principe n'est pas la volonté , mais V instrument par lequel cette volonté se manifeste.

L’impulsion qui le fait agir ici-bas vient des principes supérieurs, et cette impulsion peut se continuer encore un certain temps, après la mort, et donner des résultats tellement semblables à ceux qui étaient produits, quand l’union intime de tous les principes n’avait pas encore été détruite par la dissolution du corps, qu’un observateur léger ou ignorant ne peut, ou ne sait saisir aucune différence entre ces résultats.

Le quatrième principe est le réceptacle, ou plutôt le véhicule , de cet état de conscience d'essence tout à fait mortelle , et qui, par conséquent, ne s’adaptera jamais aux conditions d’une existence permanente.

Mais la conscience, même celle des principes inférieurs, pendant la vie , est encore très différente de cette conscience fugitive, passagère, incertaine , qui continue à luire en eux, quand ce que nous appelons la vie les a abandonnés, c’est-à-dire, quand l’Esprit

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cesse de leur infuser, par un flot continu, l’essence de toute lumière et de toute intellectualité.

De même que les oscillations d’un corps lourd, suspendu dans le vide et laissé à lui-même, diminuent d’amplitude, de seconde en seconde, de même, par le manque d’essor qui donnait l’esprit de vie, ce qui, un moment, a pu paraître quelque chose, va progressivement diminuer pour arriver à rien.

Le langage humain ne peut présenter, sous tous ses aspects à la fois, les différents côtés de certaines idées d’ordre supra-terrestre.

Aussi ce tableau paraîtra-t-il confus au premier abord. Le lecteur va-t-il s'y égarer ? Etau milieu de l’entrecroisement de toutes ces lignes nombreuses et disparates souvent qu’il nous a fallu tracer pour parvenir à esquisser la moindre des choses, dans ce grand ordre de faits, son esprit pourra-t-il se faire une conception à peu près nette et complète des réalités de la

nature ?

Pendant la vie, le quatrième principe est le siège de la volonté et du désir, mais il n’est pas la volonté ellemême.

Pour être l’agent de cette fonction la plus élevée, de la volonté dans sa sublime puissance, il faut qu’il vive , c’est-à-dire qu’un courant continu le mette en communication directe avec l’esprit de toute vie ; il faut qu’il soit en union intime avec la substance Une.

Comme nous l’avons déjà dit, les noms sanscrits donnés aux principes supérieurs indiquent qu’ils ne sont que les véhicules de cette Substance Une , qui dif—

fère complètement de l’organisation moléculaire divisible des autres principes.

La Substance Une , c’est l’union de toutes les influences de l’Esprit, le souffle sous lequel tout s’anime, tout se meut, tout vit, tout sent, pense, comprend, aime, pour répondre ensuite à la force attractive qui, des parties éparses, doit entretenir le Tout.

Mais, peut-on espérer trouver, dans notre pauvre langage, des mots capables d’exprimer pareille chose, et, avec notre faible intellect, pouvons-nous arriver à en soupçonner même la grandeur ?

Pourtant la manifestation de cet Esprit est partout assez frappante.

Quelle que soit la force de volonté manifestée par le quatrième principe, de son vivant, cette force ne peut persister longtemps après la mort ; elle va toujours en diminuant. Seulement, sous certaines conditions anormales, ce principe peut retrouver la v \z partiellement ( Katie King), pendant un certain temps, et ce fait est ce qui explique, non pas tous , mais de nombreux phénomènes de médiumnité spirituelle.

L’ Elémentaire , — on doit se rappeler que ce nom est celui que nous avons donné à la coquille astrale , dans nos premiers écrits occultes, — Y Elémentaire donc est susceptible de se laisser attirer par le courant fluidique d’un médium et de demeurer un certain temps dans ce courant, par la force duquel il est, en quelque sorte, galvanisé et retrouvé un semblant de vie et de conscience.

Une image nous fera mieux saisir ce genre de vie et

de conscience retrouvé par Y Elémentaire, en pareille circonstance.

Une personne s'est évanouie et reprend ses sens, dans un lieu inconnu, au milieu d’étrangers ; elle vit, elle sent, elle entend, mais elle ne peut pas penser. Ses impressions, faibles et confuses, rendent impossible l’association de ses idées ; les objets perçus sont comme dans un brouillard, et, bien qu’entendant et comprenant, ce n'est que par monosyllables et par phrases vagues et décousues, qu’elle répond aux questions qu’on lui adresse.

Un tel état de conscience peut-il associer la moindre notion du passé et de l'avenir ?

Or, dans les expériences spirites, c’est bien à une simple conscience automatique, empruntée au médium, à laquelle on a affaire.

Un médium , rappelons-nous le, est un malade dont les principes ne sont pas étroitement unis ; ces principes peuvent, par conséquent, céder à l’attraction d’êtres, flottant dans l’atmosphère et cherchant constamment à vivre en parasites de l’homme assez mal organisé pour ne pouvoir leur résister.

Qu’arrivera-t-il alors, dans le cas où une coquille astrale est attirée dans le voisinage d'une personne ainsi constituée ?

Supposons que cette coquille soit le reste d’une personne morte avec un violent désir non satisfait, desir d’ordre inférieur toujours, ayant rapport aux affaires terrestres ; — qu’elle veuille communiquer, par exemple, un fait quelconque à un vivant.

Tant que les molécules du quatrième prinpipe sont encore assez étroitement associées, — et cette association peut durer de nombreuses années, — V impulsion volitive , infusée avec le plus de force dans le quatrième principe et qui l’incite à agir de telle ou telle façon, n'a besoin que de quelques instants de galvanisation qui rappelle la vie pour agir dans la direction indiquée par son désir.

Une telle coquille arrive en contact avec un médium, dont une certaine similitude de caractère la rapproche et lui facilite les « rapports. »

Alors quelque chose du cinquième principe du médium s’associe au quatrième principe errant à travers l’atmosphère, et le travail de communication commence, d’après Timpulsion originelle.

La dose d’intelligence et de conscience qu’il faut au quatrième principe pour le guider dans l’usage des moyens immédiats nécessaires à sa communication , ardoise, crayon, table pour frapper (etc.), est empruntée à l’intelligence et à la conscience du médium. Dans ce cas, le message donné peut être le message que la personne mourante a gravé dans son quatrième principe, en lui ordonnant de faire connaître (si nous pouvons parler ainsi) ce dit message que la coquille n’a pas eu les moyens de communiquer encore.

On va nous objecter que la production • d’un écrit sur une ardoise bien enfermée, et que des coups frappés fortement dans une table, sans l’usage d’aucun instrument contondant, sont, par eux-mêmes, des faits du genre le plus merveilleux, montrant une connais¬

se

sance approfondie des forces de la matière, — connaissance de laquelle nous sommes tout à fait privés durant la vie physique.

Répondre ainsi, c'est oublier que la coquille fait partie du monde astral et qu’elle habite le royaume même où fonctionnent de tels pouvoirs ; — ce qui, sur cette terre, nous paraît merveilleux, n’est pour ce monde astral qu’une manière simple et naturelle de procéder.

La coquille n'a pas plus conscience de produire des résultats merveilleux , au moyen des nouveaux pouvoirs acquis dans une haute sphère d’existence, que nous n’avons conscience de la force par laquelle, pendant notre vie, l’impulsion volitive se communique à nos nerfs et à nos muscles.

Mais, va-t-on encore nous objecter, il arrive très souvent que, dans les « séances spirites , » l’intelligence en communication accomplit des faits dans le seul but de montrer les pouvoirs qu'elle possède sur les forces de la nature.

Le lecteur voudra bien se rappeler que la science occulte est bien loin de dire que tous les phénomènes spirites soient à ranger dans une même catégorie et qu’ils ne sont dus qu'à une seule classe d'agents.

Dans ce traité, nous avons à peine effleuré le sujet des « Elémentals ,» ou créatures semi-intelligentes de la lumière astrale, et qui appartiennent à un royaume de la nature bien différent de celui auquel nous appartenons nous-mêmes.

Il est impossible, quant à présent, de nous étendre

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sur leurs merveilleux attributs, pour la simple et bonne raison que la connaissance des « Elémentals ,» la connaissance détaillée en ce qui regarde surtout leur façon d’agir, est scrupuleusement tenue secrète , par les Adeptes de l’Occultisme.

Le motif pour lequel la science occulte est enveloppée de tant de mystères est justement qu’il ne faut point dévoiler à tous une telle connaissance, ni surtout les moyens d’exercer de tels pouvoirs.

Dans l’état actuel de l’humanité rien ne serait plus dangereux que de remettre de semblables pouvoirs entre les mains de gens qui n’ont pas subi l’entraînement par lequel il faut passer pour arriver à être initié, et qui, par conséquent, n’ont donné aucune garantie de leur valeur morale personnelle.

C’est par l’autorité que les Initiés possèdent sur les Elémentals que quelques-uns des plus grands faits physiques de l’adeptat sont accomplis, et c’est encore par le fait d’un mouvement tout spontané et capricieux de ces Elémentals que les phénomènes matériels , si extraordinaires pour le commun des mortels, peuvent se produire, au milieu de certaines séances de spiritisme.

Il en est de même pour les fakirs de l’Inde et pour les yogis de la classe inférieure, lesquels peuvent obtenir, par eux, des résultats phénoménaux, de nature à étonner, au plus haut point, l’Européen qui en est témoin.

Par certains moyens, lambeaux d’enseignements occultes hérités, à la suite de quelque hasard, sans

doute, dans la mère patrie de cette science, ils arrivent à être en possession d’une parcelle de la grande science.

Ils ne connaissent pas plus la nature des forces dont ils se servent que ces Hindous, employés inférieurs au télégraphe, auxquels on a montré à opérer le mélange des ingrédients pour obtenir le liquide qui doit servir dans la batterie galvanique, ne connaissent les théories de la science sur l'électricité.

Ils accomplissent un tour d’adresse qui leur a été enseigné.

Il en est de même pour le yogi inférieur.

Celui-ci a obtenu d’avoir une influence sur certains Elément aux , et, par ce moyen, il peut produire quelques faits merveilleux.

Mais revenons à la coquille astrale qui réside en Kama-Loca , et répondons aux objections que vont encore nous faire les habitués des « Séances » spirites. Ceux-ci vont nous dire : que les coquilles ne se présentent pas toujours à l’effet d’acomplir un message qui leur aurait été confié par leur ancien maître, Vétre vivant , et que, en dehors des phénomènes qui peuvent être mis sur le compte de l’espièglerie ou de la malice des Elément aux, on rencontre, quelquefois, de la part de l’Elémentaireou coquille , une continuité d'intelligence qui montre qu’il y a là bien autre chose qu’une simple impulsion, se continuant de la vie dans ce qu’on appelle la mort.

Rien de plus vrai ; seulement le quatrième principe n’a fait que changer de maître, car ici c’est une por-

tion du cinquième principe du médium qui se communique au 4e principe, qui agit sur lui, qui commande en lui et s’en fait un instrument.

Quand une certaine quantité des énergies du cinquième principe d’un médium entrançé peut entrer en communication avec un Elémentaire, il est sûr que, du moment où cette communication commence, un réveil de vie, de conscience se manifeste dans la coquille astrale, et que ce réveil dure aussi longtemps que la communication peut exister.

Mais qu’est-ce donc qu’une telle conscience ? Rien de plus qu’une lumière réfléchie ; — « mémoire et faculté perceptive » sont deux choses différentes.

Il peut se faire quûin Elémentaire , dans certaines conditions, se rappelle clairement quelques portions de sa vie passée, mais il est incapable de rien percevoir sous un jour vrai, car la plus haute partie de son Manas , ou cinquième principe, et son sixième , Buddhi , n’ont plus d’action sur lui et l’ont abandonné !

Un animal, un chien, par exemple, qui pourrait nous expliquer ce qu’il ressent, nous ferait comprendre que sa mémoire , comme personnalité connue, est aussi vive et aussi grande que celle de son maître, et, pourtant, cet instinct, cette mémoire, ne peuvent être appelés réellement des facultés perceptives.

Une fois qu’une coquille est entrée dans T aura d’un médium, à l’aide des principes empruntés à ce médium et au moyen des organes avec lesquels elle se trouve en sympathie magnétique, elle pourra percevoir assez clairement, mais son pouvoir de perception

— J jrç

ne dépassera jamais les facultés perceptives du médtum lui-même, ou de quelques-unes des personne^ faisant partie du « cercle. »

De là les rationnelles et souvent très intelligentes réponses qui peuvent être obtenues, et de là, aussi, cet invariable et complet oubli de toutes choses inconnues au médium, ou aux autres personnes présentes.

La coquille d’un homme, mort à son heure, et qui, pendant sa vie, fut un savant doué de la plus haute intelligence , mais dépourvu de toute spiritualité, persiste plus longtemps, avant de s’évanouir, dure davantage, que la coquille d’un homme dont l’intellectualité est plus faible.

Et l’ombre de la mémoire de ce savant aidant, l’Elémentaire peut, par la bouche de celui qui est entranccy discourir d’une façon qui n’est pas à dédaigner.

Mais qu’on ne s’attende pas à ce que les paroles venues de lui vous enseignent quelque chose en dehors de l’ordinaire, quoi que ce soit qui indique un progrès quelconque, au point de vue du savoir scientifique ou autre. Non, ses discours ne seront qu'un reflet de sa façon de parler sur la terre, et ils ne sortiront pas du cadre habituel où se tenait sa pensée, lorsqu'elle fonctionnait en son cerveau de chair.

En cet ordre de choses, on n’est jamais sûr de rien. Une coquille, attirée dans le courant médiumnimique, peut obtenir un « apport, »avec l’aide du cinquième principe du médium, et ainsi manifester un état de conscience, bien qu’inférieur, nous l’avons déjà dit, à celui qui émanait des plus hauts principes, avant

la dissolution ; cet état de conscience, disons-nous, n’est même pas toujours identique à la personnalité dont la coquille est là. Il est quelquefois le reflet de la conscience d’une personnalité toute différente de celle à qui appartenait la coquille avant la mort, et dont l’image est gravée dans l’esprit du médium. Cette personnalité répondra avec assez de suite jusqu’à ce qu’un nouveau courant de pensées traversant l’esprit des gens présents trouve un écho dans les impressions fugaces de V Elémentaire. Alors le sens de son identité ira toujours en s’affaiblissant, jusqu’à ce que le tout, coquille, conscience, personnalité, s’évanouisse pour un temps.

Ces restes, les voilà de nouveau plongés dans le sommeil de la lumière astrale , d’où ils peuvent, étant attirés à nouveau et sans en avoir conscience, être transportés à l’autre extrémité de la terre.

En outre de V Elémentaire ordinaire ou coquille, dont nous venons de nous occuper, Kama-loca est la demeure d’une autre classe d’entités astrales, dont nous devons tenir compte, si nous voulons nous former une idée juste et complète des conditions variées par lesquelles les êtres humains passent, en sortant de cette vie, avant d’être appelées à en recommencer une autre.

Nous ne nous sommes occupés jusqu’à présent que des cas normaux, c^est-à dire des cas où les gens meurent de leur mort naturelle.

Une mort anormale comporte des conditions anormales.

Ainsi, dans le cas de suicide, dans les cas de mort violente par accident, les résultats sont tout à fait différents de ceux qui suivent la mort naturelle.

Une réflexion un peu attentive fera bien vite comprendre que, dans un monde régi par des lois immuables, soumis à des règles que rien ne doit transgresser, et où les affinités se répondent toujours de cette façon prudente, délibérée, réfléchie, pour laquelle la nature réserve toutes ses faveurs, on comprendra, disons-nous, que, dans le cas de mort violente, au temps où les principes sont fermement unis et unis pour se maintenir ensemble pendant vingt, quarante, ou soixante ans peut-être qu’aurait pu durer cette existence bénignement tranchée ; les effets qui suivent la mort ne peuvent être en rien semblables à ceux qui se produisent pour une personne chez laquelle l’usure naturelle des liens facilite la séparation des principes préparés par l’arrêt progressif de la matière vitale à accomplir les voyages qu’ils doivent faire chacun de son côté. La nature, toujours fertile en analogies, nous peint cette idée par l’image du fruit mûr et du fruit vert.

Chez le premier, le noyau sera extrait facilement et sortira aussi net qu’une main sort d’un gant ; mais, dans le second, il faut l’arracher, et rien ne peut empêcher qu’une certaine partie de la pulpe n’adhère à la surface du noyau.

C’est là ce qui se produit dans le cas de mort soudaine causée par des accidents ou dans les cas de suicide; il faut arracher le noyau de ce fruit tombé ou

cueilli vert. Et la question philosophique et morale du suicide n'a rien à faire ici. Nous n’avons point à discuter le blâme qui, probablement, doit s’attacher, dans certains cas, à un tel acte. Ceci regarde le Karma , qui ne peut régler ce genre de comptes que dans une nouvelle naissance de la vie objective. Le Karma n’est donc pour rien dans les difficultés post mortem qui accompagnent toujours ces départs d’ici-bas violents et voulus. Mais qu’une personne se tue, qu’elle trouve une mort prématurée dans l’accomplissement héroïque de son devoir, ou qu’elle meure victime d’acçident imprévu, les difficultés sont manifestement les mêmes.

Dans le cours ordinaire des choses, quand une personne meurt, le long compte de Karma s’arrête de lui-même, c’est-à-dire que ce lot compliqué d’affinités générées par le fonctionnement de la vie est emmagasiné dans le premier principe durable, le cinquième principe. Ce lot n’est plus susceptible d’être en aucune façon augmenté. Tel on Ta laissé, au départ, tel on le retrouve au retour ; l’actif et le passif sont irrévocablement totalisés, et la balance établie jusqu’au, moment d’une nouvelle naissance.

Ces affinités qui, par manque d'un champ d’action, dorment en Dévachan , s’affirmeront de nouveau, aussitôt qu’elles arriveront en contact avec une existence physique ; mais le cinquième principe dans lequel ces affinités se sont développées, et auquel elles restent toujours attachées, ne peut, dans les cas qui nous occupent, être séparé du quatrième, le principe terrestre.

Aussi V élémentaire qui se trouve dans ces conditions, en Kama-loca , n’est point une simple coquille ; moins son corps de chair, c’est la personne ellemême, toute entière, qu’un tourbillon vient d’emporter de la terre.

Strictement parlant, elle n'est point morte du tout. Certains Élémentaires de cette espèce peuvent parfaitement entrer en communication effective, dans les séances spirites ; mais à leur propre détriment, car, malheureusement, de-par le fait de leur constitution astrale, qui est complète, ils peuvent encore générer un Karma , et quel Karma ! — lorsque pour apaiser la soif ardente de la vie qui les dévore, ils cherchent à étancher cette soif à la source malsaine de la médiumnité!

Si, dans leur dernière existence, ces Élémentaires étaient du type le plus matériel et le plus sensuel, les jouissances qu’ils recherchent en cet état, avec avidité, sont plus préjudiciables à leur Karma que les mêmes jouissances grossières et brutales dans lesquelles ils auraient pu se plonger, s’ils avaient vécu âge d’homme.

Dans de tels cas facilis est descensus , la descente est facile4, arrachés de la vie en pleine sève, dans l’ardeur des passions terrestres, attachés encore par mille et mille liens aux scènes qui leur étaient familières, ils sont incités, attirés, par la facilité que la constitution du médium leur offre, à profiter de l’opportunité qui se présente d’en faire en quelque sorte leur délégué pour la satisfaction de désirs inférieurs.

Unis ainsi à un corps, ils deviennent les Succubes

elles Incubes dont parlait le moyen âge ; démons affamés de tous les vices, assoiffés de toutes les passions brutales et animales, ils provoquent leurs victimes au crime.

Nous avons écrit, sur ce sujet, un bref essai , avec quelques sentences à l’appui.

Les sentences et une notice sur l’authenticité de laquelle nous savions pouvoir compter, ont paru dans le Tlieosophisie .

Cette notice est ainsi conçue :

« La variété d’état après la mort est plus grande, si « cela est possible, que la variété des vies humaines « sur cette terre. Toutes les victimes d’accident ne « sont pas nécessairement condamnées à errer dans « l’atmosphère terrestre. Ceux qui tombent ainsi dans « le courant d’attraction de la terre sont ceux que la « mort prend soudainement dans le paroxysme des « passions les plus brutales et les plus égoïstes, ceux « qui n’ont jamais pu donner une pensée au bien-être « des autres.

« Enlevés de la terre, au moment où leurs désirs « violents et grossiers, où leur besoin de posséder, «recevaient ou semblaient pour eux recevoir un com- « mencement de satisfaction, au devant de laquelle « toutes les forces de la vie les poussaient, ils ne peu- « vent quitter cette vie de laquelle ils espéraient tirer « toutes leurs jouissances.

« Un désir satisfait ne les calme point ; ils veulent « toujours posséder, toujours sentir, et ne peuvent « vaincre la force attractive qui les retient en bas et

les empêche d’attendre l’heure de la délivrance < dans une heureuse ignorance et un parfait oubli. »

Pour les suicidés, ceux à qui s’applique ce que nous venons de dire au sujet du besoin qu’éprouvent certains Elémentaires de pousser au crime, ce sont ceux qui se tuent pour échapper aux pénalités des lois humaines, ou à leurs propres remords. Les lois de la nature ne sont jamais violées en vain, et la punition est toujours attachée à la transgression.

La relation fatale de cause, qui existe entre l'action et le résultat, a sa pleine manifestation dans le monde des effets , « et le Kama loca est un lieu où tout ce qui « a engendré le mal trouve une punition adéquate, « et sous des formes si variées, qu’il faudrait un vo- « lume pour les décrire même superficiellement.

« Ceux qui attendent la délivrance dans une « heu- « reuse ignorance et dans un parfait oubli, » sont na- « furellement ceux qui, victimes d’accidents, n’avaient « engendré sur terre que des affinités pures et éler « vées.

« Us sont à l’abri, ceux-là, de toute attraction ; et « de même que, de leur vivant, ils auraient su se te- « nir loin du crime et des mauvaises actions, de « même les courants médiumniques ne les tentent « pas. »

Mais il nous reste encore à nous occuper d’une entité d’une autre espèce qui se trouve parmi les hôtes de Kama-loca .

Nous avons suivi les hauts principes dans leur voyage, après leur abandon du corps, et nous avons

observé la séparation qui a lieu entre la scorie astrale et la partie spirituelle et durable.

Nous avons vu que cette partie spirituelle était, ou pure et bonne, ou de nature mauvaise, et que, dans le premier cas, elle passait en Dévachan , dans le second en Avitchi. Nous avons examiné la nature de la coquille de TÉlémentaire abandonné, et nous savons que ces restes, laissés à eux-mêmes, pouvaient encore conserver, pendant un certain temps, une trompeuse ressemblance avec une entité véritable.

Notre attention s’est arrêtée aussi sur les cas exceptionnels d’êtres qui, par le fait de mort violente, accidentelle ou voulue, conservaient intact leur cinquième principe, et, par conséquent, étaient des êtres encore dans toute l’acception du mot. Mais qu'arrivera-t-il dans le cas d’une personnalité ne possédant pas le moindre atome de spiritualité bonne ou mauvaise, qui est le seul élément avec lequel le sixième principe puisse entretenir des relations?

Il ressort clairement que, dans de tels cas, le sixième principe, ne trouvant rien pour l’attirer, fuit bien loin d’une telle personnalité, même avant que la mort arrive.

Mais Kama-loca n’est pas plus une sphère d’existence pour ces personnalités que le monde subjectif ; Kama-loca est habité d’une manière permanente par les êtres astrals , les élément al s. Pour les humains, il ne peut être quhine demeure passagère, une sorte d’antichambre, où ils attendent avant de passer dans d’autres états.

Dans le cas que nous traitons, en ce moment, U personnalité survivante est promptement attirée dans le courant de ses destinées futures, et ces destinées n’ont rien à faire avec l’atmosphère de la terre, ni avec le Dévachan, mais elles ressortissent de la huitième sphère, dont les vieux écrits occultes font mention à l’occasion.

Après les explications données ici, pour la première fois, de la constitution septennaire de notre système planétaire, le lecteur va se demander ce que nous pouvons bien appeler la huitième sphère?

Les sphères à parcourir pour accomplir l’évolution cyclique sont au nombre de sept, mais il y en a une huitième , en connexion avec la terre, et si nous nous rappelons ce qui a été dit, nous savons que cette dernière est le point tournant de la chaîne cyclique ; cette huitième sphère est donc en dehors du circuit ; c’est une impasse de laquelle on peut dire qu’aucun voyageur ne revient.

On comprendra facilement que la seule sphère en connexion avec notre terre et qui occupe, par rapport à elle, les degrés inférieurs sur cette échelle qui a l’esprit au sommet, la matière à la base, on comprendra, disons-nous, que cette sphère doit être aussi visible à l'œil nu et aux instruments d’optique que notre terre elle-même.

Et quand nous aurons dit que les devoirs qui incombent à cette sphère, dans le système planétaire, concernent spécialement notre terre, il ne sera plus

LE BOUDDHISME ÉSOTÉRIQUE l5l

difficile de la nommer et de désigner la piace qu’elle occupe dans le firmament.

Mais les conditions d’existence sur cette sphère sont un sujet sur lequel les Adeptes sont très réservés dans leurs communications aux élèves non initiés. Aussi, en ce qui concerne ces conditions, nous n’avons, pour le moment, aucune information à donner.

Une seule chose seulement peut être constatée, c’est que cette dégradation, si totale, si complète, de la personnalité, qui peut seule la faire tomber dans l’attraction de cette huitième sphère, est un fait de la plus grande rareté.

Dans la grande majorité des existences, il y a toujours un quelque chose, si petit soit-il, que les plus hauts principes peuvent attirer à eux, un quelque chose qui sauve de l’entière destruction cette page de vie que l’on vient d’écrire.

Ici il est bon de se rappeler que les souvenirs de l’existence passée, avec leur extrême acuité et aussi longtemps que peut être leur durée, ne touchent qu’aux épisodes de la vie qui sont les produits de ce sort élevé que connaît seul le Dévachan, car c’est la partie noble seule de notre existence, qui monte ainsi, laissant bien au dessous d’elle les restes moins purs, plus denses, plus grossiers ; aussi, dans cet état, tous les détails reçus concernant ces parties saines peuvent éventuellement nous revenir au complet.

Le souvenir entier de nos vies passées ne peut avoir lieu, pour l’individualité, que lorsqu’elle est sur le

■ÜDDHISME ÉSOTÉRIQUE

seuil i u il état spirituel encore bien plus élevé que celui du Dévachan.

Dans la suite des temps, par la marche progressive des Cycles, nous l’atteindrons, cet état supérieur, et ce souvenir de toutes nos existences antérieures nous arrivera très nettement, quand nous toucherons ce point culminant de notre évolution.

A ce moment, chacune des longues séries de vie qu’il nous aura fallu traverser, avant de toucher le port, se présentera devant nous ; comme dans un livre ouvert, nous relirons notre ignorance, notre grossièreté, nos craintes, nos faiblesses, notre grandeur, nos joies, nos espérances, nos déceptions, nos luttes, nos défaites, nos victoires.

Nous le lirons en entier, ce livre aux feuillets innombrables, et sur la quantité il y aura certainement plus d’une page que nous passerons vivement, sans y revenir.

C’est sur cette réviviscence des personnalités, depuis si longtemps oubliées, que s’est fondée la doctrine de la Résurrection.

Mais le temps nous manque pour essayer de démêler, aujourd’hui, les énigmes que cache le symbolisme de l’enseignement défectueux qui, sur ce sujet* est donné par les religions orthodoxes. Les questions concernant ce lointain futur valent la peine d’être examinées séparément, dans une étude spéciale, traitant de cette période finale.

Cependant, avant de quitter ce sujet, nous allons nous étendre quelque peu sur la façon dont certaines

LE BOUDDHISME ÉSOTÉRIQUE l53

éventualités peuvent se passer, ne serait^ce que pour tranquilliser le lecteur qui n’est pas sans s’émouvoir à la pensée de parcourir ce gros in-folio, dont chaque page représente une de ses vies, et se demande ce que parfois il pourra bien y lire.

Que chacun soit en paix de ce côté : à l’heure où la « Résurrection » dernière aura sonné, aucune page entièrement infamante ne se trouvera plus dans ces annales, retraçant, vie par vie, l’histoire de notre évolution.

Ces pages terribles auront été enlevées par la main prévoyante de la grande directrice sous le gouvernement de laquelle nous avons plus ou moins bien marché, et qui, assez vivement, oublie l’heure où nous avons grossièrement transgressé ses lois, pour n’enregistrer définitivement que les moments harmonieux où nous avons avancé d’accord avec elle.

En effet, à la fin d’une de ces luttes terribles où ^individualité s’est trouvée associée avec une personnalité perverse, aux appétits grossiers, comme à la fin,^ du reste, de chaque lutte qui termine la vie, l’entité spirituelle, après avoir passé par Kama-loca et la période de gestation qui précède son entrée en Dévachan, l’entité spirituelle, disons-nous, qui ne sortira de ce repos que pour rentrer dans une nouvelle vie objective, a laissé loin d’elle, et pour jamais, cette partie de sa conscience qui a rapport plus particulièrement au côté sombre de la dernière existence.

Cette partie de conscience de l’individualité, elle descend dans des mondes inférieurs, dans les mondes

des déchets , pour être rejetée dans la grande fournaise, y être refondue, et, de là, rentrer dans la circulation de la vie, prête à faire partie des combinaisons nouvelles.

Mais, en tant que chose distincte, ayant fait partie d’une individualité, on peut dire que ces affinités créées par l’homme, en ses mauvais moments, « périssent éternellement », une expression de laquelle, comme de tant d’autres, du reste, la théologie moderne a été le gardien bien infidèle, changeant en un pur non sens, un fait psycho- scientifique.