XV. Prédiction sur le temps où Mandjouchri deviendra Boudda

XVI. Quantité de prédictions sur différents esprits et différents dieux. XVII. D’une quantité de ouï-dire des Bodiçatva qui, cependant, on l’admet, peuvent aussi se détourner du vrai chemin. XVJU. Calcul des différents objets des quatre articles. Ce calcul se reproduit encore dans d'autres chapitres (35, 3tt, etc.). XIX.

• Il y a deux espèces de Bodiçatva : les uns vivent à la maison,

• et les autres se sont rejetés du monde. » Il parait que le Makhaiana s’est particulièrement distingué en ce qu’il a ouvert l’accès de la religion aux gens du monde, et que primitivement la dénomination de Bodiçatva désigna, chez lui, chacun de ceux qui, possédant la samte pensée, aspiraient, selon les lois du Bouddisme, à atteindre le but le plus élevé. Les Bodiçatva du inonde sont ceux qui ont recours aux trois réparations, qui ont fait les cinq vœux des Oupaçaka, qui sont généreux dans les aumônes, qui se dégoûtent de la vie du monde, qui se repentent de leurs péchés et qui sont disposés aux exhortations. Les Bodiçatva qui ont rejeté le monde se distinguent par le Douta (la

157 moralité), par la conservation delà pureté des vœux, par la contemplation et l’intelligence. Le Bodiçatva peut aussi, dans l’état laïque, posséder de ces qualités auxquelles ne peuvent atteindre mille autres de ceux qui se sont retirés du monde. XX. Il y a cinq asservissements qui mettent des obstacles à ce qu’on parvienne promptement au Bodi : la voracité, la colère, l'ignorance, la notion de la différence, et le monde extérieur (tchjou-fa) . XXII. La prédication sans parole et verbale. Ceci est un grand miracle parce que tout ce qui est prêché est inexprimable. XXIII. Makhakacheiapa .- celui qui s’est retiré du monde doit observer ses vœux et méditer sur Boudda; on s’affranchit pour deux raisons : pour parvenir au Bodi, et se trouver avec les Boudda. Le Makhakacheiapa se refuse à être, après Boudda, le conservateur de la doctrine, et celui-ci la confie à Maïtreia à qui tous les dieux promettent de donner leur secours ; cinq cents Bikchou, qui reconnaissent qu’il leur est difficile d'être pieux et d’accomplir l'aumône, renoncent à cause de cela à leur vocation. XXIV. Le Vinaia des Bodiçatva est différent de celui des Chravaka : le repentir et l’annulation des péchés en présence des trente-cinq Boudda. Il

parait que les autres chapitres ne présentent rien de particulier ' concernant le dogmatisme; ensuite ils sont pleins de légendes. XXVIU. Ce qu’il y a dans le grand Yana seul, c’est qu’il contient la pensée décisive que ne contiennent pas les deux autres qui ne peuvent affranchir du Çançara, ni éloigner la folie. Il n'y a qu’un seul Yana, comme il n’y a qu’un seul refuge et une seule vérité. XL1X. Le Richi Veiaça.

12) Avatançaka (Khoua-iane-tzeine ^WôJ'cS ). celui-ci est l’un des principaux représentants des livres Vaipouleia. Jusqu’à ces temps-là, la plus grande partie des livres dit que Boudda prêche sur la terre, quoiqu’ils l’entourent d’un éclat de plus en plus grand, qu’ils augmentent le nombre des membres de sa <">s suite (dans quelques Çoutra nous le voyons entouré seulement de huit Bikchou et Bodiçatva principaux, et dans d'auters, par huit mille). Ici, comme dans beaucoup d’autres Çoutra, qui sont d’une origine plus récente, l’action se transporte dans d’autres régions du monde, et Boudda apparaît aussi dans le même moment, et sur la terre, et dans le ciel des Traiactrinchate (palais Pou-gouane mine) et sur le sommet du Çoumerou, et dans le palais de Yama, dans le ciel Touchila et dans le ciel Nirmanarataia. Ici est représenté le tout premier temps où Boudda assis sous l’arbre Uodi atteignait sa vocation actuelle. Nous remarquerons que beaucoup de Çoutra s’efforcent de faire connaître le temps où ils ont été prononcés : quelques-uns l’ont été dans le temps du Nirvana ou pas longtemps avant; d’autres, seize ans après que Boudda eut atteint la vocation du Bodi ; les autres, comme nous le voyons, tout de suite après qu’il eut acquis cette vocation. Cet effort, que l’on ne remarque pas dans les autres, fait voir bien vite leur origine plus récente. L’ Avatançaka est presque un poëme sur la métamorphose d’un mortel; tout y est: et des apparitions miraculeuses et des gata et des prédications.

■ Les souverains des mondes, les maîtres des créatures animées et des pays dans lesquels séjourne le véritable Bodi, se rassemblent comme des nuages devant Boudda qui paraît de nouveau; chacun d’eux possède les portes spirituelles de la délivrance, chacun se distingue par quelque chose, et ensuite chacun, dans un seul et même temps, prononce dans dix gata des louanges et des félicitations pour Boudda. Chacun, assis dans toute sa splendeur sur un trône de lion, amène une quantité innombrable de Bodiçatva dont chacun aussi prononce des hymnes ; des moutagnes de sacrifices s’élèvent en l'honneur de Boudda ; voici le premier tableau! Boudda laisse s’échapper de ses dénis une lumière qui éclaire une mer de millions de mondes dans toutes les dix puissances ; une autre lumière sort de ses 9 tempes, et ensuite apparaît en un instant devant Boudda, à ses pieds, un énorme nénuphar sur lequel est monté un Bodiçatva (Çarvadamollaragocha) qui est sorti d’un poil du milieu des sourcils de Boudda. Ce Bodiçatva, avec les autres, prononce les gata des dix puissances; voici le second tableau! Le Bodiçatva Çamantabadra se plonge dans la contemplation, les Boudda des dix puissances apparaissent devant lui, ils lui mettent la main sur le sommet de la tête en signe de consécration. Tatagata luimême (Chakeiamouni) fait sortir la lumière de ses pores et chante un hymne à la louange de celui-là; Çamantabadra se met à décrire l’organisation des mondes, leur trait caractéristique, il remplit ses récits des innombrables dénominations et des mondes et des Boudda qui les gouvernent (et nous avons vu que les Boudda n’ont point d’affaires avec le monde) ; enfin on raconte une légende sur le Boudda Vairotchana ; c’est par là que se termine la première séance. Cependant, à ce môme temps et à un autre endroit, Boudda, par sa force magique, appelle Mandjouchri, avec d’autres Bodiçatva, du séjour du Boudda de l’inlel-

ligence, et celui-ci chante à haute voix les qualités distinctives de Boudda, il explique les épithètes des quatre vérités, il prononce des hymnes, il entre dans des discours sur des sujets religieux, et ainsi de suite; à chaque réunion parait un nouveau Bodiçatva qui se plonge dans le Çamadi et qui, ensuite, commente sur des sujets religieux qui ne présentent aucune importance particulière, si ce n’est que le nombre dix y domine ; tout cela est fondu dans la lumière, et est ranimé par différentes disparitions et apparitions. Nous ne savons pas précisément quel est le but de ce livre. Présente-t-il Boudda dans toute sa grandeur, élève-t-il les Bodiçatva, ou expose-t-il quelques idées nouvelles?

11 me semble que ce n’est ni l’un ni l’autre, mais seulement un rassemblement de paroles ; à moins qu’il ne faille le regarder à 160 ce point de vue, que l’auteur a voulu étaler des choses merveilleuses attribuées au Çamadi*.

Dans un autre Çoutra de la même espèce (Djnanavalokalamkara), lorsque Chakeiamouni est devenu Boudda, dix autres Boudda prennent la forme de Bodiçatva, et les Bodiçatva Areiabala, Çamantabadra et d’autres se changent en Chravaka (en Charipoutra et autres) en Bikchouni, etc. Boudda se plonge dans le Çamadi (toujours dans les livres il y a la dénomination de ces Çamadi qui, si je ne me trompe, ne se rencontre pas dans un autre endroit; nous les omettons non-seulement à cause de leur brièveté, mais aussi parce que le nom se rapporte ordinairement à un miracle), et dans ses signes particuliers se manifestent les mondes des Boudda des dix puissances, et dans ses attributs sont les actions anciennes. Plus loin Boudda fait descendre la lumière, et dans chacun des moindres atomes apparaissent les

1 La traduction allemande dit Boudda au lieu de Çanuuli.

incommensurables mondes des Boudda, et dans chacun il n’y a que le Boudda qui s’est manifesté dans sa nouvelle vocation. Cette tendance mystique s'efforce non-seulement de personnifier toute la nature sous la forme d’une divinité qui aide aux idées abstraites du Makkaiana, selon lesquelles tout est également grand et petit, et la conception de Boudda n’est que conditionnelle mais en même temps cette tendance veut montrer les propriétés du Çamadi, et le pouvoir merveilleux des Boudda qui parviennent à cette capacité.

13) Ganaveioukha ( Mi - iane - tzeiue 4 *.'

nom d’une contrée au delà des limites des trois mondes existants (quelque chose dans le genre d’une domination pure). Ici la doctrine principale est celle de l’Alaia; elle est exprimée dans les discours des Bodiçalva : en quoi consiste l’essence ou l’idée supérieure de la doctrine (Paramarta)T comme le cœur (l’essence) de Tatagata ne naît pas et ne périt pas, il se réfléchit dans tout comme la lune dans l’eau; qui a créé le monde? dit L’Alaia peut tout produire; Tatagata est en état de bien tout éclaircir ; les cinq Çkanda ne sont pas véritables : tout n’existe que dans les pensées ( ^54^' 35J j. ji faul absolument se former la notion vraie pour naître dans la domination pure des Boudda. L’Alaia se trouve en rapport avec les objets purs et avec les objets obscurcis; mais les hérétiques seuls admettent que l’Alaia soit le moi; le nom repose sur des signes particuliers et ne présente rien de substantiel : en jugeant d’après cela, on s'égare ou l’on comprend, on devient sot ou saint.

là) Çarvabouddavichaiavatara ( 831*r5^' 7TUJW'

nrnçtïj H g. rj 309 j ou tckjou fo tzeinc tzeié). Ici l’on explique que l’expression : la non-disparition et la renaissance, n’est qu’une expression supplémentaire (ou acceptée), et cela se prouve par différentes allégories.

— lf.l

15) Tatagatagounadjnanatchinleiavichaiavataranirdéclia (

1 16-153). Introduction dans l'immense domaine des dignités et de l'intelligence de Boudda. Bondda consiste proprement en un corps spirituel, qui n’est pas né, qui n’est venu de nulle part, et qui n’est Borné par rien; mais aux existences animées ce corps se.présente sous différentes formes, dans des actions différentes enseignantes, etc. Tout cela est certainement inconnu de Boudda; il ne faut pas admettre qu’il ait pensé de lui qu’il est ceci, ou qu’il est cela ; ainsi le précieux Valdoureia mis sur une toile jaune prend la couleur jaune ; s’il est mis sur une toile rouge, il prend la couleur rouge, etc. : ainsi un mage opère différentes métamorphoses dans lesquelles lui-même il ne voit rien ; il en est ainsi du soleil ; aux uns il semble s’être élevé dans les airs, à d’autres il paraît qu’il a disparu sous l’horizon, pour des troisièmes il s’est avancé au milieu du jour. Les uns disent que la ' doctrine de Boudda s’agrandit, d’autres disent qu’elle diminue ; mais la lune elle-même ne sait rien ni sur le déclin ni sur la croissance qui lui sont attribués.

16) Mandjouchrxmkridila ( "1 Datcbjouaneianefa minetzzinc). Mandjnucbri prit les formes d’un beau jeune homme, il se para d’un magnifique costume et il convertit une femme voluptueuse qui, ayant acquis la patience, prit des apparences maladives et mourantes, et convertit un ancien.

17) Makhaberikharakaparivarta ( ® *1’ £ ’ 35 ' ÆR’ Ôlfl ^ 88-136 Da fa gou tzzine). Le grand tambour. L’assemblée discute sur ce que signifie la phrase : 11 est ou il n’est pas ; pendant ce tempslà, paraît le roi Pracena au son des tambours et des trompettes. Boudda dit ; Il faut que je vous récite aujourd’hui le Çoutra du grand lambourde la doctrine; il ordonne à Kacheïana d’éloigner ceux qui ne sont pas en état de l’entendre, et alors s’éloignent une quantité innombrable de Chravaka, de Pratéiéka et de Bodi-

tt

çatva qui primitivement s’en occupaient La réflexion commence sur ces sujets : Tatagata possède une béatitude constante, un moi pur, et il n’a pas de Nirvana ; toutes les substances animées ont la nature de Boudda; il n’y a pas trois Yana, mais un seul ; dans les Çoutra qui expliquent le vide il y a un excès, et il n’y a que ce seul Çoutra qui contient la prédication sans égale. Ce Çoutra est l’un de ceux qui appartiennent aux Yogatcharcia.

18) Makhaçamaia ou Malihaçamadja (l)a fane denedatzzi tzzine ■f|3j îj œêj 3). Quoiqu’il se reiicontre dans le Gandjour tbibétain uu livre sous ce nom, ce n'est cependant pas le même Çoutra que dans la langue chinoise; nous 163 avons dans ce dernier un nouvel échantillon des livres Vaipouleia ou développés, et outre cela nous voyons que cette œuvre est en rapport avec beaucoup d’autres Çoutra qui n’en forment que la » continuation. En tbibétain, les articles de ce Çoutra sont éparpillés isolément : Boudda, sur la montagne Gridrakouta, seize ans prè s qu’il a atteint le Bodi, s’absorbe dans le Çamadi, et alors, au milieu du monde des sens et de la forme, apparatt un édifice de la grandeur de mille mondes; Boudda s’y transporte avec sa suite, dans laquelle les Bikchou seuls se montent à 68,000 (mais plus tard ils seront 6,000,000) ; les hymnes des esprits retentissent. Boudda monte sur un trône de lion, il s’absorbe de nouveau dans le Çamadi, et de chacun des pores de son corps s’échappe une lumière qui éclaire des mondes innombrables; au milieu de cette lumière retentissent des poésies contenant une exhortation aux Bodicatva affaiblis ; la lumière retourne dans le corps de Boudda par le sommet de la tête; paraissent des Bodicatva dans une quantité égale à celle des grains de sable du Gange, ils font 10,000 fois le tour de Boudda (tandis que les premiers Çoutra ne comptent en tout que trois fois). Quand Boudda est sorti de sa contemplation, qu’il a craché en toussant, alors ce bruit a retenti

dans toutes les contrées, et c’est un signe d’appeler et de réunir les hommes et les esprits ; quelques Bodiçatva 6e plongent dans le Çnmadi, ce qui est encore accompagné de nouveaux miracles.

Ils font venir le roi des démons et ils l’engagent à prier Boudda de prêcher. Cela ne doit point nous étonner ; pendant que, dans les premières légendes du Bouddisme, le démon est l’ennemi de la doctrine, la doctrine mystique ne voit en général aucun ennemi, et même elle regarderait cette pensée comme indigne d’elle; elle conduit constamment le démon devant Boudda, et l’engage à honorer, volontairement ou non, la doctrine du maître.

Dans un autre endroit, il reçoit une prédiction qui lui annonce qu’avec le temps, il se fera Pratéiéka, et que conséquemment il « g 4 deviendra Boudda ; mais pourquoi pas, puisque lui aussi est un être? De telles idées ont commencé comme les plus simples; de mauvaises natures différentes ont constamment peuplé la terre.

Les Rakchaça, les dragons, les Yakcha, tantôt mangent les hommes, tantôt produisent des épidémies et tantôt inondent les rivages ; non-seulement Boudda , mais encore ses partisans les patriarches et les autres prêtres peuvent les prendre, les enchaîner par des conjurations, les convertir à leur foi, et alors les engager à jurer de ne faire au moins de tort à personne; c’est là-dessus qu’est fondée la conjuration actuelle des esprits, la prière pour la pluie, la guérison des maladies, etc. Ici Boudda fait l’éloge du démon, en le comparant à une chambre qui est restée cent ans dans les ténèbres, mais qui tout à coup est éclairée par une lumière. Plus loin le démon a vu dans le nombril de Boudda l’univers entier, dans lequel se rencontre un seul Boudda prêchant la doctrine ; le démon lui présente scs respects et fait serment de ne s’écarter jamais de la foi. Cela n’empêche pas cependant de raconter encore ensuite les invasions de l’armée du démon, c! de le transporter encore quelquefois sur la scène. Et

en général il est convenu que dans sa tendance mystique, le Çoutra a en vue, comme but principal, de montrer la subordination du démon à la religion. Remarquons qu’ici, comme dans les autres Çoutra, il n’y a pas qu’un seul démon ; ils vivent en famille, ils ont différents chefs ; et dans le temps où, parmi cette quantité, l'un des leurs se convertit au Bouddisme, cela n'empêche pas les autres de se poser en ennemis de la religion. L’édiûce dans lequel séjourne Boudda et les sacrifices qui lui sont offerts, sont commis à la garde d’un seul Bodiçatva, pour accueillir et y régaler le futur Boudda Maïtreia. Si maintenant nous voulons savoir quel rapport de tels récits ont avec l’ensemble de la doctrine bouddique, il nous faudrait d’abord admettre que 465 la cosmologie nous fait voir un tel édifice, et que dans ses légendes il est dit du Boudda futur qu’il y viendra ; il n’y a rien de tout cela ; de semblables interpolations sont pratiquées presque dans chaque Çoutra et ne se trouvent toutes que dans celui-ci seul. Le Bodiçatva qui garde l’édifice est inconnu dans un autre lieu. Voici ce que, ponctuellement, nous devons remarquer aussi dans la doctrine dogmatique ; par exemple, on parle ici de huit espèces de lumières (la réflexion, la pénétration, l’action, etc.) et chaque espèce a ses huit subdivisions; plus loin, on dit[que la grande commisération est renfermée dans seize sujets, et que, par l’exercice des trente-deux bonnes actions, les trente-deux mauvaises sont anéanties. On pense que tout cela appartient aux points principaux du dogmatisme; il n’en est rien ; dans un autre endroit on rencontre des calculs particuliers, mais on ne peut pas plus répéter l’un quel'autre; tout cela n'est que la contemplation de l’objet à un certain point, l’expression d’une réflexion analytique, non celle d’une réflexion austère mais arbitraire. Nous avons déjà vu cette tendance dans le Khinaiana et dans les Agama. Le sujet est examiné tantôt de cinq, tantôt de

six manières, etc. ; l’une de ces manières peut être posée dans un autre passage comme principe fondamental, etc. Voilà pourquoi il est inutile de suivre à In piste de telles singularités qui ne mènent à rien, tandis que la principale terminologie générale, qui est acceptée par tous, n'est pas aussi diverse dans ses formes. Le Makhaçamaia, comme i’un des livres mystiques, s’étend sur les Darani ; nous voyons ici comment ces Darani passeraient, avec l'homme, de monde en monde, on de renaissance en renaissance; il faut seulement qu’ils aient été mêlés à de la racine de sagesse. Le côté dogmatique de ce livre est contenu dans la docirine du Makhaiana sur presque tous les sujets principaux ainsi que sur les qualités particulières de Bonddèf, ses intelligences, les six Paramita, la connaissance du vide, etc. Tout 166 cela, cependant, n’est pas expliqué en ordre et dans un système, et se trouve mélangé d’une quantité de légendes dont plus haut nous avons vu les échantillons. Kn examinant tout cela, on ne soit démêler lequel des deux côlés a servi de canevas à l’autre, si les dogmes forment ici l’objet principal ou un détail extérieur.

Nous avons constamment vu les dogmes dans une quantité de Çoutra, et ici ils ne sont pas expliqués comme quelque chose de nouveau, d'inconnu ; le merveilleux ne suppose pas non plus nn but particulier; tout cela est bien plutôt la paraphrase d’un seul et même thème par différents disciples. En ce qui concerne les légendes, nous disons que, sous ce mot, nous comprenons des récits arrangés selon les circonstances pour expliquer les dogmes et les miracles. Après avoir expliqué la docirine et fait mention des Darani et des Çamadi, nous arrivons tout à coup aux récits des faits accomplis : Un Jîoudda, ou un autre personnage, se trouvant dans telle situation, au moment de l’accomplissement de tel ou tel fait, a rendu hommage à l’un des Boudda, a écouté avec attention la doctrine, a sacrifié sa vie, a souffert des sup-

— 16fi —

plices : voilà une légende. Tel ou tel Bodiçatva après avoir étudié certain Çamadi, y est resté pendant une quantité innombrable de siècles et ensuite lorsqu'il s’en relève tout à coup, il devient Boudda : c’est aussi une légende. Un animal quelconque, après voir assisté à l’enseignement de quelque doctrine, renaît ensuite esprit, ou il devient Bodiçatva, saint; ceci est un autre genre de récit. Un Bodiçatva parait et opère quelque miracle, par exemple, ou il se rend invisible, ou il rend les autres invisibles ; quelquefois on se borne à montrer seulement que c’est l’œuvre du Çamadi, et une autre fois on revient à la vie antérieure du Bodi- <67 r.atva pour montrer que c’est la récompense de quelque action ancienne. Une autre fois on est transporté dans un autre monde, et on appelle par son nom le Boudda de cet endroit, ou se répand en descriptions de sou pays : ceci est encore une légende d’un autre genre. D’un autre côté, en parlant d’une personne qui s’est distinguée par quelque chose, on s’abandonne non-seulement à l’examen de ses actions passées, mais encore on s’occupe de son avenir; on raconte que dans tel temps elle a fait ceci et cela, et le plus souvent, qu’elle deviendra Boudda dans ce monde-ci ou dans un autre; on se met à raconter les différentes circonstances de ce fait; ces légendes, pour la plupart, sont caractérisées par ce terme particulier : recevoir la prédiction. Les dernières sont d’une grande importance dans la doctrine mystique; tandis que dans le Bouddismc, au commencement tout était remis à de seuls efforts particuliers, le mysticisme subordonne la propre force de son élan à la bénédiction, parce que cette notion est étroitement unie à celle de la prédiction. Voilà pourquoi les plus anciens Lama tbibétains retrouvent l’origine de leurs prédicateurs (par exemple Dzoukhava) dans l’histoire de Boudda et dans des légendes qui, pareillement au livre présent, sont disséminées partout

Ce Çoutra est défavorable au Khinaiana. Il lui refuse la possibilité de parvenir au Bodi ; il en condamne l’opiniâtreté en disant que les Chravaka et les Prateieka meurent sans être corrigés.

Outre la doctrine mystique sur le Çamadi, ici se rencontre une autre face de ce système : ce sont les Daraniou conjurations qui se présentent ici sou3 différentes acceptions; les Boudda s’envoient les uns aux autres des Bodiçatva avec quelques Daraui ; il y a des formules qui renferment en elles la doctrine des Chravaka et des Prateieka, qui plongent dans la contemplation et qui en retirent; il y a des Darani pour naître et mourir avec son mari ; il <68 y a les Darani de ces Bodiçatva qui, après avoir pris les formes des animaux, éclairent les créatures hors de Djamboudvipa. Les noms de ces Bodiçatva animaux sont les mêmes qui se donnaient dans l'Asie centrale au xii c siècle. Nous ne nous souvenons pas que dans quelqu’autre endroit il soit fait mention de ces Bodiçatva , et qu’-esl-ce que le Bouddismc a voulu dire par là ?

Hemarquous encore une autre particularité qui se répète aussi dans d’autres Çoutra ; parmi les différents personnages qui s’agitent autour de Boudda, on cite les jeunes hommes. Il n’y a pas de doute que l’on ne comprend ici que des Bodiçatva, ce qui se voit par là, que Mandjouchri est cité prami eux (partie u" sur le vide, page 9) ; mais les Bodiçatva, jeunes hommes par leurs occupations et par leur naissance, sont toujours représentés dans la fleur de la beauté et sous une forme féminine. Nous voyons souvent que là où les Boudda envoient des Bodiçatva, ce sont ces jeunes hommes qui, dans un autre passage, remplissent cet emploi C’est absolument ainsi que les bouddistes emploient la dénomination de fils des dieux (Devapoutra) et non pas Dieu, parce que, comme nous l’avons remarqué à propos du démon, ils sont comptés par familles et par races. Chose singulière, eu laugue

chinoise le mot izsi signifie proprement le fils, et cependant il était, dans l’antiquité, employé comme titre d'honneur!

En général, il faut regarder le Makhaçamaiaçoutra comme le représentant du mysticisme du Makhaiana. On y joint une quantité d’autres Çoutra particuliers avec lesquels, comme le Ratnakoula, il compose un recueil entier d'ouvrages qui ne se distinguent pas toujours par un même esprit, et qui ont été écrits dans des temps différents; dans ces mêmes Çoutra on remarque l’ordre de leur apparition l’un après l’autre. Tels sont les Goutra Çoureiagarba, le cœur du soleil ( Çoureiagarbanamamakhavaï - 1 60 pouleiaçoutra S 18-250), Tchandragarba, le cœur de la lune, et d’autres dans lesquels le rôle principal est joué par quelque Bodiçatva particulier, a) . Dans le Tchandragarba l’action se passe juste selon la description du Çoutra Çoureiagarba, et cependant il est remarquable que le caractère descriptif du livre, selon l’opinion de la littérature bouddique, appartient aussi à Boudda lui-même. Personne ne doute de cette absurdité, et elle est répétée dans presque tous les livres; la pensée n’est pas admise que ce récit ait été transmis par un témoin oculaire, par exemple, par quelque Bodiçatva. Voici le contenu du livre analysé : A l’occident apparaît un immense nuage de fleurs au milieu duquel brille la demi-lune sur laquelle s’élève en or pur et à double étage le temple de la prédication, dans lequel apparaît aussi une demilune surmontée d'un nénuphar noir aux mille pétales. Boudda monte sur ce nénuphar, une lumière en forme de pleine lune éclaire les têtes des assistants. Cela indique l'arrivée du Bodiçatva Tchandragarba qui chante la capacité de Boudda à se plonger dans la contemplation, et sa perfection dans les six Paramita. Dans le palais du démon tout cependant prend la forme de la pleine lune; tout y est éclairé par une puissante lumière, et de tous côtés l'on entend des gata religieux. Au son du tambour le

démon rassemble ses subordonnés ; mais, même au milieu de l’éclat de cet appel, on entend encore les gala, et, contre sa volonté il se présente avec toute sa suite à Boudda, comme s’étant converti; il offre des sacrifices et assiste aux prédications. Boudda commente sur l’esprit de la compassion comme sujet très-important, et comme cette compassion a formé plusieurs fois le sujet des souvenirs du Makbaçainaia, il est certain que c’est un des points fondamentaux du mysticisme qui s’est efforcé de réchauffer et de ressusciter la mortelle etanéantissante doctrine du Pradjna- 170 paramita. Après le démon, le sujet débattu est que le monde et la conservation de la doctrine (sans parler sur le Çoutra luiméme) sonl confiés aux quatre Makharadja, et également aux dieux, aux dragons et aux Açoura qui, en entendant la prédication de Boudda, éprouvent le repentir, s’excusent devant Boudda qui alors leur partage tous les royaumes et les domaines de Djamboudvipa, et qui confie à chacun séparément la défense de la chose des trois objets précieux. Mais .outre cela, les royaumes sont confiés encore aux vingt-huit constellations, aux sept planètes, et aux douze signes du Zodiaque. 11 est évident que donner au Bouddisme un appui extérieur, que d’abord il a rejeté froidement, signifie que la doctrine, excepté dans l'inactif Boudda, a d’actifs défenseurs dans les différents personnages mythologiques; voilà le but principal du Çoutra.

Quoi qu’il en soit, ces derniers Çoutra, malgré leur tendance mystique, paraissent assez anciens, parce qu’ils ne font encore mention que des six Paramita et que, même en rejetant le Khinaiana, ils se proposent comme devoir de commenter les points de cette doctrine comme quelque chose qu’on ne peut remplacer.

Cela prouve le lien étroit entre le mysticisme et le Makhaiana. b) Après que le Çoutra Tchandragarba est prononcé, alors parait le Çoutra sur les dix roues (chi-loune Izzine) ou sur le Bodiçatva

Kchiligarba (le cœur de la terre, di-tzzane; c’est Dachakchiligarba 104-357 y ), qui j 0 ue ici un

rôle important. La première dénomination a été donnée parce que les dix vertus de Boudda sont comparées avec la roue Tchakruvartina; l’action est transportée dans le sud; l’entourage, quoique d’un nouveau genre, est d’après le modèle précédent. Selon ce Çoutra, quand même celui qui s’est retiré du monde aurait violé I7t ses vœux, s’il a la capacité contemplative, il ne peut être méprisé. Par là, une évidente préférence est donnée à la contemplation sur la moralité, et c’est ce que nous trouvous pleinement accepté aujourd’hui par les Thibétains. Ici est articulée une pensée opposée aux idées du précédent Çoutra, c’est que, quoique le grand Yana soit aussi le chemin de Boudda, il n’est cependant pas nécessaire de rejeter les deux inférieurs, c ) Dans le Çoutra suivant, Cioui-mi tzzine ( Ratnagarba , 2* chap.), on explique la continuation des actions du Çoutra précédent, cl) Il y a ensuite le Çoutra duBodiçatva Akachagarba 1 (Cioui koune tzzaue; il y a une autre variante qui est appelée en chinois Gouane cioui koune tzzane), qui dit comment l’on doit faire pénitence; pour cela, il est nécessaire, après des adorations à trente-cinq Boudda (qui ont adopté le Vinaia du Makhaiana), de mettre sur la tête du Bodiçatva Akachagarba le précieux Tchintamani , . e) Le Çoutra sur leBodiçalva Akcbaiamati(outzzinei pou-ça tzziuc j^j ^ 3 V est le suivant : Quand Boudda a prononcé le Çoutra Makhac.amaia (Camadja), un rayon d'or a éclairé le monde oriental, un immeuse nénuphar s’est montré, et le Bodiçatva Akchaiamali se tenait devant Boudda avec un cortège de soixante millions de

• Akachagarba — ’ 5ipÔ. ' 278 — 29S.

’ Pierre fabuleuse dont la possession doit procurer tout ee que l’on s'imagine. — N. d. t. a.

personnages. Cliaripoutra demande d'où ils sont venus, et le Bodiçatva répond qu’il n’y a ni arrivée ni départ. Dans les pures contrées des Boudda des autres inondes, les Bodiçatva ne s’occupent que de la contemplation (Çainadi) ou de la méditation sur Boudda, et par là ils atteignent les degrés de la patience qui ne renaît pas. Le Bodiçatva Akchaiamati montre à toute l’assemblée la région pure d’où il est venu, et, de loin, il s’incline devant le Tatagata de l’endroit; dans ce même temps, ils voyaient de cette contrée celle d’ici, et, de loin, ils se mettaient à s’incliner et à offrir des sacriûces à Boudda (Cbakeiamouni). Charipoutra demande pourquoi ce Bodiçatva est nommé Akchaiamati (ce qui 172 signifle un esprit ou une intelligence inépuisable), et on lui dit que tous les sujets sont inépuisables, et, après cela, on développe séparément l’état inépuisable des quatre-vingts sujets religieux (le commencement de la possession de la pensée de la purelé du cœur, des six Paramita, de la grande commisération, etc.), f) Le Çoutra Bodiçatvabouddanoucmritiçamadi (Pou-ca niane fo cane mei tzzine) est un souvenir des Bodiçatva touchant Boudda, et il est consacré au Bodiçatva Amogadarcbi (Bou koune ou Boucioui-tziane). g) Le Çoutra de Iladrapala contient, à ce qu’il parait, la série des livres du Makhaçamadja.

Dans les deux derniers Çoutra sont expliquées en grand détail les règles de la contemplation qui ont rapport au Çamadi. Voici les prescriptions du Çoutra Bouddanouçmriti (remarquons que les Khinaianistes avaient déjà eu un livre sous ce nom, et que le Vaïpoulcia, ayant abandonné ce nom, le remplaça par le sien) ; D’abord contemple que les cinq aveuglements (ou les chaînes ; la colère, la souffrance, l’ignorance, l’avidité, etc.), ne sont pas vrais; exerce-toi sur le Chamata et sur le Vipacheiana; réfléchis sur les trois espèces du vide, sur les quatre degrés, sur les douze Douta, sur les trente-sept articles, sur les dix biens, sur les dix

puissances de Boudda, sur les dix épithètes, sur ses signes particuliers et ses marques, sur les six pénétrations et les cinq vertus; arrive à la conviction que les Çkanda, quoique étant de formes différentes, ne sont pas autre chose que le Tatagata; que l’incomparable Bodi ne s’arquiert ni par le corps ni par l’esprit, mais qu’il n’en est pas non plus séparé; il est nécessaire d'éloigner la notion du moi. Chap. xu. Contemple la non-éternité dans tout, le non-moi, la souffrance; honore et exhorte les autres à honorer Boudda ; prononce des prières ; chante les mérites de Boudda, ses signes particuliers et ses marques. Chap. xv. La méditation qui repose sur les signes authentiques de tous les objets se nomme la méditation sur Boudda. Ce Çoulra Badrapaln est comme un développement du livre précédent, et en même temps la transition à celte nombreuse suite de Tantra que nous trou- <73 vons dans le Gandjour Ihibétain. Jusqu’à présent, nous avons vu les Boudda et les Bodiçatva ex machina (sic) et n’existant que comme personnification incertaine d'une idée; maintenant, un autre but se présente. Ces Boudda peuvent s’approcher de nous, quoique nous n’ayons pas réussi à atteindre l’oeil et l’oreille célestes, apanages de Boudda; on peut les contempler comme s’ils étaient devant tout le monde et qu’ils se réjouissent de ce que l’on écoute leur doctrine, mais pas plus. L’apogée actuel du développement des Tantra repose sans doute sur ce qu’on se métamorphose en Boudda par le chemin des mystiques ; ici, on n’est pas encore allé jusque-là. Le Çoutra de Badrapala prend pour modèle le seul Boudda Abida on Amitaba, et lui adapte ses théories qui sont appliquées aussi à d’autres Boudda ou dieux, aui Boudda mythologiques. Nous trouvons dans le Ratnakouta et dans d’autres Çoutra particuliers la description d’Amitaba et du royaume dans lequel il habite. Le Çoutra du Badrapala ordonne que l'on représente à son esprit cette description, ou mieux, que

l’on enfonce clairement et habilement son imagination à un tel degré dans cette représentation, qu’enûn on voie tout publiquement L'idée que cela est une possibilité se fortifie par une comparaison avec un songe dans lequel rien n’empêche de voir ce qui est agréable à manger ou pour se divertir. Effectivement, tous ces objets sont vides comme un songe ! Si un affamé voit en songe qu’il s’est rassasié, pourquoi ne pas voir Boudda rayonnant et brillant, alors qu’on se dirige par la pensée vers sa contrée en le priant, et qu’on se représente ses signes particuliers et ses marques? On peut aussi, par d’autres moyens, parvenir à la vision certaine de Boudda; c’est en regardant son maître comme un Boudda, et c’est sur cette idée jetée ici qu’est fondée effectivement la doctrine du Gourou qui jouit d’une grande considération au Thibet, où l'on s’occupe beaucoup des respects pour les maîtres. Comme application à ces buts, le Çoutra contient encore beaucoup d’instructions morales, h) Nous trouvons encore un grand développement des idées de ce Çoutra dans la traduction chinoise : Gouane fo cane mei khai tzzine, examen de Boudda. La représentation de Boudda est considérée ici isolément, en commençant par la couronne de la tête, les cheveux, le front, les sourcils, jusqu'au nombril; puis, après, suit la représentation de la lumière sortant séparément de toutes les parties de son corps, etc. Il y a en tout vingt-huit représentations ; par la contemplation du cœur, on aura la réflexion sur la grande miséricorde et sur les souffrances dans l’enfer, i) Le Çoutra particulier Talagatagarba* développe ceci encore plus en détail : la nature de Tatagata est cachée dans toutes les créatures ; ainsi, dans les entrailles d’une pauvre mère, un enfant chéri est conservé ; on

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trouve l'or dans un endroit impur, etc. (en tout neuf comparaisons).

19) Nous n’examinerons pas la quantité des Çoutra reconnus pour s’occuper spécialement de l’énumération des dénominations des différents Boudda. Remarquons seulement que ces calculs sont différents et qu’ils se distinguent les uns des autres; et, ce qui est visible d’après tout cela, c’est que les Çoutra de cette espèce n’ont pas été composés d’après un seul système. Ici, les traductions chinoises se distinguent par l’abondance des dénominations. Dans le Çoutra fo mine tzzinc (les noms de Boudda, 12 cahiers), on compte 11,073 dénominations des Bouddas, des Bodiçatva et des Prateiekaboudda; dans le Çoutra Ou tziane ou ho fo mine (5,500 noms de Boudda), on compte û,70/t dénominations (en thibétain 5.M3). Dans un autre Çoutra, le Badrakalpa, on compte 3,000 Boudda dans trois Kalpa. D’autres Çoutra s’occupent d’une quantité comparativement moindre, ou ils s’occupent de celte dénomination des Boudda seulement en ce qui regarde un côté du inonde. Quelques Çoutra s’occupent même du récit 5 des premiers événements des Boudda qui paraîtront à l’avenir (Tziane fo iue iouane tzzine); d’autres décrivent leur cortège à venir, la durée de leur vie et celle de leur doctrine, etc. Quelquefois, aux noms des Boudda on joint les Darani qui en représentent le cœur. Eulin, quelques Çoutra sont exclusivement consacrés à un seul personnage quelconque, par exemple à Maïtreia. Uu Çoutra raconte que, pour mériter la naissance auprès de lui, il est nécessaire de contempler à temps, comme cela a été dit plus haut, Abida, Mandjouchri, Videiaradja (Yao vane) et Kchitigarba, qui, à ce qu’il parait, a joué dès les commencements et dans la délivrance des êtres animés, le même rôle qui ensuite a été attribué à Avalokitechvara. On comprend que, dans beaucoup de livres de ce genre, la tendance mystique commence à paraitre.

et le Bodiçatva qui, dans les Çoutra précédents, ne signifiait pas encore une personnalité, est ici placé sur la même ligne ou plus hautquclesBoudda. Ainsi, dans leCliourangama (S yri ' 51 q choou lene ianc cane meï tzzine), on dit que Mandjouchri, à qui particulièrement fut consacré ce Çoutra, qui portait la dénomination de Camadi, et selon lequel une quantité de Boudda magiques sont pris pour des Boudda réels, Mandjouchri avait depuis longtemps atteint l’état de Boudda. En général, beaucoup de Çoutra ont été consacrés à ce Bodiçatva.

20) Une grande quantité de Çoutra sont consacrés exclusivement à l’explication des récompenses pour les œuvres. C’est une doctrine que nous avons vue à plusieurs reprises aussi dans d’autres Çoutra composés dans un but particulier ; cette môme pensée est toujours exprimée dans des légendes sur différents personnages, mais voici quelques idées qui sont exprimées par le Makbaiaua. Selon le Çoutra ïoudenioui ço vene tzzine, qui n’existe qu’en chinois (les questions d’une femme courageuse), Boudda dit que dans l'idée absolue il n’y a aucune œuvre, que rien n'est engendré, conséquemment il n’y a pas d’œuvres inutiles ; que nt> tout cela ressemble à une production des hommes magiques qui, à leur tour, produisent différentes œuvres dans lesquelles il n’y a rien de substantiel. Dans un autre Çoutra (Tcbjouano iou tzzine ) à cette question : de quelle manière se

réalise la récompense des œuvres, si tous les sujets sont vides, n’existent pas et ne sont pas semés çà et là, Boudda, dans sa réponse compare cela à la forme, visible en songe d’une trèsbelle femme, qui se présente aussi au moment du réveil. Dans un troisième Çoutra (Çoumagada V j on dit que la

naissance estnou-naissance; (dans un quatrième), on dit que dans rien il n’y a ici ni diminution ni augmentation ; dans le Makhaiana, que tout est sans dissemblance ; que les contrées des Tatagala,

ou des êtres animés, composent une seule contrée et non pas deux.

21) Latitaviçlara ( îj'à^'Xnr ^1 e n chinois il y a deux traductions : Pou-ça tzzine et Da tchjouane iane tzzine, douze cahiers). Cette composition a déjà été traduite en Europe, et c’est pour cela que nous n’en parlerons pas; quoiqu’elle soit comptée au nombre des Çoulra du Makhaiana, tout fait voir que sou origine remonte aux premiers commencements des légendes. Remarquons seulement que les biographies de Boudda ne se bornent pas à cet ouvrage ; outre des histoires entières trouvées chez les Khinaianistes et des légendes ou fragments, toute la littérature bouddique se présente comme le produit de son activité. Dès le commencement de chaque Çoutra, le lieu de l'action est indiqué, et ensuite il y a un discours de Boudda; c’est avec ces mêmes éléments que plus lard les Thibétains ont composé leur biographie de Chakeiamouni; remarquons seulement encore que, dans la langue chinoise, on trouverait encore plus de détails.

22) Darani ( To-lo-ni). Sous ce nom, en langue chinoise

et en langue tliibétaine, on rencontre une quantité de menus articles dans lesquels on s’étend sur l'avantage d'une formule arrangée que l’on regarde chaque fois comme unique et trèseffective; mais, à la feuille suivante, on rencontre une autre conjuration sur laquelle on s’explique dans les mêmes termes. Dans le premier tome du Gandjour, on a donné place à la collection de tous les Darani qui, excepté les articles qui leur sont exclusivement destinés; sont dispersés encore partout dans les Çoutra. Le gouvernement actuel de la Chine les a tirés des sources chinoises et les a publiés en quatre langues. Celui qui est remarquable parmi ces Çoutra, c’est : Da vei de toloni tzzine (seulement en chinois), vingt cahiers.

Nous ne compterons pas ici ces articles qui portent souvent une dénomination qui est presque aussi longue que tout leur

contenu; niais certainement ceux qui sont les plus courts ont précédé des compilations étendues comme, selon notre opinion, ces mômes Darani ont paru avant les Tantra, quoique quelquesuns d’entre ceux-là soient présentés comme extraits de ces derniers. Nous laisserons de côté l’examen critique sur ce sujet, et, comme la doctrine sur les Darani s’est développée graduellement, nous dirons seulement que leur destination primitive, comme on le vbit par des indications innombrables, a eu pour but de préserver l’humanité superstitieuse des frayeurs et des dangers ; nous trouvons une quantité de petites légendes sur ce sujet : comme quoi s’est effrayé Rakhoula ou Ananda ou un autre Bikchou ; elles sont racontées avec quelques variantes, ce qui sert de confirmation à cette pensée que les Darani ne sont pas des fragments de quelque grand Tantra, mais qu’ils sont des productions indépendantes. Ainsi nous y voyons les conjurations désignées pour protéger contre la peur, les épidémies, contre <78 l’influence des mauvaises constellations, contre les poisons ; il y a des formules qui apaisent et maîtrisent les dieux, les Dragons, les Yakcha, etc., et d’autres qui guérissent de la morsure des serpents (la conjuration du roi des paons, de l’ennemi des serpents) et des insectes ; enfin il y a des Darani qui accomplissent tous les désirs; il y a des Darani qui prolongent la vie (les conjurations d’Amitaba), qui triomphent des Açoura, les ennemis d’Indra qui écrit ces Darani sur ses drapeaux ; il y a des Daraui pour faire cesser le vent et la pluie, pour naître dans Ç.oukavati, pour détourner la pauvreté, les souffrances et tous les malheurs ; enfin il a paru des Darani qui affranchissent des mauvaises renaissances, qui aident à atteindre promptement le flodi, qui lavent des péchés, qui dévoilent la vie première, qui font apparaître les Bodiçatva (Avalokitechvara, Amitaba, Maïtreia), qui

sauvent de l’incrédulité. Outre cela, les conjurations voyagent

avec tout; avec le nettoyage des idoles, la combustion des aromates, l’offrande des fleurs, etc., il y en a même qui, si on les a lus pendant la grossesse, garantissent un garçon ou une fille. Cette énumération à laquelle souvent conduisent quelques articles particuliers sur un seul mot, nous montre l’étendue des dénominations de celte partie de la littérature. Nous ne parlons pas de cette idée que l’on trouve dans les Çoulra, d’après laquelle un Darani peut être le représentant de toute la doctrine de quelque Çoutra, ou en général d’un dogme religieux ; ce nouveau côté ne parait pas dans les articles séparés, et sert à prouver que ces idées sont les plus reculées et purement bouddiques.

Nous avons vu plus haut que les Boudda envoient les Bodiçatva à Chakeiamouni : dans les Çoutra simples, ils les envoient avec des ■présents, comme par exemple des fleurs, mais dans les Çoutra mystiques, c’est encore avec des Darani. Enfin les diverses dénominations ou épithètes des différents Boudda et Bodiçatva peuvent être considérées comme des Darani parce qu’elles sont employées dans la prière et dans les actions de grâces, et l’on suppose qu’elles ont aussi une influence mystique qui invoque l'appui et le secours de celui à qui est adressée la prière. Dans ce sens, les monuments aussi reçoivent à présent une dénomination ; leur entretien et la procession à l’entour attirent, comme les Darani, la protection suprême; les monuments (et aujourd’hui les idoles aussi) sont remplis en même temps de certains Darani. Enfin paraissent les sacrifices expiatoires (Bala) qui, comme accompagnement delà doctrine des conjurations, sont jetés aux esprits mauvais (Prêta) pour qu’ils s’éloignent; c’est là-dessus qu’est fondée principalement la cérémonie des funérailles ; par le moyen des conjurations et des Moudra, on détruit l’enfer qui peut-être attend le mort, on invoque les Prêta et on les fléchit, on appelle les péchés du défunt et on les annule, on fait paraître scs bonnes œuvres, on

prépare le nectar qu’on verse dans la gorge du défunt ouverte d'une façon mystique (par les Moudra et les Darani), on lui donne la consécration des trois objets précieux, ses vœux sont accueillis, et de cette manière on l’accompagne, non-seulement dans une meilleure renaissance, mais encore on prépare en lui préalablement un homme religieux pour la vie future.

Quelquefois ces Darani sont racontés par Boudda lui-méme à la prière de quelqu’un, par exemple de Vadjradara, ou prononcés en sa présence; quelquefois au contraire ceuisurles lesquels ils ont de l'influence les récitent eux -mômes. Tout cela, vraisemblablement, a été tout préparé, transporté des croyances du peuple dans le Bouddisme, mais il y a ajouté les Darani qui gouvernent les Boudda et les Bodiçatva s’il n’en a pas emprunté quelques-uns du dehors. On comprend que, de tous ces Darani, il est nécessaire d'en faire un certain nombre de fois la lecture qui, aujourd’hui, au Thibet et dans la Mongolie, est remplacée par la roue (Kourda rapVfJl ). Nous ne trouvons, 4 go dans les commencements, aucune instruction sur la lecture des Darani, mais ensuite la nécessité s’en est tant étendue graduellement, qu’enün il s’est formé un système entier pour que les conjurations obtinssent du succès. Ce qui est à la tête de ce système,. ce sont les formules préparées qui sont précédées des demandes religieuses, comme la croyance dans les trois objets précieux, brûler les aromates, etc. Il faut donner dans sou cœur une place aux Boudda et ensuite aux Bodiçatva ; enfin, apparaissent les autels autour des Darani, et, plus loin y est réunie la doctrine du Makhaiana. Boudda dit à Maudjouchri : Comme tous les sujets sont contenus dans les lettres, c'est sur cela qu’a été fondée la signification du Darani. De cette manière, il faut chercher particulièrement leur origine dans les premiers problèmes de l'analyse philosophique, qui, après avoir frappé l’esprit par

le rapport des sons avec les objets et les conceptions et par leur lien avec l’écriture, a pris facilement la tendance mystique. Nous pensons que l’usage des chapelets, qui sont aussi indispensables pour compter les répétitions des formules ou des prononciations des noms et des épithètes des Boudda et des Bodiçalva, et qui servaient déjà dans le sens mystique, portent en eux l’empreinte des premières connaissances arithmétiques.

On doit méditer sur les présages des Tantra comme sur les cérémonies dans lesquelles est ordonnée la contemplation des Darani ou des lettres qui représentent la substance d’un Boudda ou d’un Bodiçatva connu; cette contemplation des lettres consiste ù les représenter sur son propre corps, ou sur son cœur, ou sur des parties différentes (la gorge, le nombril, etc.), et de plus à ce que chaque lettre ait une couleur différente ; après cela, il est ordonné qu’on s’approprie cette pensée que, pur rapport à ces lettres, notre corps est la môme chose que la réflexion dans un miroir, ni également ni disscmblablement. Nous avons déjà mentionné plus haut que, en rapport avec les Darani, se trouvent aussi les moudra ou cachets ( ^' I |' ?| en chiuois ine).

Nous pouvons voir le plein développement des rapports des Darani au Makbaiana par l’analyse de la teneur du Darani suivant : Choou khou go tzzié tchjou To-lo-ni ( JjOrpôJ^I Darani qui protège le royaume.

Boudda est sous l’arbre Bodi ; Mandjouchri le célèbre dans des gata. Boudda se plonge dans le Çamadi et se présente à tous les ôtres animés, à chacun dans une forme particulière; ensuite, il sort de sa bouche un rayon noir; de son épaule droite, il sort un rayon couleur d'or; de la gauche, il en sort un de cinq couleurs, et un rayon rouge sort de l’épine du dos; chaque rayon éclaire l’un des mondes ; ensuite, c’est un tremblement de terre et des discours. Boudda dit que le Bodi sert de base à ce Çamadi

(appelé le Çamadi des limites des mondes), et que, comme racine, il a la miséricorde et la compassion. C’est dans notre esprit que l’on doit chercher les éléments (dans l’original, le corps) de l'omniscience; et la raison, qui sait tout, est aussi engendrée par l’esprit. Cet esprit est le seul et même que le vide, et la nature du vide est la nature de l’esprit. Telle est la propriété de l’esprit (de la nature) ; telle est la propriété du Bodi, et cette dernière est telle aussi que la nature du Darani; voila pourquoi la nature de l’esprit et du vide, du Bodi et du Darani, n’est ni double ni différente. Cette idée est profonde et difficile à comprendre; elle est utile au Bodieatva accompli, mais, pour celui qui ne veut que parvenir au Bodi, il doit, dès les commencements, s’habituer à avoir l’esprit de compassion pour toutes les créatures, avoir recours aux trois objets précieux, faire les vœux d’un Bodiçatva, se repentir sincèrement, offrir mentalement des sacriûcès, prier et en même temps prononcer des Darani (tels que ceux-ci) ; pour ceux qui ne sont pas accomplis, ce qui est le plus important, c’est l’art et son application aux conceptions humaines; pour eux aussi sont enseignés les trois Yana, tout en se réglant d’après leurs capacités. L’exercice du Çamadi est accessible à tous, même aux insensés qui ont commis les cinq péchés impardonnables et aux Tchandala* (qui sont tous exclus par les Khinaianistes).

Les souffrances que supportent les êtres animés leur servent à solliciter la miséricorde. Le principe des tourments consiste dans la vanité, et celui de celle-ci consiste dans des contemplations inconstantes et égarées; la cause de ces dernières consiste dans les impétuosités de la pensée (littéralement : la découverte de la différence), dans l’inutile et le vide, dans la recherche de la diffé-

1 Noie du traducteur allemand : » A ceux qui sont en dehors des casles qui forment les plus basses classes de la société indienne. »

rence dans le néant. Cela ne produit aucune excitation ; il est difficile de l’obtenir et il est difficile de s’en séparer. La miséricorde des partisans des deux Yana inférieurs est capable, on peut le dire, de s'arracher l'épiderme du corps ; la miséricorde des Bodiçatva est capable de se trancher la graisse et la chair, mais la miséricorde des Tatagata s’attaque aux os jusqu’à la moelle. Le Bodiçatva a quatre espèces d’ornemeDts : les vœux, la contemplation, la raison et le Darani : dans le Darani sont pleinement renfermés les six Paramita. Le Boudda ne pourrait obtenir le Bodi après six ans de mortifications, mais, s’il se met à contempler la lettre orne' au disque de la lune, aussitôt il devient Boudda. De même qu’une boule de fer s’amincit dans l’eau, mais que le vase, qui en est fait, surnage légèrement, de même un homme intelligent qui s’est fait vase distingué (dans la conception du Darani), n’enfonce pas dans la mer des souffrances.

Vers la fin de ce Çoutra, on présente une réflexion sur la 183 dénomination qu’il faut lui donner, et l’on proposa des opinions différentes tant que l’on ne fut pas parvenu au nom précité. Mais cela ne doit pas nous étonner; nous avons déjà parlé de ces bizarreries de la littérature. Citons encore un autre Çoutra comme échantillon.

Mane-tchjou-chi-li Izziane-tziane-bo da-tziao vane tzsine sur les mille mains avec mille patra (tasses) de Mandjouchri.

Mandjouchri se fait voir dans un corps d’or avec mille épaules, mille mains et mille patra ou tasses (une tasse dans chaque main); on voit en dedans de chaque tasse mille Chakeiamouni, desquels en sont encore provenus mille autres. Vairotchana reconnaît que son conducteur au Bodi de diamant était Mandjou-

' Ecrite ainsi : cl non pas . (Mole du traducteur allemand.

chri, son Darani cordial, et Arapatchana est le symbole de tous les Boudda, et dans chacune de ses syllabes est renfermé l'un des cinq Boudda (dans A, Voirotchana ; dans Ra, Akchobeia, etc. ) et leur idée abstraite (le repos, la séparation, la pureté, l’authenticité et le vide). Mais, après que Boudda est revenu sur la terre, il enseigne tout cela à Mandjouchri, et il lui ordonne d’étre le chef de tous les Bodiçatva et de toutes les créatures. Mandjouchri dit que tous les sujets sont l’esprit des êtres, mais que les différentes natures de la vanité sont, dans l’esprit des êtres, la nature du Bodi. Plus loin suit la doctrine sur les grands Bodiçatva et les héros. Ce qui empêche de parvenir à la doctrine véritable (au Darani), c’est qu’on a pu être orgueilleux, envieux contre les vertueux, et avoir de l’avidité, de la paresse, et violer les vœux.

La doctrine du Tatagata est renfermée dans trois périodes : dans la première, elle démontre que tout existe; dans la seconde, que tout est vide; dans la troisième, que rien n’est ni vide ni existant. Généralement, ici se présente principalement l’introduction à la théorie générale des Tantra.

23) Les Tantra ( Da tzziao-vane tzzine). La richesse de la littérature thibétaine dans ce genre surpassant les traductions m chinoises, elle démontre le développement final et tardif du côté mystique. Si, dans le temps où leurs prêtres voyageaient dans l’Inde, les Chinois eussent trouvé ces ouvrages, ils eussent certainement réussi à les transporter sur leur sol natal et à les traduire dans leur langue. D’après cela, nous voyons dans tous les autres genres de la littérature bouddique leur supériorité sur les sources thibétaines. L'histoire du Bouddisme par Daranala confirme que tous les magiciens célèbres ou les Tantristes ont vécu dans l'Inde dans des temps postérieurs.

De même que pour les Darani, nous ne sommes pas en état de poursuivre ici toute la série des dénominations, et en particulier

celle des commentaires que l’on rencontre dans le Dandjour, et qui en remplissent presque la moitié (environ 90 tomes).

Quoi qu’il en soit, nous voyons les Tantra, comme le Vaïpouleïa, dans lcDarani. LeDarani est très-spécial et laconique; dans la plus grande partie, on n’y demande rien qu’une simple répétition, et l’on suppose que l'on parvient ainsi au but désiré; ici, au contraire, c’est tout autre chose. C'est un vaste système qui, pour amener avec succès à l’effet, exige la contemplation, la répétition, les moudra ; il demande aussi les plus hautes spéculations, une moralité certaine et les capacités d’ètre un vase méritant De là on passe à l’examen de l’importance du maître et de la nécessité de la consécration, sans laquelle il ne peut y avoir aucun résultat. La consécration exige d’abord l’examen du lieu sur lequel doit s’accomplir l’enchantement, l’examen des rapports entre le maître et le disciple ; ensuite commence le tracé du cercle ou Mandala, pour qu’aucune circonstance ne puisse faire empê- 185 chement; l’autel se dresse pour offrir les sacrifices, et enfin l’on procède à la cérémonie de la consécration. Après cela, le consacré se livre à la contemplation; c’est là qu’apparaissent ses mandala, les autels, etc. La durée de l’accomplissement approche de sa fin; il atteint le but désiré; de nouvelles cérémouies sont encore nécessaires. Voilà une esquisse générale de la teneur des Tantra, ce qui, cependant, ne se trouve en entier dans aucun livre, mais qui compose en parties les sujets des articles ou des ouvrages particuliers. La variété des Tantra augmente dans leurs rapports avec les Bodiçatva auxquels ils sont consacrés, comme suivant les buts auxquels l’exercice en est destiné. Quelquefois, il ne faut qu’acquérir quelque force magique ordinaire ou humaine (on en compte huit : la célérité, les pilules d’immortalité ou de longévité, la transformation de l’or, la faculté de se rendre invisible, être préservé des coups de sabre, etc.); quelquefois, on

a en vue d'atteindre la supériorité dans le monde (régner sur les esprits, vaincre ses ennemis, disposer des éléments, enfin tout ce qui est emprunté de l’extérieur), ou un but religieux qui consiste à faire apparaître quelque Bodiçatva ou quelque Boudda pour obtenir de lui l’explication de quelque incertitude. Enfin (comme dans l’Apouttaraiouga), la tendance principale est d’atteindre, par le moyen de la magie ou par un chemin tout autre et plus prompt, à ce môme but qu'indiquent les Çoutra du Khinaiana ou du Makhaiana ; ce chemin est celui de la pratique ou de la magie, et, pour la première fois, nous voyons dans le monde que la pratique devance la théorie. Dans le Khinaiana et le Makhaiana, le chemin du croyant s’accomplit par une suite sans fin de renaissances; ici, au contraire, comme nous l’avons dit plus haut, l’homme peut, par un enchantement couronné de succès, et s’il satisfait à toutes les conditions, ressembler dans la vie présente à une divinité. 11 ne lui en coûte, lorsqu’il choisit quelqu’une des divinités pour son guide ( j

(selon le sort pendant la consécration), que de se contempler dans la forme de celle-ci et de s’entourer de tous les personnages qui entourent cette divinité, et de faire son corps, sa parole et son esprit, le corps, la parole et l’esprit de cette divinité. On peut parlé s’identifier la contemplation à un tel degré qu'enfin ou devient soi-môme une divinité, qu’on s'élève jusqu'à la demeure qu’elle habite, et qu’on renonce pour toujours à la dernière renaissance au monde. Voilà le cercle des objets qui font partie des Tantra.

Si les Tantra sont si variés et dans les moyens et dans les buts, il ne s’y rencontre pas moins de variétés dans les formes, par rapport aux personnages vers lesquels est dirigée l’attention ou la contemplation. Nous voyons dans les Çoutra Mandjouchri, Avalokitechvara, Vadjrapani et d’autres personnages, exprimer devant Boudda leur désir de favoriser sa religion et de leur ac-

corder les secours qui attirent vers lui, etc. 11 faut se diriger vers chacun de ceux-ci et par un moyen particulier, c’est à-dire que chacun d’eux a ses mandata, sa consécration, sa contemplation, parce que chacun a son individualité, ses signes particuliers, sa suite, et de plus si Mandjouchri, Avalokitechvara et d’autres sont représentés d’une manière différente dans les Çoutra, ils paraissent, dans les Tantra, sous des formes encore plus différentes. Il y a un Avalokitechvara à onze télés, il y en a un qui a mille mains et mille yeux, il y a Khaiagriva ou l'incarnation du courroux, il y a un Yamantaka, etc.; toutes ces formes ont encore leurs particularités dans la consécration et dans la pratique (l’accomplissement). Outre cela, les Tantra attribués à Boudda ne sont pas toujours entiers, et de plus ils sont inintelligibles ; certains suppléments ou éclaircissements y ont été ajoutés par des magiciens célèbres, mais pas 187 toujours de la même manière; il en résulte qu’un seul Tantra a une quantité de méthodes (en thib. ni:r |^). Cela suffit pour donner cette fois un motif de ne pas nous adonner aux détails. Nous nous efforçons seulement de présenter une esquisse raccourcie de la teneur de quelques Tantra, et comme nous ne pouvons ici, pour être bref, recourir aux sources thibétaiues, nous nous arrêterons à quelques-unes qui sont chinoises et qui y servent de passage naturel.

4) Le Tantra i tzié jou lai tchjene-chi che da tchene çane miei da tzziao vane tzzine :

Le Tatagata Vairolchana qui vit au delà des limites du monde des formes, entouré d’une quantité innombrable de Bodiçatva, , apparaît sous les formes du corps du bonheur devant le Bodiçatva qui repose dans le Bodimandala ; Artacidda (c’est-à-dire Chakeiatnouni), lui enseigue le Çamadi, parle sur les quatre grandes intelligences, enfin il lui donuc la bénédiction de dia-

roanl ou la consécration et alors il acquiert le véritable Bodi (c’est-à-dire que par là il devient un vrai Boudda) ; il arrive au sommet du Çoumerou, dans un palais situé sur un rocher de diamant; là il se plonge graduellement dans le Çamadi, et il sort de lui seize grands Bodiçatva de diamant (Vadjrapani et d’autres).

Les Boudda Akchobeia, Ratnaçambava, Vaipacheia et Amogaciddi (qui avec Vaïrotchana font les cinq Bodiçatva mystiques), lui donnent aussi la bénédiction de diamant. Vaïrotchana, après s’être plongé de nouveau dans le Çamadi, produit les quatre déesses de l’intelligence, puis après quatre Bodiçatva de diamant; les crochets, les cordes, les serrures elles sonnettes (qui signifient : s’emparer du démon, le lier, l’enfermer, ou convoquer les Dieux et les esprits) ; après cela, par . une chiquenaude il rassemble tous les Tatagata et, après avoir prononcé les cent huit noms de Vadjradara, le premier ministre iss de tous les Tatagata, qui n’a pas eu de commencement et qui n’a pas de fin, dont l’âme est de diamant (Vadjradara), il en chante les louanges et le prie de lui communiquer ses connaissances. Vadjradara lui enseigne à accomplir les différents mandais du monde de diamant, des mystères de diamant, de l’intelligence, des œuvres, etc. (en tout vingt-deux mandata) qui s’étendent à toute la doctrine mystérieuse ; plus loin on entend différents hymnes et Chakeiamouni retourne de nouveau sur la terre.

D) Dans le Tantra Tzzoui chane, ge ne be ne da lo Issine gane bou ko une çane mei da tzziao tzzine, on analyse les syllabes du Darani Om, a< khoum, khritrae a ome Antkhe, ome nar-veio-ço gou ne. A chaque syllabe correspond un chapitre particulier qui est dénommé d’après quelque Çamadi, dans lequel on explique, outre l’éclaircissement du sens, les règles de quelques maudala particuliers. Pour la conclusion, on chante des hymnes à Vadjrapani, comme gardien des mystères ; ensuite il y a encore une

description des cérémonies des différents mandala , cercles, moudra et diamants.

C) Miao tzzi ciane pinge dene gouane mine da tzziao cane tzziuc, contemplation de l’identité par Mandjoucliri. Tatagata se trouve dans la ville de Chravasti : Maîlreia lui demande : Y a-t-il encore une doctrine oütre la doctrine des trois Yana î Boudda dit qu’il y a le Makhaçamaia (le mêmeÇoutra cité plus haut sous le numéro 18), la doctrine intérieure mystérieuse par le moyen de laquelle on peut bientôt devenir Boudda. Après cela il se plonge dans le Çamadi de diamant, il lance du milieu de ses sourcils un rayon de cinq couleurs dans lequel Akchobeia sort du rayon noir, Vairotchana sort du rayon blanc, Itatnaçambava sort du rayon jaune, Amitaba sort du rayon rouge et Amogaciddi sort du rayon vert; outre cela sont amenés les cinq Bodiçatva des cinq espèces d’yeux: des yeux de Boudda, des yeux des Dieux, des yeux de la doctrine, des yeux de l’intelligence et de là contemplation; les huit Bodiçatva de diamant: de l'œil, de l’oreille, du nez, de la langue, du corps, de l’esprit, de l’intelligence, de la raison ; douze Bodiçatva du sacrifice : celui de la lampe, de la musique, des aromates, du nectar, du vêtement, des rideaux, de la danse, des massages odorants, de l’action de parsemer de fleurs, des haies de couronnes, des ombrelles ou des baldaquins et des recommandations (chane tzzai, et en sanscrit, cvakha!) Plus loin paraissent quatre Bodiçatva de diamant: celui du crochet, celui des cordes, des chaînes et des sonnettes; les dix grands rois de l’intelligence (Videiaradja), tels que: la miséricorde, la compassion, l’amour, la peur, etc. Ensuite on raconte comment on doit demander la bénédiction et la donner; on calcule les différents objets sacriflcatoires, ou les objets qui font partie de la magie, parmi lesquels sont ici indiqués : cinq bocaux, quatre poudres médicinales précieuses, de l’eau de cinq rivières, cinq

poudres médicinales odorantes, cinq espèces de grains de blé, cinq étoffes de couleur, cinq feuilles de l’arbre Bodi, des fleurs des cinq saisons, cinq herbes heureuses, cinq baldaquins (le nombre cinq se rapporte aux cinq Boudda), trois espèces de nourriture. Il faut remarquer qu’il faut toujours beaucoup de choses pour le mystère de l’enchantement, et, comme on le voit, il fut quelquefois aussi ruineux que l’alchimie.

D) Gouane dine tzzine ( Çoutra de la consécration.

Au commencement, on parle des trois refuges, des ciuq vœux, et des talismans avec des Darani, que l'on porte sur le corps. 72,000 esprits veillent sur les Bikchou (on compte 172 de ceuxci), et 120,000 sur les Bikchouni (comme plus exposés au danger),

100 esprits défendent notre corps; outre cela, il y a dans toutes les différentes parties du monde quelques milliers d’esprits qui protègent ces localités (on en énumère quelques-unes). Sur les sépultures; l’ûme est-elle dans la tombe? Si l’homme n’a été ni bon ni mauvais, comme il ne renaîtra nulle part, c’est l’âme qui reste dans la tombe ou dans le monument ; dans le cas contraire, naîtra-t-elle dans le ciel ou dans l’enfer, l’ûme ne reste pas ici 490 (au surplus, cela est, à ce qu’il parait, une addition faite en Chine, et qui même est mentionnée ici sous son nom). On discute sur les reliques, dont une infiniment petite partie possède la vertu de faire des miracles. Il y a un moudra qui asservit les démons: on doit se représenter son propre corps comme le corps de Boudda dans la lumière de ses signes particuliers et de ses marques, ensuite se représenter ses 1,250 disciples, puis tous les Bodiçatva, les grands esprits des cinq régions. Quand il arrive du danger, il faut jeûner, méditer sur les Boudda des dix contrées, sur les Bodiçatva etc. , sans se distraire par des affaires accessoires. La conjuration des cinq dragons est pour anéantir une épidémie qu'ils peuvent envoyer, l’épidémie vient des ineur-

très et des mauvais penchants. Notre monde est fort corrompu, c’est pour cela qu’on doit désirer naître dans les autres mondes, et particulièrement dans la contrée d’Amitaba ; de plus, si les vœux et les prières procurent la naissance dans les puissances pures du monde de Boudda, l’aumône au nom d’un défunt soulage le mort, et celui qui l’a faite a part à une septième partie, mais si l’on donne la fortune particulière du défunt, on peut alors le sauver de l’enfer, etc. En général, ce Çoutra représente encore le développement de la doctrine du Darani.

E) Çoubakhouparipritchtcha—miao tzziane pouça ço vene Izsine (il y a aussi dans le Ratnakouta un chapitre sous ce nom.)

Pour ne pas nous arrêter longtemps sur les Tantra, dont une aualysc circonstanciée est ici déplacée et impossible, nous examinerons plus en détail le contenu du présent livre qui donuc un aperçu de toutes les parties importantes de la magie. Nous trouvons dans le dictionnaire dogmatique une exposition détaillée de la doctrine des Tantra composée par Tzzonkhava. Nous y trouvons plus d'intuitions et de règles théoriques pour tonte 49t la mysticité que le résultat de son long développement; nous la trouvons donc ici dans un certain degré de subjectivité dans lequel cependant beaucoup de choses sont supposées connues.

Le commencement ordinaire des autres Çoutra ne se rencontre pas dans le présent livre ; on n’y indique ni le temps ni le lieu où il a été prononcé, et peut-être n’est-il qu’un fragment. Le Bodiçatva Vadjrapani, qui est connu comme le protecteur de la doctrine mystique, raconte au Bodiçatva Çoubakhou comment on peut acquérir bien vite le Ciddi ou cette vertu surnaturelle dont on est favorisé par les enchantements ; il montre quels sont les obstacles que l’on peut rencontrer sur le chemin de la perfection, quels sont les signes qui indiquent que l’on approche du Ciddi, et enfin en quoi consiste le Ciddi.

Pour acquérir le Ciddi, il faut se détacher de toute vanité, il faut avoir de la dévotion, de l’élan vers le Bodi, de la vénération pour les trois objets précieux ; on doit fuir les dix péchés, les fausses théories, il faut être bon et courageux (c’est-à-dire infatigable dans les exercices), n’avoir confiance ni dans les hérétiques ni dans les démons, ni dans les esprits, etc. On doit d’abord faire des vœux de moralité, ensuite chercher un excellent conducteur (Atchareia), de même que pour faire de bonnes semences il faut une bonne terre; si les péchés delà vie présente ou de la vie passée empêchent d’avancer dans l’exercice des enchantements, alors il faut élever des monuments, faire des idoles, les honorer, faire pénitence et lire certaines conjurations.

Pour accomplir les enchantements, il faut un aide, de même qu!à une voiture il faut des roues (en général ce livre à chaque occasion est rempli de comparaisons, ce qui nous rappelle le style des Agama) ; description des qualités que l’aide doit posséder; le choix du lieu où doit s’accomplir l’enchantement, est l’affaire principale, parce que l’on ne peut pas partout obtenir des réussites; les lieux les meilleurs, comme cela est démontré dans les 192 Çoutra, sont ceux où se sont trouvés desBoudda, des Bodiçatva, des Chravaka : à défaut de ces endroits, il est bon de s’arranger sur le bord d’une rivière ou sur des montagnes, pour qu’il n’y ait point d’obstacles de bêtes sauvages, de bruit, etc.; on examine aussi de même le voisinage; il faut bêcher la terre du lieu choisi jusqu’à la profondeur d’une coudée, le nettoyer de toutes les ordures, des pierres, des os, des cheveux, etc., il faut ensuite répandre de la terre propre sur cet endroit, et y élever une cabane pour accomplir l’enchantement ; il y a aussi une description de la manière dont il faut y placer les idoles. Avant de procéder à l’accomplissement, il faut se raser tout à fait et se nettoyer, en général on doit se laver tous les jours, et trois fois par jour

offrir des sacrifices selon ses moyens, on examinera où et comment on demandera l’aumône, et comment on doit manger.

Comme les enchantements consistent dans une manière principale de lire les conjurations, il est nécessaire d’avoir des chapelets qui soient composés de 108 grains, alors ici on discute avant toutsur la matière dont ils peuvent être faits. Les Darani ne se composent ordinairement que de quelques mots, mais l’important, c’est que, pour avoir leur force, ils doivent être répétés un certain nombre de fois, par exemple 100,000 fois dans un jour; en outre, chaque fois qu’on répète la conjuration, l’esprit doit être particulièrement occupé de la représentation de la divinité principale (en chinois bene tzzoune, eu thibétain idame UJÏ x 5 ' 1 ). qui est choisie comme la protectrice de l’enchantement, et en même temps il faut diriger son attention sur les moudra pour ne pas se livrer à la distraction. Quand on a surmonté l’avidité, la sottise, la colère, etc., il faut alors contempler la souillure, la miséricorde, les Nidana, etc. Toutes les bonnes actions doivent tendre vers le Bodi, comme il faut que toutes les rivières se dirigent vers l’Océan. On ne doit pas dans les sacrifices se servir de boissons et d'aliments gâtés.

Dans les enchantements et pendant le temps des conjurations, on tient dans les mains (un sceptre) vadjra ; la matière dont il est fait n’est pas toujours la même, et il est suivant le but vers lequel on se dirige; c’est-à-dire cherche-t-on la doctrine, veut-on dompter le ciel et la terre, une constellation, les dragons, les ennemis, les démons, acquérir des richesses et des distinctions, la longévité, la santé, le contentemedt, rechercher des trésors, se rendre invisible, se procurer des médicaments, elc. : voilà la destination du Vadjra ; empêcher les obstacles, c’est-à-dire les démons-vinaiaka qui ne cherchent que l’occasion d’entrer dans le corps de celui qui s’occupe des enchantements, d'amasser en

lui les vertiges, de lui envoyer des maladies, etc., et par là empêcher l’heureux effet de la magie. Si la répétition de la conjuration, l’offrande des sacrifices, l’holocauste (Khoma),etc.,ne sont pas produits d’après les règles, ou si le doute te subjugue, ou si tu t’entretiens des choses du monde, etc., c’est dans ce temps-là que les Vinaiaka ennemis trouvent un accès en toi; il y en a une quantité de catégories.

Dans les conjurations et dans les dispositions du mandata, il ne faut ni augmenter ni diminuer ce qui est prescrit ; de même on ne peut pas intervertir l’ordre prescrit pour l'accomplissement. Pour acquérir le Ciddi, on exige que le prétendant possède la moralité et les qualités nécessaires, qu'il soit assidu, pas envieux, pas accapareur, et que les paroles des conjurations soient prononcées intelligiblement, c’est-à-dire ni vite ni lentement ; la voix ne doit être ni élevée ni abaissée. Ilne faut pas interrompre la lecture des conjurations en portant sa pensée sur d'autres sujets ou en s’entretenant avec d’autres de ce qui n’appartient pas à l’objet principal.

Le tableau, comme le présentent quelquefois les Vinaiaka en celui qui pratique l’enchantement, et ce qu’ils y produisent, ce sont des signes de leur présence; ce sont des songes. Pour se débarrasser du trouble, il faut inviter un Atchareia et disposer un mandala (cercle magique) de cinq couleurs (fine), chaque côté de ce mandala doitavoir quatre coudées, il doitavoir quatre portes, et au milieu l’on met l’autel à côté duquel on place un siège pour les ordonnateurs des conjurations (mine-vane, c’est-àdire Vidéiaradja) ; plus loin on doit avoir mis des vases remplis de blé, d’eau aromatisée, etc. , et au milieu doivent s’élever différentes fleurs, le col des vases doit être enveloppé de fils de cinq couleurs. L’ Atchareia offre d’abord un sacrifice au roi des enchantements; il se compose de fleurs, de parfums, d’ali-

ments ; ensuite on fait aux esprits et aux Vinaiaku une offrande de vin, de viande et de fruits confits, et on lit les conjurations pour les éloigner. Cette cérémonie du mandala peut, outre cela, annuler tous les crimes et grandir les vertus.

On suit, pour les sacrifices, les cérémonies du Khoma (SR' y ) ou de l’hulocausle. On prend pour cela des grains de froment ou de sésame, de sénevé, de nénuphar, etc., au nombre de quatre jusqu’à dix mille, on les pétrit avec de l’huile et on les presse sur certains bois coupés (qui seront énumérés alors) ; ces bois doivent être d’une mesure déterminée de douze pouces de longueur et d'un doigt d'épaisseur. Le fourneau dans lequel on sacrifie l’holocauste a quatre formes; celle du nénuphar, la forme triangulaire, la forme quadrangulaire, et la forme ronde. Cela dépend du but c’est-à-dire, si l'on veut annuler le malheur, dompter les dragons, faire descendre le feu, ou causer des maladies; l’argile dont on a construit le fourneau doit être un mélange de terre propre avec tzioui-ma-i (de la chaux?)

Quoiqu’on ait accompli toutes les prescriptions, et éloigné les obstacles, si le Ciddi n’est pas obtenu, cela signifie qu’il y a des causes inconnues; alors on doit prier avec ferveur nuit et jour, et la Divinité principale se montre certainement en songe, et dit d’où cela provient

L’approche du moment où l’on reçoit le Ciddi se reconnaît par différents signes particuliers; tels sont : des songes favorables, comme de se voir sous un baldaquin et entrant dans un beau palais, monter sur une tour, sur une montagne, montersur un lion, ou sur un éléphant blanc, sur des chevaux blancs, etc. Après avoir obtenu de tels prodiges, il faut redoubler avec joie les efforts d’une activité infatigable, parce que dans un mois ou dans un demi-mois, le Ciddi peut être obtenu tout à coup. Quand on en a reconnu l’approche, il faut, pendant quatre jours ou deux, ne pas prendre

de nourriture, afin de ne point être sali; outre cela, il faut offrir un sacrrflce aux Boudda, au maître de diamaut des mystères (en faisant attention au paragraphe) et au maître des Darani; après cela on se pénètre du sentiment de la miséricorde et de la compassion, on s’occupe de la lecture de certains Çoutrn ; pour le protéger, on trace de nouveau un certain mandata dans lequel on reconnaît quel sera le Ciddi, et cela par les indices qu’on observe pendaut le khoma, c’est-à-dire s’il brûle en faisant de la braise, delà flamme ou delà fumée; cela arrive-t-il, comme apanage, à quelqu’un qui soit considéré dans le monde, il devient invisible, il devient Itichi, c’est-à-dire qu’il prend une forme subtile, qu’il se meut dans l’air et qu’il vit un long temps. Outre cela, il y a encore d’autres signes de l’accomplissement du Ciddi : tantôt on voit remuer l’idole, devant laquelle on offre des sacriflces, tantôt son corps se met tout à coup à briller, tantôt ce sont des fleurs qui peu à peu tombent de l’air, le parfum s’en répand en tous lieux, un tremblement de terre se fait entendre, des bruits aériens de tambour retentissent, etc. Alors on doit remplir les vases les plus beaux etlespluspursde fleurs vivaces et d’eau odoriférante, prier et déclarer ce que l’on désire. Il y a un Ciddi que l’on appelle Vétalaciddi (en chinois fou do-no), qui s'accomplit sur un corps mort qui doit être choisi d’après une description : il ne doit avoir aucune imperfection, il doit être frais. Après avoir choisi un lieu convenable, on élève des mandala avec des vases ; un aide y apporte le corps mort qui d’abord a été nettoyé, lavé et revêtu de ses meilleurs habits ; on commence la lecture des conjurations dont quelques-unes fournissent le Ciddi, et d’autres chassent l'influence des dragons et des Prêta. Si cependant il s’est montré de mauvais signes, quoique le corps se soit soulevé, cela indique qu’il y a obstacle de la part des démons; alors, pendant la lecture de certaines conjurations, on jette sur la face

ducorpsmort.desgrainsdemoutardemêlésavecdela cendre; avec cela on cbasse l’influence et le corps se recouche; s'il ne se montre pas de mauvais signes, cela indique que, par la force de la conjuration , le corps a vraiment trouvé l’accomplissement de l’enchantement ; c’est alors que l’on doit déclarer ce que l’on désire, c’està-dire si l’on veut voir des trésors cachés, ou entrer dans la grotte d'Indra pour avoir des remèdes miraculeux, etc.; toutcela s’obtient.

Il y a un autre genre de Ciddi qui consiste dans la descente de l’esprit Patradeva (bo tiane) ou sur un doigt, ou sur un miroir de cuivre, ou dans un jeune garçon, ou dans les objets sacriûcatoires, dans l’eau, dans une lampe, etc.; il ne faut pour tout cela que remplir d’abord certaines prescriptions; ensuite on lit les conjurations cent ou trois mille fois et dans un jour heureux de la lune blanche (c’est-à-dire dans le croissant), l’autel est préparé , de la grandeur d’une peau de vache ; l’esprit descend et alors se réfléchissent dans le miroir ou dans l’eau toutes les choses du monde et celles qui ne sont pas du monde; alors pour divertir l’esprit, il faut lui offrir des sacrifices, et il annoncera en songe toutes les bonnes et les mauvaises choses; quand il descend dans un jeune garçon, il parle alors par lui; en outre, il ne faut pas oublier que, dans certains cas, le démon peut entrer à lu place de l’esprit, et qu'alors il faut avoir recours aux règles ordinaires pour le chasser.

La division mystérieuse (Tchi mine tzzane) se partage en catégories selon les Boudda, les Bodiçatva, et chaque catégorie a ses conjurations, scs moudra, etc. En tout il y a cinq catégories principales: 1) dans la catégorie des Tataga.ta on compte 30,500,000 (3 koli et 5 lakclia) conjurations et il y a beaucoup de noms des maîtres du Darani (mine Tcbjou.) 2) Avalokitechvara a aussi prononcé 30,500,000 conjurations; leur maître se nomme Khaiagriva (ma choou) ; celte catégorie a différents mandata

qui s’y rapportent ; outre cela, il y a encore sept possesseurs particuliers de conjurations qui ont douze, six ou quatre mains dans lesquelles ils tiennent une boisson qui ne se répand pas, ou bien ils ont quatre visages sous un diadème précieux orné de tchintamani; ils appartiennent tous au mandalade Khaiagriva; outre cela il y a huit déesses qui ont prononcé soixante -dix millions de conjurations dans différents mandala et par différents moudra ; elles ont été désignées pour aider tous ceux qui sont opprimés et pour dompter tous les obstacles. Tout cela se rapporte à la catégorie du nénuphar. 3) Dans l'espèce de diamant il y a dix-sept possesseurs du Darani avec soixante-quatre familles et huit chefs du cœur et de l’esprit (les Videiaradja), il y a le .'•évère (ûne-nou) Videiaradja, Vane mou tszioune na-li (?) Videiaradja, le très-illustre Videiaradja, le Videiaradja du bien etc.

800.000 conjurations se rapportent à ceci. 6) 11 y a encore un esprit (da chene) Bane-tchji-ka qui a prononcé 20,000 conjurations, il a avec lui la déesse Meci-kia-lo qui a aussi prononcé

100.000 conjurations ; c’est la catégorie Banetchjika. 5) 11 y a encore l’esprit Manibadra qui a prononcé 100,000 Darani, et le possesseur de la richesse (tzaïtchjou) qui a prononcé 300,000 Darani; cela compose la division Mani. Outre cela, les Dieux Açoura, et d’autres qui révèrent Boudda, ont redit devant Boudda une quantité innombrable de conjurations qui se rapportent tantôt à celle-ci, tantôt à une autre des cinq catégories susmentionnées.

Vadjrapani dit qu’il y a quelques Bickhouet d’autres qui n’admettent pas celte doctrine sur les conjurations, parce qu’ils lui attribuent une origine diabolique; ils regardent ce même Vadjrapani comme descendant de la race des Yakcha. Au reste, il rappelle qu’il y a aussi des Darani chez les hérétiques ; que Makhechvara a prononcé 100 Koti, Naraiana 30,000, Makhabrama 6f\000. Çoureia (le Dieu du soleil) 20,0t)ü, Indra 18,000,

Tzzanc ni ka 8,000, l’esprit du feu (Agni) 3,700, Kouvera 3,000, Nagnrndji 5,000, le seigneur des démons 12,000, les quatre Makharadji 500,000, le roi des Açoura 200,000, le seigneur des Traiactrinchata (conséquemment ce n’est pas Indra), 200,000 Darani, et que chaque genre a ses mandata, ses moudra et scs conjurations*. Quoique le texte s’exprime de cette manière sur ce qui concerne la quantité des conjurations, il est vraisemblable qu’il vaut mieux la comprendre dans ce sens que les Tantra, qui avaient conservé une description circonstanciée des cérémonies de l'accomplissement des enchantements avec tous les détails, avaient aussi conservé une grande quantité de gala, et peut-être aussi de mots. Nous pensons, quoique des Darani séparés soient, d’après l’opinion du présent livre, regar- 199 dés comme des morceaux détachés des Tantra, qu'ils ont en particulier précédé ces derniers, et de cette manière on peut conclure qu’ils ont pu paraître chez les Tirtika peu de temps avant leur fusion avec le bouddisme.

11 y a huit espèces de Ciddi, c’est-à-dire que par eux sont acquis : 1) la vertu des conjurations, 2) une longue vie, 3) les médicaments (amrita), 5) la découverte des trésors, 5) l'entrée dans la grotte d’Indra, 6) la formation de l’or, 7) la transformation de la terre en or, 8) la recherche des choses précieuses inappréciables (la pierre philosophale?). Ces huit espèces sont classées en trois degrés : 1, 3 et 5 composeut le Ciddi supérieur, 8, 4 et 7 composent le Ciddi moyen, et 3 et 6 composent le Ciddi inférieur : Tous sont donnés suivant le caractère de celui' qui s'occupe d’accomplir l’enchantement. Mais outre cela, on peut encore, par le moyen de l'enchantement, soumettre à son pou-

1 Le mieux est de dire que la doctrine du mysticisme ne fut pas une production directe du Bouddisme, mais qu’elle y fut introduite plus tard.

voir un Yakcbini (Oakini ?) qui peut procurer le contentement et la richesse ; quoiqu’au reste il vive avec quelqu’un, cependant il s’efforce de trouver le temps de faire du mal, et c’est pour cela que celui-ci est extraordinairement dangereux. Le Ciddi supérieur procure la pénétration, l’invisibilité, la faculté de prendre des aspects différents, de soumettre les démons, les corps lumineux, etc.; le moyen degré, outre la longévité et la riehesse, procure le respect et la noblesse; par la force des conjurations et par la force curative, le degré inférieur procure la supériorité sur les Dieux, sur les dragons, sur les Yakcha, la puissance sur leurs influences, sur les poisons et sur les animaux venimeux.

Nous ne nous étendrons pas ici sur la doctrine des deux par- 200 lies principales et distinctes du Makhaiana ou des écoles des Yogalchareia et desMadeiamika, etc., par conséquent sur leurs subdivisions ; cela trouvera sa place dans l’examen particulier des systèmes philosophiques du bouddisme, et également dans les chapitres sur la littérature de ces écoles. Ainsi nous lâcherons de ne compter que les personnages célèbres qui ont apparu dans le bouddisme. Nous allons revenir encore à ce même Daranata.

11 place le commencement du Makhaiana (chapitre xiv) un peu avant Nagardjouna, particulièrement sous Chri-Çarakha, ou Rakhoulabadra contemporain du roi Tchandanapala, sacré par Kala (3pT ' J ); d'après les paroles de Daranata, l'apparition des principaux Çoutra du Makhaiana se rapporte encore à ce temps ; tandis que tous les autres récits sont d’accord sur ce que le Makhaiana n’a commencé qu’avec Nagardjouna*. Il faut cher-

' La traduction allemande dit : « N'a pas commencé avec Nagardjouna.»

cher la cause de l’apparition du Çarakha dans les récits du mysticisme (dans les Tantra) qui tire son commencement de celui-ci et qui, touchant la contemporanéité d’origine, veut rester de pair avec le Makhaiuna. D’après celui-ci le mysticisme rattache ses légendes à toutes les célébrités suivantes du Makhaiaoa, et, indépendamment de ses légendes, il a intercalé des récits sur des personnes qui se sont consacrées exclusivement aux seuls enchantements. Il faut faire attention que les mystiques donnent leurs propres noms aux personnages du Makhaiana; Rakhoulabadra est nommé Çarakha, Areiadeva est nommé Karnapouta, Lavana est nommé Kampila.

Les récits transportent Nagardjouna dans toutes les contrées de l’Inde; et il parait qu’on doit en voir la cause plutôt dans sa célébrité qui faisait que chaque localité voulait se l’approprier, tandis que, peut-être, il n’est pas sorti de l’Inde méridionale ;

20t ou, comme nous l’avons dit plus haut, on comprend sous le nom de Nagardjouna tous les personnages qui ont travaillé à la composition des livres du Makhaiana, parce que, même nous le croyons, le Pradjnaparamita ou l'Avatançaka ont paru la première fois comme des compositions de cette école, et il reste encore une immense quantité d’autres compositions (par exemple les Ratnakouta) dont en général on ne dit pas l’époque à laquelle elles ont été écrites.

Nagardjouna parut dans le célèbre monastère de Nalanda, peu après que celui-ci eut été bâti par les deux frères Moudgaragomine ( 9 ' et Cbankara ( q V 5 ^) dans cet endroit où naquit Charipoutra et non loin de Bodimandala ou de cet endroit où Boudda parvint à la sainteté. Mais, si Nalanda fut effectivement le pays natal du Makhaiana, comment a-t-il pu arriver qu'après lui les systèmes des Chravaka aient pu aussi y trouver un asile; il est visible que cette légende a été composée dans la

suite. C'est de là que les faits de Nagardjouna sont transportés dans l’Orient, dans le Bengale, à Oriçça et à Rada. Après cela il passe au sud dans le royaume de Chankara où il meurt.

D'après cela nous regardons comme utile de rapporter les paroles de Daranata : ■ Il y a des opinions différentes sur la pro- < longation de la vie de Nagardjouna; selon les uns, il lqi a

• manqué 71 ans pour aller jusqu'à 600, et selon d’autres, seu-

• lement 29 ans'. Selon les premiers, il vécut 200 ans à Magada,

• 200 ans dans le sud et 129 ans sur la montagne Chriparvata

, ( Il est visible que cela est dit par métaphore, et

• de plus mes mattres les Pandits disent qu’ici la moitié de l'an-

» née se compte comme l'année entière. D'autres estiment à 202

• 171 ans la vie de Nagardjouna sur la montagne de Chripar- » vata. »

Quoi qu’il en soit, nous devons remarquer que, si toute l’histoire du Bouddisme concerne Magada, l'histoire du Makhaiana principalement tourne exclusivement autour du monastère Nalanda.

Ici la religion fut, après Nagardjouna, administrée par ses disciples Areiadeva (on raconte qu’ils se rencontrèrent dans le midi), etTatagatabadra (ou Nagakhvaia (^ le premier, comme on le voit, venait de Ceylan (le Laokavatara a peut-être été composé par lui), il se rapprocha de Nagardjouna, et, après la mort de celui-ci, il prêcha longtemps dans le sud, tant qu’il ne vint pas sur invitation à Nalanda où il vainquit Achvagocba ; il retourna ensuite dans le sud où, dans le même temps, vivait avec lui Tatagatabadra , surnommé Nagakhvaia (imploré par les dragons), parce qu’il alla sept fois chez les dragons; c’est

• Ne vaudrait-il pas mieux voir dans cette phrase que Nagardjouna n’a pas -vécu 600 ans après la mort de Boudda 1 ? Des altérations de ce genre sont possibles.

une légende, qui, comme nous le voyons, nous rappelle Nagardjouna, et nous devons en conclure ou que ce n’est avec lui qu’un seul personnage, ou que ces mêmes légendes se rapportent à des personnages différents. Rakhoulabadra reparaît encore comme successeur d'Areiadeva chez les mystiques ; en outre, c’est ici que l’on place l’apparition des magiciens Chiukava et Chavaripa. Nagakhvaia est aussi compté comme disciple de Nagardjouna et au nombre des précepteurs à Nalanda. De plus les mystiques citent comme un personnage spécial, Nagabodi ou Nagaboudda (la sainteté du dragon ou l’intelligence des dragons); ce mélange de noms montre que l’orthographe correcte fut perdue dans différents manuscrits. Les Makhaianistes regardent Achvagocha comme leur partisan, et lui attribuent une quantité d’ouvrages.

203 11 serait très-naturel de croire à cela s’il avait été instruit par Areiadova, mais cependant les Khinaianistes attribuent sa conversion ù Parchva, et il est clair que les Makhaianistes suivent ici leur système ordinaire de transporter partout leurs légendes tandis que, de leur côté, les mystiques remplissent de leurs récits les biographies des Makhaianistes.

11 a été dit plus haut que le successeur d’Areiadeva à Nalanda fut Rakhoulabadra, qui, peut-être, commença à mêler effectivement la doctrine mystique au Makhaiauisme. On dit de lui que le Boudda Amilaba lui apparut, et qu’après avoir tourné son visage vers Çoukavati, il mourut. Nous avons un motif fondé de conclure, d’après des légendes qui sont semblables à la présente, que le héros de celle-ci a écrit sur un sujet semblable. On dit de tous les personnages qui ont écrit sur des enchantements se rapportant à quelque divinité, qu’ils ont vu cette divinité. La doctrine sur Amitaba et son royaume de Çoukavati, dans lequel chaque bouddislc doit s’efforcer de renaître, appartient aux premières idées qui ont été apportées dans le Makhaiaua par le

mysticisme. Cependant, il parait que ce ne sont que des légendes qui ue reposent sur rien, et que le Makhaiana se cacha dans le sud, où l’on se souvenait (ch. xx) encore d'un maître du Pradjnaparamita.

Les bouddistes comptent que trois fois il y a eu invasion ennemie dans leur religion, et que chaque fois des noms furent anéantis et des temples détruits. Nalanda a chaque fois beaucoup souffert dans ces invasions qui, d’après leur dire, sont arrivées dans une période de temps entre Nagardjouna et Areiaçanga.

Cela arriva pour la première fois sous Poucheiamitra, alors que les Tirtika entrèrent en guerre avec ce roi, et qu’ils renversèrent une quantité de temples depuis Djalandara jusqu’à Magada ; cela eut lieu environ 500 ans après la mort de Boudda. Il paraît que ce fut dans ce temps qu’arriva la dispute entre Achvagocha et 204 Parchva ou Àreiadeva*. La seconde fois, le Bouddisme souffrit rie la haine qui éclata entre Darmatchandra et Khounimanta, et qui, par son invasion, fit aussi souffrir Nalanda; malgré cela, quatre-vingt-quatre temples ou écoles y furent bâtis en peu de temps sous le roi Bouddadiga (?). Mais à la troisième fois, 40 ans après la seconde persécution, les bouddistes furent soumis à une irruption dissimulée des Tirtika, qui commencèrent, dit-on, par leur incendier leurs temples; c’est alors que l'incendie atteignant Chri-Nalanda, fut presque la ruine de la littérature bouddique qui était tout entière dans leDarmagandja ou bibliothèque qui avait été renfermée dans trois temples. D’après cela, on dit que, des quinze parties du Makhaiana, il n’y en a qu’une qui soit parvenue jusqu’à nous. Ainsi, au lieu de nous charger de la surabondance démesurée de ce qui a été amassé dans une pro-

' Il a été produit plus haut une note sur l’invasion du roi du petit Vouetchjii. du temps d'Achvagocha.

pagation progressive et dans des ouvrages attribués tous au môme Boudda, nous désirons au contraire nous persuader qu’il n’en est parvenu jusqu’à nous que la plus petite partie; mais le Bouddisme aime tant à paraître gigantesque! Et jusqu’à quel degré cela est-il vraisemblable? Est-ce que nous croyons que le Ratnakouta, l’Avatançaka et le Makhacamaia ( ), qui

sont parvenus jusqu’à nous, aient été renfermés dans mille volumes chacun, dont il serait parvenu seulement (du premier, 49 ; du second, 59, et du troisième, 9) en tout que 97 volumes en place de 3,000? Et même le soi-disant Lankavatara actuel n’est pas

autre chose qu’un fragment sous la dénomination d’un livre qui avait existé précédemment. Mais, pourquoi donc n’y a-t-il pas 205 une mention que le Pradjnaparamita fut aussi soumis à la destruction? Nous croyons que, si effectivement il a éclaté tin incendie à Nalanda, ou accidentellement ou par l’invasion des Tirlika, et que, pendant ce temps, quelque bibliothèque ait brûlé, cela a servi de prétexte à la réunion des compositions bouddiques dans d’autres parties de l’Inde (c'est ce que dit Daranata). C’est à cette occasion que les Çoutra des Makhaiana furent introduits à Nalanda pour la première fois parmi les autres Çoutra. 11 est plus vraisemblable que les différents fragments en ont été soumis à une rédaction séparée, qu’ici ils furent réunis sous une seule dénomination, et qu’ensuite on se mit à dire qu’ils étaient les restes de quelque chose d'immense. Quoi qu’il en soit, il faut, dans cette conjoncture, supposer que la collection des livres du Makhaiana ne fut pas seulement à Magada, mais à Oriçça et au Bengale (dans le temple Devagiri xxi), ce dont font mention les bramines Chankou et Kiiaka ( 5^ 9 ).

C’est sous cet aspect que se présente la première histoire du Makhaiana jusqu’à Arciaçanga. Toutes les légendes nous affirment également qu'Areiaçanga fut le frère aîné de Vaeoubandou;

de cette manière, leur contemporanéité ne peut être soumise au doute. Mais, en rejetant de côté les.légendes apportées par le mysticisme sur ce qu’il se précipite (ou sur ce qu’il s’adonne à la contemplation) pour voir Maïtreia, nous le voyons dès les commencements s’établir près de Magada, dans la forêt Pilouvana, où il construit le temple Germe de la foi ( * ^ ^ ^ ' 51 ),

et il fait passer dans une forme écrite les livres de Maïtreia, et, de lui-même, il écrit divers ouvrages (voyez les CËuvres des Yogatchareia). Pendant ce temps, à l’occident, dans le royaume Yavana ( 3^ ), dans la ville de Çagara, dans le temple Ouchmapoura, furent rasssemblés des prêtres aux frais du roi Gambirapakcha ( aS'ôWgai*! j p 0ur quelque affaire; il n’est pas 206 certain, mais il est vraisemblable que ce fut pour réunir des livres, pour réparer les malheurs causés par les Tirtika. C’est ici qu’apparalt aussi Areioç.anga (chap. xxn), qui étudie, comme les autres, les corbeilles des Chravaka, et enfin il répand les Çoutra du Makhaiana. L’histoire de Daranata dit que, quoique jusqu’à ce temps le Makhaiana fût fort répandu, cependant il tomba ensuite; et, comme jusqu'à Areiaçanga il y en eut peu qui comprissent cette doctrine, ce ne fut qu’au temps de la prédication d’Areiaçanga et de ses huit célèbres disciples que la doctrine du Makhaiana se répandit de nouveau. Comme les bouddistes aiment à se couvrir du manteau de l’antiquité, nous croyons que l’apparition du Makhaiana, comme école particulière, ne s’est faite avec toute certitude, n’a commencé effectivement qu’à ce temps, mais que, jusque-là et dans les différents temples, des ascètes inconnus avaient préparé, par leurs ouvrages, la future révolution du Bouddisme. Comme on le voit, Areiaçanga était devenu Gourou royal près du roi Gambirapakcha (35 Sn. ) f et cela ne donna pas peu d’éclat et de force à son système. A la fin de sa vie, les légendes, selon leur habitude, le conduisent à Nulanda,

où il passa douze ans, et il mourut à Radjagrikha. Vaçoubandou se rapporte à Areiaçanga comme Aclivagoclia se rapporte à Areiadeva; on lui attribue une très-grande quantité des ouvrages du Makhaiana. Le plus célèbre des partisans de Vaçoubandou se fit voir dans Dignaga, qui se distingua par la composition du traité de logique Pramanaçamoutchaia ( œ^ ëj - ^ ^ et ^ j a suite de cela, les légendes lui attribuent de nombreuses victoires 207 sur les Tirtika. Quoi qu'il en soit, la logique remplit dans ce temps le rôle des Abidarma dans le Bouddisrac. Un autre disciple de Vaçoubandou, Gangadeça ), a, le premier,

répandu le Makhaiana à Cachemire. La doctrine du Makhaiana, enseignée et répandue par Areiaçanga, appartenait au système des Yogatchareia. Il est visible, ou qu’il a fait des changements à la théorie précédente, ou que les compositeurs des articles l’ont précédé, et, dans leurs opinions, se sont éloignés des idées de Nagardjouna; le système d' Areiaçanga s’est alors répandu dans l'Inde septentrionale et dans l'Inde centrale. Cependant, les idées précédentes n’étaient pas éteintes dans le sud ; peut-être ne saiton pas le mouvemeut qu’y produisit Areiaçanga ; nous y voyons Bouddapalita (dans le royaume de Tampala), qui, vivant dans le temple Dantapoura, composait des commentaires sur les œuvres de Nagardjouna et d’Areiadeva. C’est lui qui est regardé comme le chef du Praçanga, ou de ce système qui, aujourd’hui, est adopté au Thibet. Peu de temps après lui, et aussi dans le sud, vivait Baveia ( ) dans le royaume Maleiara; mais, dans

ses opinions, il se sépara de Bouddapalita, et c'est de lui qu’a été adopté le principe d’un autre système des Madeiamika, nommé le système de Çvatautrika ou de Ratikala. Comme on le voit, quelques-uns regardent même ces deux maîtres comme des disciples de Kagardjouna. Dans le temps où Çoureiagoupla ( y ) s’efforçait de démontrer que la doctriuc d’Areia-

çanga était semblable à celle de Nagardjouna (chap. xxiv), parut dans le sud Tchandrakirti (dans le royaume de Çamanta), qui suivit l'opinion de Bouddapalita; ensuite, il fut fait supérieur à Nalanda, et, vraisemblablement, c'est là que, pour la première fois, il porta ses opinions. Il eut pour adversaire Tchandragomine, le célèbre auteur du Tchandraveiakarana (chap. xxiv), qui 208 suivait les opinions d’Areiaçanga. D’après le rapport de Daranata, la lutte dura sept ans entre eux, et, à en juger par le ton de souplesse avec lequel s’expriment les Thibétains sur son résultat, on peut en conclure que Tchandrakirti fut vaincu. Nous le voyons effectivement sur la fin de sa vie dans i’Inde méridionale, dans le royaume de Konkaua, tandis que Tchandragomine reste à Nalanda. Ce dernier, comme on le voit, se distingua par des connaissances étendues. Outre le Bouddisme, il connut les beauxarts, la philologie, la dialectique, la médecine, la poésie, l'astronomie, etc. Ses travaux sur tous ces sujets sont innombrables. Remarquons que la dénomination Gomine montre qu’il ne fut pas sacrificateur de la religion (c’est-à-dire moine), mais qu'il fut laïque enseignant la religion. Ces deux maîtres furent contemporains des rois Cinka, Varma et Praçanua ( ); après

Tchandrakirti, ce fut Darmabala qui fut supérieur à Nalanda; c’est à lui que succéda Djaiadeva ( jqPJ'URT^ ), maître de Chantideva ( ^ ^ <3 ), qui se distingua par des ouvrages. Ensuite, Cikchaçamoutchaia ( yTT 13\ Daranata.

H ), Çoutraçamoutchaia ( ) et B°dk'at Ÿ atchareia-

vatara ( Daranata. 01 ). Il est clair, de cette manière,

que la race des idéalistes régna à Nalanda. Tout de suite après, à Magada, dans l’orient et le sud, parurent les Tirtika conduits par Çankaratchareia, Koumaralila et Kanararodou. De son côté, le Bouddisme produisit Darmakirti, auteur de sept traités ( “V 51 ’ 1 de logique ou de commentaires sur lePrama-

naçamoutchaia. œuvre de Dignaga (le Dandjoure 5 ). Il suffit 209 de cette composition pour que les légendes le fissent le vainqueur desTirtikaà presque toutes les extrémités de l'Inde. Mais, jusqu’à quel degré cela est-il justeî En général, dans le Makhaiana, Nagardjounn, Areiaçanga et Dignaga, compositeurs des originaux, et Areiadeva, Vaçoubandou et Darmakirti, auteurs des commentaires, sont connus sous le nom des six embellissements. Après eux, nous ne trouvons plus de célébrités particulières du Makhaiana, quoique la liste des survivances et des personnages soit encore bien longue chez Daranata; tous ces personnages sont en grande partie des maîtres du mysticisme qui ne commença à se répandre pleinement, à ce qu’il parait, que dans ce temps-là, quoique les légendes le reportent bien antérieurement à Nagardjouna, ainsi que nous l’avons rapporté plus haut. Les Biographies de tous ces personnages, qui ont enseigné le mysticisme, sont remplies de fables si inconvenantes que nous ne voulons pas y consacrer plus d'attentioD.