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monde. Sons le mot patience on comprend comme une conviction des quatre vérités, un non-retour en arriére ou le non-affaiblissement dans le commencement du chemin, c’est-à-dire l’appartenance à la sainte famille; sous le dernier on comprend l’état le plus élevé dans le monde ou bien cette même patience, mais réunie à la délivrance des renaissances ; La patience, comme disent les bouddisles, qui ne doit pas renaître. Cependant, ces états dénombrés tout à l’heure ne sont qu’une apparition arrivant à la suite de la contemplation, alors qu’à son tour celle-ci se renferme dans les exercices gradués nommés Deiana et immersions (Cainapatti) ; il y a quatre espèces des unes et des autres, et elles correspondent aux quatre couches qui sont dans le monde des formes et dans le monde invisible, tellement qu’un homme (ou un être) qni est ici sur le chemin de la sortie, et qui se trouve encore sur la terre ou dans le monde des sens, rafünera sa nature jusqu’à la forme des êtres délestes les plus élevés, et après avoir montré en soi la plus haute essence du Çancara, il peut librement entrer dans le monde du Nirvana. Dans toutes les espèces de Deiana, celui qui contemple ressent de la béatitude ou une jouissance qui se manifeste graduellement, parce qu’elle lui rend l’intelligence 1 41 plus profonde dans l’examen analytique, ou qu’il concentre son esprit sur un seul point, ou qu’il se plonge dans l’indifférence sur la joie ou dans l’absence de toutes sensations. Dans le Çainapatti l’accès est fermé à toutes les représentations possibles, et il s’y montre une notion illimitée dans laquelle se fondent le passé, le présent et l’avenir, et cette fusion avec le rien produit cette négation des deux absolus opposés (l’existence et la nonexistence'). Tel est le plan de la contemplation bouddique. On

' O qui est dit sur les Deiana et le Çamapatli est très-circonstancié dans le dictionnaire terminologique.

comprend qu’il y a beaucoup de sujets et de conventions dont nous ne faisons pas voir ici les formes variées, et qu’il y a aussi une longue et interminable suite de pratiques pour celui qui se plonge dans la contemplation. Pour ce qui concerne le Çamadi, c’est la faculté d’un esprit habitué régulièrement au chemin des exercices exposés plus haut, c’est d’indiquer d'avance à tous les êtres animés, au profit desquels est destiné le Çamadi, les différentes formes partielles qui sont au fond des quatre sensations illimitées, telles que : l’amour, la miséricorde, la joie et l’éloignement de la haine (Dogm. LXX). Eu général donc, dansleKhinaiana comme dans le Makhaiana, le côté contemplatif conduit à deux résultats principaux : au Chamata et au Vaipacheiana ( ^ t^J] • ôJ a ^ Tchji-gouane). Par le premier, on comprend l’état de l’esprit, dans la concentration, dans l’immobilité et dans la quiétude, qui sont également exigées par les deux Yana pour fermer l’accès û toutes les impressions intérieures etextérieures, et c’est par là seulement que la délivrance du monde peut être atteinte.

Le second est indispensable pour faire de l’homme un être élevé, intelligent, et consiste dans un parfait travail analytique de toutes Ht les idées, en les approfondissant en elles -mêmes, et en se représentant vivants tous les sujets qui entrent dans la contemplation, et pour que cela soit le vide tout nu, ou fioudda dans toutes ses grandeurs, avec toutes ses marques et ses signes caractéristiques. L’union de ces deux éléments, jusqu’à ce qu’ils en représentent la fusion, est aussi une expérience laborieuse dont parlent les mystiques.

Outre cela, apparaît encore dans la marche du Makhaiana la doctrine du Darani, ou des expressions et des formules mystiques qui sont capables de tout produire; le mot conjurations est ici trop peu pour exprimer les notions qui sont comprises dans le - Darani; ont-elles pu avoir une signification semblable quand

elles ont été portées de l'extérieur dans le Bouddisme, car leur origine étrangère est indubitable. Chaque être, chaque notion même, est exprimé dans ces formules, et celui qui les possède en soi par une simple répétition réitérée (et dans la suite par la contemplation des lettres qui les composent), acquiert le pouvoir sur cet être, obtient ces notions qui expriment d'une certaine manière algébrique; voilà ce que sont les Darani, qui renferment en eux la doctrine des Paramita, tandis que les autres soumettent les esprits, les dieux, font comparaître les Bodiçatva et les Boudda et fournissent les moyens du prompt accomplissement du Bodi*. 11 est vrai que nous voyons que les précédents Areia, patriarches bouddiques, faisaient des miracles, mais nous n'avons pas vu qu’ils commandassent aux dieux et aux esprits du vent et de la pluie, qu’ils aient guéri des maladies, etc.; cela était remis à la 1 43 disposition de quelques seules paroles magiques. L’idée sur laquelle repose cette croyance, selon les bouddistes, consiste, à ce qu’il parait, dans cette intuition qu'ils ont fondée sur les rapports du nom à l’objet qu’il représente ; quand tous les objets sont vides, quand eux-mêmes n’existent que par le nom, ce qui est étonnant, c’est que le nom exprime non-seulement l’objet même, mais encore qu’il en constitue l’essence, et que l’on peut, par le nom, le posséder, le tenir, lui commander. De cette manière, nous voyons que les Darani sont regardés comme le cœur des Tatagata, des Bodiçatva, etc. 11 nous semble que le côté mystique attribué ainsi aux conjurations consista dans les premières manifestations philosophiques et même grammaticales ; encore bien plus a-t-il pu agir sur des intelligences qui n’étaient pas éclairées par l’écriture. Si nous noos rappelons l’effet que

' Les amateurs curieux peuvent trouver une explication il ('taillée de cela dans le l.amrime de Tzzonkliavu.

l’écriture a produit sur les sauvages de l’Amérique et sur les nègres, comment ne pas admettre la magie que les lettres ont exercée sur les Indiens, dont l’écriture n’apparalt qu’aux temps historiques? De plus, nous voyons constamment des exemples que l’intelligence de l’homme des premiers âges, qui n'était pas enrichie de notre fertile expérience, fut frappée par ces inventions considérables auxquelles nous nous sommes habitués jusqu’à un certain degré. Enfin l’idée des Darani, ou du rapport des mots avec l’objet, fut transportée aussi dans le symbole ou Moudra (signes conventionnels faits avec les doigts). 11 est bon d'avoir les choses, si ce sont celles que l’on offre en sacrifice; si on ne les a pas, on peut même se contenter d’une certaine position des doigts, parce que tous les sujets sont égaux entre eux. C’est ponctuellement de cette manière que le Moudra exprime aussi les attributs de la Divinité. Les Darani, comme tout ce qui a été introduit dans le Bouddisme, sont soumis au développement, d’où s’est formée la doctrine des Tantra. Ceci est la période finale, non-seulement du côté contemplatif, mais aussi de toute la doc- 144 trine bouddique. Nous avons dû certainement nous convaincre bien vite que les Darani étaient incapables de réaliser ces grands miracles qui leur sont attribués, et voilà qu’arrivent à leur aide la moralité, la contemplation et la métaphysique, trois principes qui caractérisent le Bouddisme, que nous avons suivis dans une courte esquisse, et qui maintenant se fondent dans un seul pour marcher familièrement sur le chemin cherché. Il est absolument nécessaire que celui qui s’occupe d’enchantements soit d’une pureté connue, ou qu’il soit un vase capable de recevoir des secrets; il est indispensable qu’il possède des notions claires sur l’essence des sujets, et qu'il ait pu faire son bonheur par la contemplation. Dans les Tantra on voit ces mêmes Ghamata et Vipacheiana sous le nom d’union de l’intelligence et de l’art, ou

du bonheur et du vide; mais l’homme se compose de trois parties, ie corps, l'âme et la parole ; seulement, la correspondance amicale de ces trois élémeuls conduit â l’organisation qui, de l’homme, a fait un être supérieur orné de l’intelligence la plus élevée, du corps le plus pur ou bienheureux, et d’une parole qui commande et qui pénétre. Et ainsi, dans le temps où l’esprit est tourné à la contemplation et â l'examen de quelque Boudda, le corps en exprime l’attribut par le moyen des Moudra, et la langue est occupée à répéter les conjurations ou à parler de l’être du Boudda, de manière qu'en s’habituant peu â peu â se comparer au Boudda, comme si enfin on se régénérait en lui, et en se faisaut soi-même divinité, par ce moyen on obtient le Ciddi supérieur, c’est-à-dire l’accomplissement du but proposé. Voilà enfin jusqu’où le Bouddisme a conduit. Il croit à cela sincèrement, et il dit que cet art est beaucoup plus prompt que tous les moyens qui US ont été enseignés par le Khinaiana et le Makhaiana (quoique ie mysticisme se revête aussi du nom de ce dernier). L’accomplissement du Bodi, d’après les règles de la théorie, peut se prolonger trois Açankeia d’années, et tandis qu’on a réussi à l'atteindre après ces trois par le moyen des enchantements, quelquefois on l’obtient en une seule renaissance. Le Bouddisme thibétain approfondit pleinement cette idée, tandis que les Chinois ne sont point allés si loin, parce qu’ils ont puisé la doctrine bouddique beaucoup plus têt dans l’Inde et dans le temps où le mysticisme, comme cela est visible, ne régnait pas encore au degré où l’ont trouvé les Thibétains*.

Eu voilà assez pour faire connaissance avec la teneur du mysticisme, dont nous parlerons plus au long dans les dogmes.

1 l.r plus imporl.mi des Tanlra a été traduit en chinois sous la dynastie septentrionale des Çounc.

Maintenant, nous pouvons passer à l’examen des Çoutra du Makhaiana. Rien ne dit qu’ils aient pris des proportions trèsétendues, et nous devons nous borner à l’énumération de quelques-uns des plus importants.

4) Pradjnaparamita (Po-jo Po-lo-mi tzzine ( ' ). sous

ce nom, on rencontre dans le Gandjour thibétain une quantité d’œuvres d’une étendue de mesure inégale. Il y a des Paramita de 100,000, 25,000. 18,000, 10,000, 8,000 et 700 chloka, et des Paramita de quelques petites feuilles (les Vadjratchedika et le Paramitakhridaia). Les Bouddistes assurent même que le plus étendu des Paramita en 100,000 chloka n’est que le plus petit des trois amples Paramita. 11 est visible que tout cela provient des rédactions différentes auxquelles a pris part, plus ou moins et particulièrement, le désir de présenter un Çoutra d’une étendue remarquable, et, comme moyen, il y eut l’extension du commen- 146 cernent dans lequel est décrit le cortège de Boudda et ses différents miracles, les apparitions des Bodiçatva des autres inondes, ce qui ne forme dans le livre que le prélude. Le récit est dans la même forme, et, au milieu et à la fin de l'exposition de chaque point religieux, on trouvera différents épisodes, tels que la description d’un tremblement de terre, l'enthousiasme des auditeurs, la pluie de fleurs, les Boudda des autres mondes envoyant leurs Bodiçatva en ambassade à Chakeiamouni pour le féliciter, enfin l’exaltation d’un point réel de la doctrine, et surtout celle de tout le Pradjnaparamita ; après cela, chacun des exaltants peut répéter presque mot â mot tout ce qui vient d’être dit. Il ne tient pas peu de place, le catalogue de tous les biens qui ont été obtenus par l’imitation de cette doctrine, en l’observant et en la conservant par la transmission. Plus loin, s'avancent gravement et tour ô tour les auditeurs, qui chantent en vers les louanges de Boudda, qui commencent entre eux un dialogue dans lequel se

répète encore l’idée déjà énoncée; les êtres supérieurs promettent aussi séparément de garder la doctrine prêchée par Boudda, de protéger celui qui voudra l’enseigner; et, ainsi que nous l’avons dit plus haut, la répétition et l’énumération des seuls et mêmes termes se rencontrent à chaque pas, tellement qu’il serait facile à celui qui a la connaissance de la terminologie bouddique de dire par cœur, s'il le fallait, un tome entier du l’radjnaparamita, sans l’avoir jamais lu. Une semblable fertilité est certainement préméditée, et visiblement elle s’efforce à s’exalter par l’étendue de l'écrit. Et tout cela forme le trait caractéristique de presque tous les Çoutra principaux du Makhaiana, qui soutiennent justement et littéralement leur dénomination commune de Vaipouleiaou «les développés.» Cependant, outre l’étendue, on ne UT peut pas ne pas remarquer que quelques-uns des Paramita sont nourris d un autre esprit, et certainement ils ont eu des interpolations qui ont donné aux Yogatchareia un appui pour leurs opinions. C’est ce que nous voyons par la légende sur le Paramita de 8,000 chloka dont le texte correct ne fut soi-disant retrouvé que dans la suite Aujourd'hui, ce Paramita sert de principal appui aux bouddistes thibétains. Ce qui concerne la rédaction des Paramita en langue chinoise, c’est la traduction de Ciouane-tzzane sous la dynastie des Than. Elle comprend 600 tzziouane ou chapitres; elle renferme pleinement non-seulement celui qui a

100.000 chloka (du î" au CD r . chapitre ou tzziouane), celui qui en a

25.000 (501 à 578), 18,000 (de 579 à 537), 10,000 et le Paramita de

8.000 chloka, maisencore lesautres Paramita qui, dans le Dandjour thibétain, ne prennent pas leur dénomination d’après le nombre des chloka. Tels sont le Couvikrantavikramaparipritcha ( $ 22 - 113), le Vadjratchedika ; ensuite, dans la traduction de Ciouanetzzane sont compris les Paramita particuliers de la charité, de la morale, de la patience, etc., que nous ne trouvons plus dans

le Gandjour thibétain. De celte manière, le Paramita chinois se compose de 116 parties principales dont chacune est partagée en une quantité de chapitres, la 1" en 79 chapitres, la T en 85, la y en 31, la U ù en 29, la 5' en 26. Que celte compilation ait été arrangée beaucoup plus tard, on peut s’en convaincre par là que la grande partie des subdivisions avait eu antérieurement sa traduction particulière.

Nous ne pouvons exposer ici que quelques idées prises dans le Pradjuaparamlta (les chiffres indiquent les chapitres de la première partie du grand Paramita chinois). (3) Dans aucun objet il n’y a ni existence ni non-existence ; rien n’appartient à l'éternité ni à la non-éternité, ni aux souffrances, ni à la satisfaction, ni au moi, ni au non-moi, ni au vide, ni au non-vide. Tous les objets qui sont sans marque ont une marque, et ceux qui sont 14 s sans désignation ont une désignation. (7) Bodiçatva et Pradjna ne sont que la dénomination d’un nom. Ce nom supposé ne se forme pas, ne s’anéantit pas, il ne se trouve ni à l’intérieur ni à l’extérieur, parce qu’il ne peut être acquis. Il en est absolument de même de tous les objets. Mais, dans ces noms supposés, le Bodiçatva doit accomplir le chemin de son activité; il ne doit regarder ni la forme ni tout autre comme éternel ou non éternel, pur ou impur, etc.; seulement, pendant qu’il est en rapport avec tous les objets dans une position non dissemblable [sic), il peut accomplir les six Paramita et tous les articles du Bodi. 3i pleinement et exactement on pénètre l’illusoire des objets, il n’y aura plus de dépendance de la forme et de quoi que ce soit, parce que tous les objets ne renferment rien en eux, qu’ils ne peuvent conduire à la dépendance, et qu’en eux-mêmes il n’y a ni lieu ni temps pour la dépendance. Lorsque le Bodiçatva sera persuadé que dans tout il n'y a rien, alors son cœur ne connaîtra ni les treftiblements, ni la peur, ni le repentir. (9) Cela signifie : il vit

avec l’art de ne s’arrêter dans rien ; il ne vit ni dans la forme, ni dans la représentation, ni dans les sensations, etc. Tout, quoi qu'il soit, n’a pas d’être; la forme n’est pas le vide, le vide de la forme n’est pas la forme, mais la forme n’est point séparée du vide et le vide n’est pas séparé de la forme; et, ainsi, la forme est le vide et le vide est la forme; tels sont absolument tous les objets. Si donc le Bodiçatva est sans art, son moi est lié, son cœur demeure dans la subjectivité, et parce qu’il en enveloppe sa connaissance, il n’est pas en état d’agir pleinement selon les prescriptions du Pradjnaparamita. (10) Le. manque de nature 149 (chinois, Oucine) est la nature propre de tout; tous les objets sont séparés de leurs propres signes caractéristiques. Tous les objets ne se manifestent pas, ne naissent pas, ne disparaissent pas, ne se terpiinent pas, ne se salissent pas et ne se purifient pas, ils ne sont pas acquis, ils ne sont pas créés. Si l'on ne peut pénétrer la non-existence des objets, cela s’appelle folie ; de la folie proviennent plusieurs notions différentes (subjectives). D’après cela, on ne peut pas se séparer des trois mondes, on ne peut pas accomplir la doctrine des trois Yana, on ne peut pas se placer sur les degrés du chemin qui conduit au Bodi. (16) Tout est semblable à l’écho, à l’ombre, au fatamorgana, etc., parce qu’il n’y a rien dans leur être. Ainsi sont les formes passées, présentes et futures, tout ce qui est du péché ou ce qui n’est pas du péché, tout ce qui est sali et ce qui n'est pas sali, etc. (19) Quel que soit un objet (une forme, etc.), il n'est pas quelque chose qui soit double, qui soit en rapport avec un non-né (c’est-à-dire avec un non-eiistant), parce que l’objet qui n’est pas né n'est ni un, ni deux, ni beaucoup. Si donc la forme, etc. , n’est pas séparée du non-né, elle n’est pas la forme.

Tout le l'rndjnaparamita est rempli de ce genre d’expressions que nous nous sommes efforcé de traduire littéralement pour

— no —

donner une notion de la langue bouddique métaphysique.

2) Nirvana (Nié-pane ). Sous cette dénomination,

on trouve quelques Çoutra en langue thibétaine et en langue chinoise , dans lesquels est expliquée la doctrine de Boudda prononcée avant sa mort ou avant son entrée dans le Nirvana.

La teneur n’en est pas uniforme. La pins grande partie, qui est en thibétain (Gandjour l'3),a été traduite du texte chinois qui se compose de 40 chapitres. Elle enseigne que la charité, c’est-àdire l’honneur rendu à un Boudda vivant ou entrant dans le Nirvana, est également significative; que Boudda a des droits à une longue vie et qu’il regarde toutes les créatures comme ses ISO enfants; que les trois espérances ou refuges (Boudda, sa doctrine et le Çanga, le clergé) sont également efûcaces; que le corps du Tatagata vit éternellement, qu’il n’est point détruit, c’est pourquoi il est appelé de diamant. Ceci se rapporte à la doctrine du mysticisme sous l’influence de laquelle le Çoutra a été écrit. Ici aussi il n’y a pas peu de ces allégories et de ces comparaisons qui rappellent les Agama. Qu’ils aient été connus des auteurs de ce Çoutra, cela se voit parce qne, dans le huitième article, on commente sur les sept objets par lesquels on distingue en détail la pureté, ce qui est parfaitement semblable au commencement du Madeiamagama.eten général on rencontre fréquemment ici une mention sur les Nidana comme la base commune des Chravaka, des Prateieka et des Bodiçatva (cliap. ix). Le Boudda est comparé à un enfant qui ne peut ni venir ni s’en aller : ceci est un terme technique qui fait voir que tous les objets n'existent pas (chap. x).

On compte dix dignités que l’on obtient par l’étude de ce Çoutra.

« Toutes les créatures ont la nature de Boudda, mais, comme on » ne peut pas y parvenir avec un esprit renversé, après cela on « dit aussi qu’il n’y a pas de nature de Boudda. » Cette idée se sépare tout à fait des Parainita et s’accorde avec les Yogatcha-

reia, cbap. xn. On commente sur le sens des Çoutra etdesYana. Le chapitre xm raconte les conversions des maîtres hérétiques.

Dans ce même genre, il existe chez les Chinois le Çoutra de la grande miséricorde (Da bei tzeine). Son programme est le suivant : Le roi des démons reçoit une prédiction qu’il deviendra un Pratcieka. Roudda montre à Indra commeut on met les jambes en forme de croix ; il prédit que Kacheiapa répandra la doctrine, qu’il y aura les grands hommes de la doctrine, les Bikchou : 151 Bitiiuc (?), Ditika, Oupagoupta, Achvagoupta, Oultara, etc. On institue la vénération des reliques, on discute sur la manière d’honorer Boudda. Tout cela démontre que ce Çoutra a paru avaut le précédent.

3 ) Çaddartnapoundarika Çoutra (Miao fa liane khoua tzeine ^ 'SJ' ), le nénuphar blanc. Ce Çoutra est estimé en

Chine autant que l'est au Tiiibet le Paramita Tourne ou aux cent mille chloka, et, dans les temples chinois, on le trouve toujours sur les autels des idoles, de même que le Youme (ou celui de 8,000 chloka) se trouve dans les temples des Lamas. Ce livre, qui met d'accord toute la doctrine, est attribué à Boudda ; il a déjà été traduit en Europe 1 .

Le contenu en est : « Tous doivent devenir Boudda ; propre- « ment, il n’y a pas trois Yana. » Série d’anciennes légendes et de prédictions sur l’avenir. « Depuis longtemps, Boudda a atteint » le chemin. » Ceci tombe dans la doctrine mystique sur le Adiboudda. Tout le livre est rempli d’allégories; au reste, il ne présente aucun résultat particulier. L’idée qu'il n’y a pas trois

1 « Le Lolu s de la bonne loi, traduit du sanscrit, accompagne d'un o commentaire et de vingt et un mémoires relatifs au Bouddismc, par « M. E. Iturnouf. Paris, Ihoï. 4“. o — Note mise en français dans la traduction allemande.

Yana.mais un seul, se rencontre aussi dans d’autres Çoutra : Da fa gou tzeine, Da tchje ni tziane tzei ço cho tzeine et d’autres.

!t) Lankaoatnra (Jou lenciane tzine D) ^ ). L’arrivée à

Lanka, ou à Ceylan. Cette dénomination donne à penser que ce livre, qui représente les idées des Makhaianistes méridionaux, fut composé dans cette île, où l’on croit que naquit Areiadeva. U concerne les questions les plus abstraites et les plus importantes de la philosophie bouddique, et, en même temps, il conduit à renverser les théories hérétiques qui, comme nous le savons par ce livre, nous instruisent sur les Nidana, le Nirvana et la nonéternité. 11 y est dit que toutes les dénominations ne sont pas des dénominations, qu’il y a sept espèces de nature existantes par t.ü elles-mêmes; on y raisonne sur les signes caractéristiques de la raison la plus haute et la plus sage, sur le réveil par soi-même, sur la fausseté et le néant de la représentation. Le Tatagata est créé et n’est pas créé, il n’est pas éternel et il n’est pas non éternel; son cœur (tzeane, alaia) est le principe du bien et du nonbien. Tous les objets existent dans l’instantanéité. 11 y a deux espèces de non-moi.

5) Vimalakirti. Vimalakirti fut un chef au temps de la vie de Boudda, mais ici il est représenté ici comme plus haut qu’une quantité de Bodiçatva, ce qui d’ailleurs n'est pas une représentation rare dans les Çoutra makhaianistes. Vimalakirti envoie un Bodiçatva magique à un Boudda dans un autre monde.

Le raisonnement dogmatique concerne : le pouvoir pur de Boudda : On doit regarder les créatures animées comme des visions tout comme est la réflexion de la lune dans l’eau, ou la réflexion dans un miroir, etc. En un mol, dans tout cela il n’y a rien. Le Bodiçatva agissant dans ce qui n’est pas le chemin atteint le che min de Boudda. Toutes les vanités sont (des semailles) des germes de Boudda (c’est-à-dire que toutes les œuvres conduisent par la

suite à la vocation de Boudda), Le meilleur de tous les sacrifices, c’est le spirituel.

6) Çandinirmotchana ( Tzeié-to mi tzeine).

Explication de la volonté (?). C’est encore un des livres qui prononcent une sentence sur la doctrine à formes différentes, que l’on attribue à Boudda qui maintenant se rencontre au delà des limites du monde. Ce livre est également attribué aux Yogatchareia, mais les Madeiamika l’ont transformé à leur profit.

« Tout ce qui est composé n’est ni composé ni simple. De la

• même manière aussi, ce qui est simple n’est pas simple; mais « tout cela n’est qu’une supposition, une expression reçue, qui

153 « ressemble à une vision, etc. L’idée absolue (et ce qui existe « dans l’idée absolue) est au-dessus de chaque représentation « subjective et de chaque notion sur l’unité oü la diversité de « l’être. Tout a une marque commune. » Doctrine sur l’Atmane ou l’Alaia, sur les trois signes caractéristiques. « Dans l’âme de « Tatagata,il n’y a point de nouvelles connaissances. Le véritable « réveil (c’est-à-dire l'obtention du Bodi), c’est tourner la roue « de la doctrine, se plonger dans le Nirvana ; tout cela n’est pas « double par les signes (c’est-à-dire que cela est un et identique).» Mais voilà le passage principal du Çoulra qui sert de justification au système des Yogatchareia :

Chapitre v. « Au temps où Boudda, dans le jardin du cerf, « tournait la roue de la doctrine sur les quatre vérités, cela était » incompréhensible (c’est-à-dire faux), quoique cela filt fort éton- ► nant. Une autre fois, il tournait la roue de la doctrine sur les

• signes secrets et mystérieux, se fondant sur ce que tous les

• sujets n’ont pas l’existence en eux-mêmes, ce fut (doctrine du « Pradjnaparamita) tout aussi incompréhensible. Maintenant, « pour la troisième fois, il tourne la roue de la loi véritable sur

• les signes particuliers clairs et compréhensibles, et cela est

• le vrai intelligible. »

7 ) Çouvarnaprabaça (Tzeine gouane mine tzeine). Cet ouvrage est certainement, d’après quelques fragments de M. Schmidt, l’un des pins estimés chez les Mongols. Il est riche de légendes différentes et d’épisodes dans lesquels on s’efforce d’élever le mérite de ce Çoutra. La doctrine religieuse concerne les notions sur le Nirvana, sur les trois corps de Boudda, sur la pénitence, sur l’exhortation, sur la participation à la joie et sur la prière ( WôJ ) c es quatre dernières sont les moyens pour anéantir les quatre espèces d’empêchements : la violation des préceptes des Bodiçatva, le rabaissement des Çoutra du grand Yana, l’inaptitude à augmenler les vertus, et l’attachement au Çançara.

Vient ensuite la doctrine sur le Bodi, la vérité absolue, sur les dix Paramita et sur les dix puissances.

8) Angoulimaline ( U Ine-tziou-molo). Angou- LU

lima line qui, selon l’enseignement d’un hérétique, se coupa les doigts pour s’obtenir la délivrance, fut converti par Boudda. Réflexion sur ce qu’il n’y a qu’un refuge, et non pas trois. Le grand Yana se sépare de la doctrine des Chravaka. Les Boudda

des dix puissances expliquent à Mandjouchri que Chakeiamouni est leur corps, comme Angoulimaline et Mandjouchri sont aussi des incarnations d’autres Boudda.

9) Ralnakarandakaveioukha ( 3 ' SJ' j) a

fane gouane bao-koui). La petite caisse précieuse. Dans ce Çoutra, c’est Mandjouchri qui est glorifié et qui joue un grand rôle dans les premiers Çoutra du Makhaiana. Il déconcerte ici Çoubouti, contre qui il est évident que le livre est écrit, tandis que ce Çoubouti ne jou ? pas un rôle moins important dans les Paramita.

10) Karuunaiwundarika. Ici, on commente beaucoup sur les conjurations, on raconte beaucoup de légendes qui se rapportent

aui 1,000 Boudda et â la manière dont on peut devenir Boudda. Dans le vi" chapitre, tous les Boudda des dix puissances sont représentés comme une apparition magique de Chakeiamouni, et lui envoient les Bodiçatra.

H ) Ratnakouta ( ^ Da hao txei txeine).

La collection précieuse. Nous avons déjà dit que les Bouddistes aiment à se vanter de l’étendue de leur littérature; c’est ce que nous voyons dans le Pradjnaparamita et dans les traditions où l’on dit que Boudda a prononcé 84,000 instructions. Sur la présente œuvre ils disent qu’elle était primitivement composée de 100,000 chapitres qui périrent environ dans le temps de l incen- 185 die de Gandola ou de la célèbre bibliothèque de Nalanda. Si la vérité est là, il est vrai aussi que sous le mot Ratnakouta il faut comprendre la collection de toutes les compositions qui se rapportent au Bouddisme, mais non une œuvre quelconque séparée, et que l’on doit supposer que, de cette collection, il n’en a été conservé que 49 traités (renfermés aussi aujourd’hui dans cette collection) que l’on n’a pu retrouver dans aucun autre endroit En examinant ces traités, nous voyons que, quoiqu'ils présentent entre eux une certaine liaison, ils peuvent cependant être regardés comme des Çoutra séparés qui portent effectivement une dénomination particulière, d’autant plus que la prédication n’en a pas eu lieu dans le même endroit, et ensuite qu’après chaque traité nous voyons la forme connue qui termine les Çoutra. Ceci est un mélange des opinions des Vogatchareia et du mysticisme. Les traités dont nous donnons les noms dans cette courte esquisse du contenu du livre, appartiennent aux idées des Yogatchareia, mais les autres appartiennent à celles des Madeiamika. Cela dit mieux que tout que le Ratnakouta est une compilation ; outre cela, comme nous savons approximativement l’époque de sa composition, nous pouvons juger par elle de l’étendue qu’avait

dans ce temps la doctrine du Makhaiana. Presque tous ces traités sont remplis de légendes (sous lesquelles se comprennent aussi des prédictious), et ces légendes sont produites comme pièces de conviction : de plus, il y a beaucoup de gata.

Chapitre I. Sur les trois vœux (Triçamvaranirdecha). Le Bodi est formé de la raison qui n'acquiert rien et qui ne s'appuie sur rieu (c’est-à-dire qui n’aspire à rien). Étendre et perfectionner le chemin de tous les Tatagata, acquérir toutes les qualités, entrer sans retour dans la sublimité du Bodi, tout cela doit s'acquérir par la force de la raison, et il n’est pas en général nécessaire pour cela de rien acquérir; les semences des bonnes racines doivent reposer sur rien, parce que chaque acquisition contient la corruption ou l’aveuglement. Outre cela, tout ce qui entre 156 dans l’esprit est accompagné de trouble. H. Si, avec cette pureté, avec la force du serment prété (parce que elle seule peut engager le Bodioatva à s’inquiéter des autres), on se tourne vers les êtres animés, on peut se préserver d’être aveuglé par les Darani. III. Mystères de la parole, du corps et de la pensée. V. Monde de Choukavati. VI. Règne d'Akchobeia. VII. De la cuirasse (ou de l’application) ; du séjour dans le non-séjour; de l'intrépidité.