PROUVANT LA DIFFERENCE DES OPINIONS PRINCIPALES

L’ouvrage de Vaçoumilra *.

Je me prosterne devant celui qui sait tout 1 .

1 Les dix-liuil écoles principales du Kliinainna. En sanscrit !| i-iqyt-J jrj- ) rj-lrJîE,, < ’.amaiavad oparatchanalcliakra,'cn thibétain v '^1' yanp^- Ri traduction de Itamiakara (Dnndjour N 157 ; Il y a trois traductions en chinois: a) i-bou tzzounc loune loune, traduction de Ciouanc-tzzane ; b) Bou tchji i loune, traduction de Tchjene-li, sous la dynastie Tchene t ; e) Chi-pa bou loune ; la dernière se distingue beaucoup des deux premières, et elle commence par un extrait du Çoulra Mandjouchriparipritchtcha, le traducteur en est inconnu. Nous suivrons le texte thibélain en signalant les passages qui ne s'accordent pas dans les trois traductions chinoises.

222 * 3| 3.p| ; *l' dans la traduction chinoise de Tchjcne-ti, il est

nommé Tiane iou (l’ami du ciel, Dcvamilra?), et dans la traduction de f.iouane-tzzana : Chi-ion (l’ami du monde, Lokamitra?)

* Cela n'est point dans les traductions chinoises, ni vraisemblablement dans l’original sanscrit, à en juger d'après les originanx que nous avons

223 chez nous. Au commencement des livres thibétains, il‘v a des insertions de ce genre adoptées par les traducteurs thibétains comme invocation du secours d'en haut pour le succès de la traduction. On rencontre quelquefois des digressions, mais il y avait une règle générale, établie soi-disant comme loi des anciens rois du Thibet, pour que dnnsune traduction du Vhtaia.onse

Après cent ans accomplis', 8ï3

Comment trépassa Çameiakçamboudda,

Dommage qui fut apporté à son enseignement ;

Est arrivé le partage En écoles qui

Ont adopté différentes (l’une de l’autre) opinions.

Toutes, elles ont agi avec endurcissement de cœur , 5 Elles ont enseigné en se fondant sur l’adoption du moi.

Dans ce temps, le sage Vaçoumitra ’,

(En chinois le vrai) Chakeia fiikchou, avec une grande intelligence

Et la sagesse d’un Bodiçatva *,

prosternât devant celui qui sait tout ; dans une traduction des Çoulra, ou devait sc prosterner devant les Roudda et les Bodiçatva, etc.; au commencement des Abidarma, c’était devant Mandjouchri. I.a prosternation devant celui qui sait tout a été introduite dans les Vinaia, parce qu'ils contiennent, dit-on, une règle subtile que l’on ne peut éclaircir qu'avec le secours de celui qui sait tout. (Voir le Commentaire sur le Vinaia de Dielegce Nieimi 15.)

‘ Traduction chinoise u) plus de cent ans. Nous avons estimé qu'il n’était pas superflu de conserver la forme des vers, dans notre traduction littérale en prose, parce que dans toutes les traductions chinoises, de semblables passages sont transportés en vers.

* Littéralement, d'une manière rebutante ou vexatoire Sj 5 N ; en ch. Yanc.

1 Conséquemment, cette Introduction en vers ne fut pas écrite par lui, cependant elle sc trouve dans les traductions chinoises comme dans le thibétain. Peut-être que l'ouvrage entier ne lui appartient pas, et il ne lui est attribué que parce qu'il a pris part à l'affaire de la réconciliation t)es écoles, ou qu'il y cul«plusieurs Vaçoumitra.

* démarquons que, dans les deux traductions chinoises, on a ajouté le litre Pou-ça , Bodiçatva; au nomChj-youi lianc-you. D'après cela, on ne peut garantir que Vaçoumitra fut khinaianisle, ou qu’au moins le présent ouvrage ail été composé par des khiniaianisles.

Doué d’un esprit délicat.

A entrepris, par un examen assidu, d’épurer

Les différentes théories (en chinois, qui agitent les mondes)

Et a fait ta déduction suivante :

La parole de Boudda est contenue dans toutes les œuvres Que reconnaissent les écoles qui se sont séparées.

224 Le sujet (de la doctrine) d'Areiachatiia (des U vérités contient en soi tout ce qui a été enseigné par Boudda (et cela se trouve dans toutes ces œuvres) comme l'or dans le sable,

Parce que cela doit servir de source ou de principe (à la réconciliation.)

Voilà ce que l’on dit (sur le compte de la séparation des écoles.) Il y avait cent ans que Bagavane était plongé dans le Paranirvana, et que le soleil triomphant (ses doctrines) avait disparu au-dessous de l’horizon; peu de temps après 1 , dans la ville de Patalipoutra J , sous le roi Achoka, qui réunit sous un seul sceptre tout le Djamboudvipa, arriva la division de la communauté des prêtres (Çanga) 1 .

224 1 Dans la deuxième traduction chinoise, il y a : 61 ans après; dans la

troisième, il y a 416 ans après la mort de Boudda.

• Dans la traduction de Tchjene-ti, il y a : dans le royaume de Patalipoutra ; dans la traduction de Ciouane tzzane, il y a : dans le royaume de Magada, dans la ville de Kouçouma; dans la troisième traduction, la ville est nommée : I-da-fei (l est vraisemblablement une faute d’impression à la place de fin); en thibétain ( Sj 5 ^ ^ 5 i^'.

1 11 y a dans la traduction de Ciouane-tzzane : dans ce temps fut rompue pour la première fois l'unilé de la doctrine de Boudda; nommément: A cause de la discordance des quatre partis par rappdVl au jugement sur les cinq sujets du Makhadeva (Da liane), se sont formées deux écoles: les Makhaçangika et les Çtavira ; il y a dans Tchjen-ti : les quatre partis jugèrent (goune cho) des cinq espèces de raisons introduites par les Tirlika. Nous comptons qu’il n’est pas inutile de placer ici l’observation suivante, qui se

A la condamnation et la publication des cinq propositions' 225 (suivantes) :

1) « Le guide des autres,

2) L’ignorance,

3) Le doute,

U) La réflexion d’après (l’imitation) les autres,

5) Commencement du chemin par les paroles 5 : cela est la

trouve dans un commentaire chinois sur le Vinaia : Ci-fine piao, 1, t. Oupali, après la mort do Tatagafa sous un arbre, prononça (en présence de la première assemblée de la doctrine de Boudda) des paroles (c'est-à-dire les prescriptions du maître) qui consistent (en tout) en 80 termes (Tzi, parole), d’où est provenue la dénomination du Vinaia en 80 gala (çounc) ; on l’a conservée et on l'a transmise dans son intégralité et dans sa pureté pendant HO ans, du temps des cinq premiers patriarches: Kacheiapa, Ananda, Madeiantika, Chanavaça et Oupagoupla. Dans la suite (?) le roi Achoka assembla les prêtres pour refaire la réunion des trois Pilaka. En même temps des lîikchou donnèrent une forme écrite aux Çoulra et aux Vinaia, et chacun commença à introduire les mots de ses maîtres et à prouver ce qui n’était pas d'accord avec les autres, d'où il se forma deux partis s’accusant réciproquement l’un l'autre : ils prièrent le roi de prononcer une sentence sur eux ; il ordonna de procéder à un ballotagc (?) au moyen de boules noires et de boules blanches pour faire voir qui avait conservé qui, les anciennes opinions, et qui, les nouvelles. Dans ce temps-là, il y en eut beaucoup qui se montrèrent favorables aux anciennes opinions, et qui, pour cela, se surnommèrent lesçàlakhaçangika; ceux, en petit nombre, qui adoptèrent les nouvelles opinions furent aussi surnommés Çtaviraparccqu’ils occupaient des lieux élevés.

' -T| ^ cinq endroits; Ch. a) Ou-chi, cinq choses: b) Ou tchjounc

inc younne, cinq espèces de causes.

• Ch. n) L’entraiucment par les autres (littéralement, par ceux qui restent,, l’ignorance, l’incertitude, l’entrée par le moyen des autres, le chemin provenant du principe de la voix, cela s’appelle la vraie doctrine de Boudda. Ch. b . La saleté des habits par ceux qui restent, l’ignorance, le doute, la conversion par les autres, le saint chemin qui se fait connaître par les paroles, voilà la vraie doctrine de tous les Boudda. Il n’y a rien de plus difficile que de rendre le vrai sens de ce gata. Nous en avons, et plus d’une fois, rencontré dans la suite la répétition souvent en d'autres termes

doctrine de Boudda. « Y ont pris part* Çtavira 5 , Naga *,

dans la relation sur les doctrines des différentes écoles dans l'ouvrage actuel, et dans les œuvres de Ravcia; i! est vraisemblable que dans le texte sanscrit il y avait des variantes. D'après cela il est clair que les quatre pre* mières propositions ont été introduites dans la doctrine sur les Arklianc : sont-cc des êtres pleinement accomplis, ou ont-ils des défauts; le 5' terme se rapporte à la vertu de la doctrine de Doudda : Suftit-il de ce mol pour prévoir le chemin, et celui-ci n’cst-il pas compris dans la parole; cependant le 5' terme aussi se rapporte ordinairement aux Arklianc.

• Le texte thibétain aurait dù proprement être traduit de la manière suivante : ils sont provenus de la rértexion sur les cinq propositions et de leur publication; mais, au contraire, d'après la traduction chinoise de Ciouanetzzanc il n'y a pas : ils sont provenus, mais, quatre partis ont pris part à la discussion d'où se sont formées deux écoles dans l'explication des cinq propositions : ce sont les Makhaçangika et les Çtavira ; et d'après les paroles suivantes, le texte thibétain tombe plutôt d’accord avec cette supposition qui est prouvée dans d'autres passages. Un parti (Tchjoune, quantité) n'est pas ce que sont les écoles; dans une autre passage, nous trouvons l’assertion que « 1 1 6 ans après la mort de Boudda, apparurent quatre Çtavira apo partenant à diverses castes et parlant des langues différentes ; le Sanscrit, « le Prakrili, l’Apabrança et le Pichalclii, d'où il est arrivé de la conlradic- « lion entre leurs disciples, qu’il s'est formé quatre communautés sépa- « rées, qui se partagèrent ensuite en 18 sectes. » La différence entre ces quatre partis a pu provenir, comme nous le voyons, non des discussions de la doctrine de Boudda, mais d'autres circonstances: louchant donc les opinions, il ne s’est formé d'après elles que deux écoles. 11 est dit nettement dans la traduction de Tchjenc-ti : dans ce temps (celui d'Achoka) les prêtres furent partagés en quatre partis (Tchjoune, sortes) et plus loin : depuis la réflexion sur les cinq sujets, ils se partagèrent en deux écoles. D’après cela, le texte thibétain, comme nous l'avons transmis, doit être traduit plus tidèlcmcnl.

i ^ Le texte thibétain fait dériver ce nom de

Çtavira, dénomination de l’école qui en a vraisemblablement pris le nom ; en chinois ce nom est traduit par Da-de, grandes vertus [Makhagounaj, et la dénomination de l'école de Çtavira est traduite par Chane-tzzo-bou, occupant un haut lieu.

» q] ch. u) Lounc ciane-tchjoune, parti des dragons (Loune, en sanscrit,

Prateia 1 et Bakhouhrontiia *. D'après la réflexion sur ces cin<] propositions et leur publication, il s’est formé deux écoles : celle des Makhaçangika et celle des Çtavira.

Pendant ce second siècle, de l’école des Makhaçangika il s’est 2J7 formé d’autres (ch. trois) écoles : l’école Yekaveiavakharika* des

Naga) et de l'éléphant (ciane-naga) ; ' ch. b) Dago-lchjounc, parti de la grande monarchie; il est étrange que nous ne rencontrions pas dans d’autres passages cette dénomination comme celle d'un parti, mais Naga lut le propre nom du prêtre qui a pris part au débat; en comparant ce qui est dit plus loin , nous nous convaincrons que c’est de son parti que se sont formés les Makhaçangika.

' du côté oriental; ch. a) biane-bi i) Vai-bianc, limi-

trophe ou hors de la frontière ; il parait que dans Bavcia il porte le nom de Çtiramali (UJ^' ^j^), mais dans la troisième traduction il cstappelédu nom traduit, Ine vouane, la cause; en sanscrit l'rateiaia correspond à ce mot, et vraisemblablement il aura été lu avec erreur h la place de Pralcheia.

* êK 'V 9 5 N' *1 ch. do-venc, qui a entendu dire beaucoup de choses; quoique dans d’autres circonstances celui-ci soit l’épithète commune du savant, on doit comprendre sous ce nom propre une personne aussi bien qu’un parti ; dans la troisième traduction chinoise, on ne compte que Irois maîtres; Nine (la force Naga?;. Ine youane la cause, praleiaia! et Do-venc (Bakhouchrouliia), comme ayant adopté la doctrine des cinq sujets; dans Bavcia, au contraire, Bakhouchroutiia est pris comme l’épithète des irois personnages ; Çtiramali, Naga et Pralchcia.

1 Quelques-unes des dénominations de ces écoles no sont pas dans le Makhaveioutpatli, dictionnaire sanscrilo- thibélain ; mais, par bonheur, les dénominations sanscrites de toutes les écoles, qui se rencontrent dans cet ouvrage, ont été conservées, quoiqu'un peu mutilées, à la tin de la traduction de Tchjcne-li, et l’on peut les rétablir. Ainsi la présonie école, qui est citée dans le Makhaveioutpatli, est nommée par Tchjcne-li : i-ka-biyoui-ba kha-li-ka, en thibélain 9 ^ s, ' <1 l’unique différence; mais il est visible que 9 est ici employé d’une manière erronée au lieu de 9 ' s, ’ dénomination, acception, confection, et effectivement clic est ainsi dénommée plus bas; en chinois a et b) i cho bou l’école parlant

prouvants également, l’école Lokottaravadina * et celle de Koukoulika ou Koukoutika

Dans ce même siècle, il se forma, de l'école des Makhaçangika, l’autre école Bakhouchroutiia * ; dans ce même siècle,

également ; d’après l’explication sur le fragment du Mandjouchripariprilchtcha, cité dans la troisième traduction, on peut conclure qu’elle s'appelait ainsi parce qu'elle a prouvé uniformément aux Makhaçangika; mais nous trouvons dans Baveia que cette dénomination repose sur la faculté attribuée à Boudda de tout pénétrer dans un seul moment. Selon Daranata , la dénomination, • ceux qui prouvent uniformément a, fut commune à tous les Makhaçangika.

• ï ch. b, Tcliou-chi-cho-bou, ou u) : Choichou-chi-bou, c) Tchou-chi-tzziane cho, donnant des preuves sur la sortie hors du monde, c'est-à-dire que dans les Boudda il n’y a rien qui appartienne au monde.

• Dans Tchjcne-li : Gao-lzzioui-li-ka , ou , Gao-lzzioui-di-ka

; |c mot division aurait pu être mis à la place de montagne, |>arcc que dans la traduction chinoise de Tchjenc-ti ce mot est traduit : Khoi-chanc tclijou bou, école vivant sur une montagne de chaux ; mais dans Ciouanc-tzzane : Tzzi-inc-bou, survivance de |>oule ; dans la troisième traduction : Gao-tzzioui, vivant dans une grotte, cl plus bas : Vou-tzia (Kia), c'est vraisemblablement une transformation du mot sanscrit ; d'après les paroles de Daranata, (chap. xuij cette école fut la même que celle des l.okottaravadina, cl effectivement elle n'est pas mentionnée dans les autres sources.

• Nous avons déjà vu plus haut que, dès le commencement de la division, cette école fut mentionnée comme un parti du maître Bakhouchrouliia; il est vraisemblable qu’il est nécessaire d'admettre qu'elle s’est réunie en une avec les autres touchant les cinq propositions, et qu’ensuite elle s'est séparée sur les opinions qui seront présentées plus bas ; dans Baveia il est dit nettement que l’école Bakhouchroutiia fut ainsi nommée, parce qu’elle cul Bakouchroutiia pour maître; mais nous devons rappeler que toutes les mentions ne sont pas d'accord pour afiirmer qu'il n’y cul d’abord que deux écoles.

l’école de Pradjnaptivadina 1 se forma de l'école des Makhaçaagika. Dans la deux-centième année 5 un Tirtika 1 qui avait avancé dans la vocation spirituelle (bouddique) et qui habitait sur le mont Tchaiteia 4 publia ces cinq propositions 5 des Makliacangika avec les débats, et il forma trois écoles : Tchailika (Tchaiteiachaila,) Aparachaïla 8 et Outtarachaila De cette ma- 229 nièrc celte école des Makhaçangika s’est partagée en quatre et

* ^1 *7 ^ 3 ceux qui parlent sur les conventions, ch. a)

cho-lzzia-bou, ceux qui disent ce qui est faux, b) Finc-bé-cbo, ceux qui parlent avec une différence, C) Chi-che-loune, ceux qui réfléchissent avec supposition; selon Baveia ils ont été ainsi nommés parce qu’ils ont prouvé que tout est composé avec tourment, et d’après une condition ou rapport réciproque, dans Daranata (chap. xi.ll), cette écolo est nommée j^-fj '

&1 ^ ccux 'l ui confessent F éternité; ici éternel est vraisemblablement une faute mise au lieu de( .

* D'après les deux traductions chinoises ; quand se furent accomplis 200 ans.

« en chinois Vaï-dao, hérétique; dans Ciouane-lzzanc ' il est

dit qu’il s’élail avancé dans la vocation spirituelle à l'école des Makhacangika, qu'il s'était distingué par de l'érudition, de l'assiduité et des succès.

* 5Jcd^' dans Ciouanc-t/.zanc : Tehji-do; dans la troisième Tchji-li, mais la secte est nommée Tchji-li-ka. Selon Daranata (chap. xi.ll) c'est la même école que Pourvachaila, et on a ajouté que les partisans de Makhadcva furent ainsi nommés.

* BJ3|^I' la méthode; mais dans Ciouane-lzzanc elles furent nommées conformément à la première : Ou-chi, les cinq choses.

* ^ 3 -T-V qtV ^1 ch. a) et b) Ci-chanc tchjou-bou, demeurant dans les montagnes de l'Occident; c) Fi-po-lo, c’est-à-dire Apara: dans Tehjencli cette école est omise.

1 <1 Ç' 3] ■5,' 3fV J ch. a) et b) : Bei-chane tchjou-bou, demeurant dans les montagnes du Nord; e) You-do-lo-chc-lo : mais dans Baveia et dans Daranata, à la place de Outtarachaila on a mis Pourvachaila -F|^'3V-V *5 ' U les habitants des montagnes de l'Est.

en cinq espèces ’ : dans les Makhnçnngikn (proprement), il y eut l'école des Yekaveiavakharika, Lokottaravadinn, Koukoulika, Dnkhoucliroutiia, Pradjnaptivadina, Tchaitika et Aparachaila*.

L'école des Çtavira, après avoir existé (dans un état invariable*) pendant quelques années du troisième siècle *, se par- 230 tagea en deux écoles à la suite de quelques débats : ceux qui avaient prouvé que tout existe, furent surnommés l'école Klictouvada, avouant une cause 1 , et les précédents Çta-

1 Cela est ainsi dans les deux premières traductions chinoises : il est vraisemblable qu'on n'a pas dit simplement neuf, parce que entre les quatre premières écoles cl les cinq autres il y avait une grande différence; mais on voit dans un autre récit que Pradjnaptivadina fut une école indépendante, et que, probablement, elle fut à la tête des quatre qui restent.

* Dans le texte thibélain on a omis ici la neuvième école Outtarachatla, et la raison de cela serait une faute très-visible, parce que les deux traductions chinoises les mêlent également; mais la traduction de Tchjenc-ti s'exprime ainsi : les Itiakhaçangika se sont séparés en 4 et en a qui forment sept écoles, et c’est pour cela que l'on compte : les Makhaçangika, Yekaveiavakharika, Lokottaravadina , les habitants des monts calcaires, Bakhouchroutiia , Prajdnaplivadina ; après cela dans le nombre sept sont mêlées Tchaitika cl Outtarachatla; il faut en conclure ou que, quelques systèmes en ont formé un seul qui portait différentes dénominations, ou que les écrivains ont dù, contre leur volonté, omettre quelques écoles pour n’en admettre que sept, excepté les Makhaçangika comme nom général de toutes; comme il ne faut compter en tout que t S écoles, l’on ne pourrait pas exclure les 1 1 écoles qui se sont formées des Çtavira.

* Ch. a) Elle a employé son temps dans un accord unanime; b) les disciples des Çtavira vécurent quelques années.

* Ch. n) Au commencement du 3' siècle; ê, au (milieu du) troisième siècle; c ) quand avançait le 3' siècle, cc fut dans celui-ci (littéralement, au milieu).

* Le sens ponctuel du texte thibétain est plus exact ainsi, mais ces mots : ceux qui prouvent que tout existe, sont en même temps et le nom propre de cette école Çarvaçlivadina, qui est devenue ensuite plus connue; et la dénomination de ceux qui avouent une cause (Khclouvadina , parce que

vira* furent nommés l’école de Klinimavata (des montagnes. neigeuses). C’est dans ce même troisième siècle que, de l’école Çarvaçtivadina, s’est formée l’autre école Vatcipoutriia \ Encore dans ce même troisième siècle, de l’école de Vatcipoutriia, se sont formées d’autres écoles : Darmottariia \ Badraianiia *, Cammaliia s

nous trouvons «tans les traductions chinoises : a) et b) se sont formées deux écoles : l’une fut appelée Çarvaçtivadina (Cho i-lzc-iou , nommée aussi, parlant sur une cause (avouant une cause cho inc) ; c) ils ont nommé : l'une Ca-po-do (Çarvaçtivadina) aussi nommée, raisonnant sur la cause. Selon Davcia, cette école se nomma encorcMourountaka, mais elle fut encore plus connue sous le nom de Vibadjciavadina.

1 Ch. n) Les Çlavira primitifs changèrent leur dénomination en celle d’école des monts neigeux; b) la seconde école, qui existait sur les monts neigeux, fut nommée de même : partisans (disciples) des Çtavira ; c) les précédents Çlavira (reçurent) un autre nom de l’école des monts neigeux.

* 5!' C! ri' 2 Ch. a et c) Dou-tzzi-bou, école du fils du veau; b) école des partisans du fils pouvant vivre Ke-tchjou). La traduction thibélainc du mot valça qui a la première signification de veau, cl ensuite la signification générale de postérité (progenies), se rapproche littéralement de la traduction de Tchjcnc-ti. Vatcipoutra signifie la convocation du concile pour la pacification de ceux qui disputent.

1 rft'U' SJcntJ] ' 51Ci - W) Ch. c) I)a-mo-ou-do-li , a) et b) Fa-chane-bou école de la doctrine supérieure. C’était le nom propre du fondateur de cette école.

* Cin.'2 Ch. c) Ba-to-lo-ié-ni, b) Cane-tchenc, le bon Yana, a) cianc tchjoou, le bon casque, ils sont nommés dans Baveia 3 3 ” ‘ Z. 1 H 1 Olôfïl appartenants au bon chemin. D’après les paroles de llaranata. Vatcipoutriia, Darmottariia, Badraianiia et Kaouroukoulliia ^

et aussi l’école des six villes , ont appartenu à une seule et même secte.

*C|3(' "W 31V 5) jouissant de la considération de tous, ch. a) cl b) Tchjene-lianc bou, école de la vraie mesure et cette dénomination se rencoulre très-souvent cbc?. les Chinois; c) Mili, ainsi est appelé Cine-mi-di Çammaliia). Selon Baveia, cette même école fut encore nommée Avaulaka et kaouroukoulla.

231 et l’école des six villes (Channagarika) *. Dans ce même siècle *, de l’école Çarvactivadina fut formée l’école Makhichaçaka *. Dans ce même siècle, de l’école Makhicliaçaka fut formée l’école particulière Darmagoupta qui reconnut pour son maître Maoudgaleiaiana*. Ce fut encore dans ce même siècle ‘ que, de

232 l’école Çarvactivadina, se forma l'école particulière (Cou-bali-cha-ka). Çouvarcha : nommée par quelques-uns Kacheia-

' Chanc lo-kia-li-ka, en thibétain ]n Ç ' ^ '5! * l'école des six

villes, i ainsi l’appelle la troisième traduction chinoise, mais la première la nomme « l’école de la montagne à l’épaisse forêt (M i-line-chane-bou), » et la seconde la nomme « l’école demeurant dans une épaisse forêt (mi-linetchjou-bou). »

* Il est dit nettement dans toute la traduction chinoise : au lit' siècle.

^ CU. a) Khoua-di, il éclaire la terre; b) Tchjene-ti, la terre droite (il peut y avoir dans la pensée, il redresse la terre); c ) Mi-clia, dans les autres livres : Mi-cha-cc, altération de Makhicliaçaka; dans la traduc-

tion de Baveia celte école est nommée ^ enseignant beaucoup.

• oo'M'Jl v' ^1 école de ceux qui ont conservé la doctrine; ch. a) Fatzzauc, trésor de la loi ou de la doctrine; b) Fa-khou,qui ont conservé la doctrine; r) Dane ou-dc, altération de Darmagoupta, et souvent on la rencontre sous ce nom dans les écrivains chinois.

• 510 ’ ch. ai izai-chou, cueillir les fruits (? traduction de la signification de Maoudgalciaiana); cli. b) cette école a dit d’elle-même que son maître est Ou-kia-Io; c ) d'après le nom du principal maître Ine Ichjenc-lianc, elle fut surnommée Danc-ou-dc. Rien aussi ne dit que Maoudgalciaiana, si c’est lui dont on parle ici, soit compté parmi les disciples de Boudda, et qu’il soit mort pendant que celui-ci vivait encore, et que si l’école présente le reconnaît pour son maître, mais porte le nom de Darmagoupta, « doctrine secrète, » c’est celle qui a publié que pendant quelque temps la doctrine de Maoudgalciaiana fut gardée sous le secret. Mais cependant Baveia dit que ceux qui se sont nommés les Darmagoupta sont ceux qui s'étaient annonçés comme les partisans du maître de ce nom.

• Ch. a) & la fîn.

; nr33Ç la bonne montagne, par erreur cl & la place de fÛ'33Ç‘ la bonne année, ce en quoi sont d’accord les deux traductions chinoises .-

piia Après cela , dans le quatrième siècle de l’école Çarvaçtivadina, se forma l’autre école Çankranli 5 nommée par quelques-uns des Çaoutrantika (Çoutrantavada *?) et reconnaissant pour son maître Darmottara ou Outtaradarma s . De celte ma-

chanc-coui la bonne année; dans la troisième traduction chinoise, You-licba (varcha). Remarquons que dans la traduction de Bavcia, à la |dace de Ri Cia C il y a râ''t' s33 Ç'R ^sj^labaisscmcnt de la bonne doctrine, et dans ltaranata *33^ '!W5''I' U abaissement do la bonne pluie, ce <|ui est plus fidèle, parce que le mot varcha peut être pris dans le sens de pluie; ainsi le temps pluvieux est appelé Vardiika.

' S école de ceux qui conservent la lumière; mais les

Chinois, excepté dans les traductions présentes, traduisent ordinairement dans un autre passage ; Ine-gouanc, boire la lumière (la troisième traduction traduit par Tzia-ié altération de Kacheiapiia). Quoique d’après les paroles de l’auteur la première dénomination Çouvarchika soit plus exacte, cette école se rencontre constamment sous ce dernier nom, et plus bas elle est ainsi nommée par lui-même.

* Ch. o' au commencement du IV e siècle.

i (!•*) vl-\ n Cho-tchjouanc-bou, ceux qui reconnaissent

un tournoiment ou le passage; b) eho-dou-bou, ceux qui parlent sur le trajet, dénomination donnée parce qh'ils ont prouvé que Poudgala a passé de ce monde dans un autre. Conformément au dictionnaire thibétainsanscrit nous rétablissons la dénomination sanscrite du mot Ccnc-kia-lanedo altéré dans la troisième traduction chinoise.

* Ch. c) Ciou-do-lo-loune-bou, ceux qui raisonnent sur les Coutra.

^ ïi ch. f>) Cho-lzzine hou , Ceux qui reconnaissent les Çoutra;

ch. o) tzzine-liane-bou, la mesure (le pesage) des Çoutra, que nous rencontrons aussi sous cette dénomination dans le voyage de Ciouane-tzzane ; c’est vraisemblablement celle même école qui se présente comme l’une des deux principales branches du Khinaiana, les Yaïbachika et les Çaoutrantika; cependant les écrivaius thibélains la regardent comme isolée.

* Ch. c) Ou-do-lo (altération d’Onttara), m'T ôJœU] la doctrine supérieure est traduite dans Ciouane-tzzane par Tzzincci, l’aimable gaîté (omis dans la deuxième traduction). Dans l’aperçu général, nous avons dit que cet Oullara est mentionné dans les Agama, et que sur celle base est fondée

CCS I -

34 nièrc celte école (les Çtavira s’est partagée 1 en onze écoles’ : 1) Çarvaçtivadina, 2) Khaimavata, 3) Vatcipoutriia,/i) Darmottara,5) Badraiana, 6) Çatnmatiia, 7) l’école des six villes, 8) Makhichaçaka, 9) Dannagoupta, 10) Kacheiapiia et 11) Çankranti *.

noire supposition que ces livres ont appartenu A l’école des Çaoulrantika. Remarquons encore que dans Bavoia le nom d’Outlara est traduit par le mot •jJ SI et qu’il est la dénomination de l'école sj ' êl' Cl (Outtarika?) Ce qui est plus étrange, c’est que nous avons rencontré plus haut Darmottara comme fondateur de l’école de ee nom que l’on fait découler des Çaoulrantika; mais nous verrons plus lias que l’école Darmottara commente sur les Çoutra. Remarquons encore qu’il est dit dans Daranata : les Çankranti, partisans d'Outlara et de Tamrachatiia, sont une seule et même secte, mais avant cela il a seulement dit que la secte Tamrachatiia (l’habit rouge, est ainsi appelée suivant le nom d’un Çtavira ; est-ce que ce Tamrachatiia n'est pas la même personne qu’Oultara?

' Dans Ciouanc-tzzane ; l'école des Çtavira, s'étant morcelée en 7 ou 8, a formé onze écoles. Est-ce une faute accidentelle ou, suivant ce qui a été dit sur les Makhaçangika, se cache-t-il ici quelque autre pensée à laquelle il n’y a point d’allusion dans les autres traductions? Dans Bavcia nous trouvons une autre division : proprement il ne compte que six écoles des Çtavira (sans y comprendre les Çtavira propres); du reste des écoles que nous énumérons ici, il compose la partie séparée Vibadjeiavadina; outre cela, il ne faut pas perdre de vue, qu’en prenant par-dessus le marché les différentes dénominations de telle et telle école , il se trouve en tout 1 3 écoles.

* Il est dit dans la troisième traduction chinoise, 1 2, parce que l’on compte l'école même des Çtavira A part des autres.

3 Nous ne nous étendrons pas sur ce calcul qui n’est pas également accepté par tous; le partage en deux écoles principales, les Makhaçangika et les Çtavira, n’est pas non plus également accepté par tous; Baveia regarde comme un système particulier Vibadjeiavadina, l’une des dénominations de Çarvaçtivada; ici, d’après les paroles de Daranata, il faut faire attention à cela: qui est-ce qui raconte; les Çtavira affirment qu’il n'y eut que deux écoles principales, mais les Makhaçangika en admettent trois. Outre cela, il faut distinguer Çarvaçtivada de l’école non citée ici; Moula-ÇarvaçlivadaTjf^'

(Maiuteuaut) nous allons parler des propositions principales et 234 des propositions partielles' (de toutes) ces (écoles) 1 .

Les propositions fondamentales 1 de l’école desMakhaçangika et des écoles Yekaveiavakharika, Lokoltaravadina et Koukoutika furent les suivantes : les Boudda, les Bagavana * sont tous des sortantsdu monde etdanslesTatagata iln’yarien (duntonde)*. Toutes les paroles (c’est-à-dire, toute la doctrine) de Tatagata furent tournées (c’est-à-dire, ajustées) conformément à la roue de la foi 235 (c’est-à-dire, il n’a rien prononcé quin’apparllot à la doctrine 1 );

ducliou thibétaine. Vinaiadcva, au contraire, compte quatre écoles principales: les Makliacangika,Çarvaçtivada, les ÇtaviractÇammatiia. Aujourd’hui IcsTliibétains sont attachés \ cette opinion. L'école Çammatiia citée ici a aussi son rit; elle compte aussi quatre écoles principales, telles que : Makhaçangika, Çarvaçlivadina, Vatcipoulriia (dans laquelle elle se compte ellc-méme) et Kliaimavata (ou proprement, des Çtavira).

1 5^.' ç ' R;3|''lsignific proprement : les propositions moyennes.

Mais ici le mol moyen, placé entre deux, correspond vraisemblablement au mot sanscrit anlara : intervallum, etc., discrimen.

* Dans Ciouanc-tzzanc : de cette manière, je dois maintenant parler des opinions principales et des linalcs (mo, dernières, c’est-à-dire, partielles), des idées semblables et des idées dissemblables de toutes (ces) écoles.

1 Ch. a) et générales.

* <1351 ' 0 ' n,ï(ej p PS Bagavana, partout dans les traductions chinoises ce titre de Boudda est remplacé par la dénomination Jou-laï qui correspond particulièrement au mol Tatagata; nous pensons que ce n'est pas sans dessein prémédité que la différence a été faite : dans sa carrière terrestre Boudda a été appelé Bagavana, mais dans son état après le Nirvana, il fut nommé Tatagata.

* Dans cette circonstance, la traduction thibétaine est fort obscure; mais nous dirons, sans nous laisser aller au détail, que le sens que nous transmettons ici est fondé sur la comparaison entre les trois traductions chinoises, redressées par l'explication de Bavcia.

” Ch a) Toutes les paroles de Tatagata sont la rotation de la roue; les autres traductions contiennent aussi la même pensée ; mais il est dit dans Bavcia : la prédication de Tatagata n'entre pas dans la roue de la

- 23 fi —

lout fui prononcé clairement 1 ; tout fut prononcé selon la pensée telle qu’elle était 1 . 11 n’y a point chez les Tatagata tic bornes du roupa (ou de la forme)*; les vertus des Boudda-fiagavana sont sans borne ; la prolongation de leur vie est incalculable; (ils) inspirent (par leurs paroles dans les autres) la piété et ils ignorent (en cela) le contentement (ou l’accablement), ils ne dorment pas * , ils agréent les prières (ou les demandes) et ils n’appellent (rien) par son nom, parce que ils se trouvent dans 236 la profondeur éternelle 5 ; cependant avec les êtres animés, ils

doctrine. Il y a vraisemblablement ici une erreur ou une faute typographique.

* En thibélain 51^5 ' 1)3, ' £3^1 ZJ i clairement conservé,» nous l’avons pris pour une erreur et nous avons Iu3|Jjfr ^1' ïlch. a) en une seule parole Boudda a prononcé tout, (c'est-à-dire, a redit tout ce qu'on a vn et entendu; ; ch. b' dans une seule parole Boudda peut redire lout ce qu’au a vu et entendu; finalement il a redit toute chose; dans Baveia: la parole de Tatagata est renfermée dans le cœur.

* Ch. a) Tout ce qui a été prononcé n’est pas selon la pensée.

3 Ch. n) et b) Le corps matériel de Boudda est infini, c'est-à-dire, dans les éléments des attributs qui le suivent, Boudda peut prendre des formes innombrables.

* ‘ £1^, ’ frlïE^' slfV 1 1 coTj ’ ’ ô4 - ’ sJA | fri ’

sJ^s'Ul^'ôl ôJE^ le sens de ces expressions morcelées que nous avons cru nécessaire de compléter par l’interpolation des mots sous-entendus, est plus clairement exprimé dans les traductions chinoises : a) Boudda éclaire les êtres animés en leur inspirant une piété pure et l’esprit d’insatiabilité et de mécontentement; Boudda ne dort pas, h ) .... en inspirant la piété joyeuse .... il ne dort jamais

•Cil. a) Les Boudda répondent sans avoir besoin de délibération; Boudda ne nomme pas par le nom etc., parce qu’il est plongé éternellement dans la contemplation; b) il répond aux questions sans réfléchir.... c ) .... il ne parle pas avec des paroles, (parce que) son cœur est constamment seul , l’original thibétain est très-obscur, et à la place de 51 C ’ on y trouve 5! il n’y a pas. L’expression, ne nomme pas par le nom, signifie seulement que Boudda ne s'exprime pas superficiellement, mais qu’il donne la notion

parlent par les dénominations et par les mots exacts'. Par une seule pensée, les Boudda reconnaissent tous les sujets, ils pénètrent tout par l’intelligence qui , en un moment, correspond à la pensée’. Les Boudda-Bagavana régnent constamment et éternellement, par une intelligence définitive et qui n’engendre pas* jusqu'à l'accomplissement entier du Nirvana *. Les Bodiçatva ne reçoivent pas s dans les entrailles de la mère l’état du Kalala, de l’Arbouda, du Peclii et du Gana *; les Bodiçatva, qui prennent

intérieure du sujet, en dehors de ces subjectivités qui se saisissent seulement par les mots.

1 Ch. a) mais tous les êtres animés croient qu'il parle avec les noms, et ils sautent de joie; ce passage est omis dans la deuxième traduction chinoise; ch. e) toutes les innombrables créatures animées écoutent l'explication de Tatagata.

* Siguiiication : ils pénètrent tout tout la fois.

’ L’intelligence définitive, c’esl-it-dirc, la plus élevée, et qui rejette toute pensée subjective; qui n’engendre pas, c’est-à-dire, qui n’admet rien de subjectif; ce sont deux aspects de l'intelligence: ch. a) « qui accompagnent constamment lioudda dans le Çançara jusqu’au Nirvana» dans lequel il ne reste plus rien de Boudda, comme nous l’avons mentionné dans l'aperçu général.

* Sous le (nom de) Bodiçatva on comprend ici, comme nous l’avons dit, le Boudda dans sa dernière renaissance.

'^reçoivent; toutes les traductions chinoises et Bayeia disent également le contraire : c’est vraisemblablement par erreur que, dans le texte thibétain, a été oubliée la particule négative (ôJ).

* C'est ainsi que se nomment les premières périodes de la conception de l’enfant dans les entrailles : Kalala signifie le mélange, l’impureté, la période de la première semaine, quand la masse du corps futur est semblable à du lait qui se caille, arboudasignilic la vessie, la période de la deuxième semaine, quand apparaît une forme sous l’aspect de quelque chose qui se gonlle; peclii signifie qui joint ensemble; gana, ce qui devient dur, périodes de la troisième et de la quatrième semaine ; ce n’est que dans la deuxième traduction chinoise que l'on montre la cinquième période prachaka; la formation des mains et des pieds.

la forme de l’éléphant 1 , se diminuent dans les entrailles de la mère; et les Bodiçatva paraissent au jour eu s’élançant au tra- 237 vers des entrailles de la mère \ 11 n’y a point dans les Bodiçatva le sentiment du désir, de la haine ni de la violence. S'ils le souhaitent, ils renaissent dans les renaissances inférieures pour conduire les êtres animés à la perfection *. Dans une intelligence claire on reconnaît, par la seule raison illimitée', les différents aspects des quatre vérités 5 . Par le moyen des cinq concrétions, les connaissances • deviennent passionnées et impassibles ; les mondes des formes et sans formes ont six connaissances’;

1 Ch. a) b) et c), la forme d’un éléphant blanc.

* Ch. n, b et c) sont engendrés par le flanc droit.

3 Ch. a, quand on veut renaître dans les renaissances inférieures avec le désir d’apporter un avantage aux êtres animés, on y est envoyé, b) mais on n’y renaît pas en suite de choses futiles; les renaissances inférieures (littéralement, les mauvais destins) s’appellent ordinairement les êtres infernaux, Prêta et les animaux; mais peut-être qu'ici on ne comprend encore que la naissance au milieu des hommes.

* êJ ch. Ciane gouane, la contemplation, ici on

fait allusion à ce moment où le Bodiçatva, s'enfonçant dans l’examen de la vérité, reçoit cette révélation par laquelle il devient lîoudda ; et ensuite de même pour chaque vocation; les Çrotapanna ou l’Arkhanc doivent aussi avoir une claire compréhension des quatre vérités.

3 l.es quatre vérités: la souffrance, le résultat d’une cause, la renoucia lion cl le chemin, mais chacune de ces vérités a scs subdivisions qui, de leur côté, sont examinées sous différents rapports ; après cela, on parle aussi des différents aspects des quatre vérités.

* j^5T -f|^l' Wcoq^ ch, Ou-chi, les cinq connaissances, ce sont les connaissances des veux, des oreilles, du nez, de la langue et du corps ou la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût et le toucher.

’ Les six connaissances sont, outre les cinq sens précédents, l’âme ellemême ou la connaissance intérieure nommée encore le sixième sens; tout cc passage est rendu fort obscurément dans la traduction thibélaine; ch. ni le corps , a l’aveuglement des yeux et des cinq autres connaissances, et il est séparé de I aveuglement ; le monde des formes et le inonde sans formes

les cinq organes sont attachés l’un à l’autre*; l’œil charnel 2)8 (c’est-û-dire matériel) ne voit pas les formes, et ainsi des autres 1 .

Le corps ne touche pas ; on peut parler dans l'absorption (ou, l'entretien a lieu); l’âme a aussi un corps, et la représentation a aussi un corps; il n’y a point accès* dans toutes les actions accomplies selon-la loi. Les Çrotapanna * comprennent l’existence par l’âme et ses aspirations s . Parmi les Arkhane il y en a. qui

possèdent les six connaissances; ch. b), dans les cinq connaissances il y a l’aveuglement et la pureté; le monde des formes et le monde sans formes ont de même six sens; on doit conclure de cela qu’ici sont examinées deux questions différentes : la propriété des cinq sens, et si dans les autres mondes outre les sens de notre monde) il existe des sens. 11 est dit simplement dans Bavcia : les six sens sont remplis de passions et affranchis de la passion, c’est-à-dire que ces mêmes sens qui nous lient au monde participent aussi à nous en détacher; ou : les sens peuvent être dans le détachement du monde.

* ■5,01’ ci ch. Touane, littéralement ronds, c’est-à-dire incapables sans un sens intérieur de la connaissance des sujets.

* CÇ N ’ 5 ' 3 ’ 3^ S! ‘ S!-*. ' c’est-à-dire ch . a) l’oreille n’entend

pas le bruit, le nez ne flaire pas les odeurs, la langue ne reconnaît pas le goût, etc.

* C'est-à-dire qu’il ne peut y avoir de péché ou de vice dans les actions religieuses. Mais tout ce passage diffère extraordinairement de ce que nous trouvons dans les traductions chinoises ; a) dans la contemplation il y a le mot : il y existe de même des âmes domptées, et il existe des dispositions discutables; ce qui est fini ne reçoit rien en soi ; ch. à) il peut y avoir des coeurs doux'el des cœurs ennemis; d’après cela, les simples mortels sont aussi les uns plus haut, les autres plus bas; ce qui déjà s’est accompli n'a point de place (?) ch. c ) Dans la contemplation, il existe aussi un discours, et aussi un esprit dompté, et aussi un arrangement de la pensée (une exposition) ; tout ce qui est fini n’a point de place (!).

* Le Çrotapanna est le premier degré inférieur des saints dont la série se termine par l’étal d’Arlthanc.

* Les Çrotapanna atteignent leur nature (indépendance) par Pâme et scs apparitions; ch. c ils connaissent leur individualité (soi-même?)

sont perfectionnés par d’autres, qui sont conduits à l'examen par d’autres, qui imitent les autres, et qui font dériver le chemin des paroles *.

239 Le chemin se forme de la souffrance 1 ; le soulagement se borne à discourir sur les souffrances 1 ; pour rejeter la souffrance il faut la capacité de l’intelligence et des provisions (littéralement, de la fortune) de bonnes actions (c’est-à-dire des vertus *.

1 Après la conclusion du deuxième et du troisième point, sont produits ici tous les restes des cinq propositions qui, cela a été dit plus haut (dans un gata) ont servi de base A la discussion entre les prêtres. Dans Iluvcia ce passage est traduit ainsi : et les Arkhane accomplissent la doctrine par les autres (par l'instruction des autres), il y a le chemin de l’ignorauce, de la dissimulation, de la perquisition, du rejet de la souffrance, c’est-Adire que l'on transmet ici toutes les cinq propositions, eh. a). Il y a des Arkhane qui sont conduits par les autres comme s’ils ne savaient pas, s’ils ne se doutaient pas ; qui sont instruits par les autres, qui font sortir le chemin de la parole (ou le chemin sort de la parole); il y a des Arkhane dont d'autres salissent les habits par l’ordure, il y a des Arkhane ignorants, ne se doutant pas (qui ne comprennent pas) ; il y en a qui sont corrigés par les autres; le saint chemin est exprimé aussi par des paroles; ch. a) il y a des Arkhane qui reçoivent des avantages par les autres* qui ne savent pas, qui ne se doutent pas, qui examinent par les autres, qui reçoivent le chemin par la parole. Nous devons conclure de cela que dans le premier terme est renfermée cetlc pensée que les Arkhane peuvent être entraînés par d’autres vers le mauvais côté, et dans le quatrième terme il est sous-entendu que les Arkhane peuvent être conduits, non par eux mêmes, mais par d’autres, vers le blAmc ou la pénétration des quatre vérités.

* Ch. a) Les souffrances peuvent conduire au chemin ; ch. b) parler des souffrances représente le chemin.

3 Ch. a) Les paroles sur la souffrance peuvent secourir ; ch. b) parler des souffrances est aussi une cause; ici on veut montrér le lien entre les quatre vérités, parce que, après avoir énuméré les souffrances, leur cause et le chemin, on parle ensuite de la quatrième vérité, la réjection.

* Par l'habileté de l'intelligence on peut se séparer de la vie et de la mort (c'est-A-dirc de la renaissance) cl l'on peut atteindre les jouissances du repos (c'est-A-dire du Nirvana), ch. a) on peut, en appliquant l’intclli-

Ils disent (les partisans de ces écoles) que l’on peul séjourner longtemps dans les huit puissances, qu’il peut y avoir décadence de cette puissance de famille Les Çrotapanna sont soumis à la décadence, les Arkbane ne sont pas soumis à la décadence. 11 n’y a point de véritable contemplation universelle (c’est-â-dire en dehors du Bouddisme), il n’y a point de vertus universelles de piété ; il n’y a rien qui ne soit détlni (par Boudda, sur quoi il uo n’ait pas parlé); on dit que par l’entrée dans la vérité sans tache on ne rejette pas toutes les unions (ou les liens du Çancara *; les Çrotapanna peuvent commettre tous les péchés, excepté les péchés mortels *. Tous les Çoutra ont une signification déterminée*: 1) Anéantissement delà pensée analytique et 2) de la

genre, anéantir toutes les souffrances- et même on peut aussi conduire au bonheur; les souffrances sont aussi une nourriture ; ch. b) les souffrances sont anéanties par la proportion de l'intelligence; les sensations des souffrances sont aussi une nourriture.

• Diverses positions appelées terrestres « boumi » correspondent aux vocations des Çhravaka ou au saint chemin ; les deux premières de celle-ci sont acquises aux ardents et aux élevés dans le monde, dont nous avons parlé dans l'aperçu général, cl aux états qui se sont engendrés dans les vocations par la contemplation des vérités; la terre de famille (gotraboumi, correspond au second état, celui qui l’obtient est celui qui marcherait dans une catégorie de saintetés acquises ; la puissance qui suit après cela se nomme la huitième : c’est comme la préparation à recevoir Invocation de Çrotapanna.

* Il est probable que dans le texte thibélaiii il y a ici une erreur ou une négation inutile.’ ch. o) Quand on entre dans la nature réelle et qu'on se débarrasse de la naissance, on peut dire que c'est rompre toutes les chaînes, ch. />, si l’homme entre dans la contemplation tous les fers s’anéantissent.

» ZI ch. ou Utxane littéralement : les péchés qui sont non

intermédiaires :en sanscrit Anantariia): le meurtre de la rnère, d’un Arkhane, du père, l’excitation à lu séparation entre les prêtres et l'effusion du sang d’un Talagata.

‘ Comme les livres attribués à Boudda ne sont pas d’accord, on s’est mis à prouver dans la suite qu’il ne s’est pas dans tous exprimé ponctuellement.

pensée non analytique, 3) le ciel, U) l’Aiatana du ciei sans bornes, 5) l'Aiatana de la connaissance illimitée, 6) l’Aiatana ne renfermant rien, 7) l’Aialaua dans lequel il n’y a aucune représentation et où il n’y a pas aucune représentation, ‘ 8) tout est fondé sur un enchaînement mutuel de causes (Pratiteiaçamoutpada) et 9) l’âme brillante dans l’indépendance, quoiqu’elle soit éblouie par des futilités partielles et momentanées, 3 composent les neuf aspects du composé. On dit que les Auoucbaia 1 ne sont ni l’âme ni des apparitions de l’âme, 4 ils sont appelés incompréhensibles 20 (ou en chinois a) : n’ayant point de cause, impénétrables, indéfinis.) Ils disent que les Anouchaia sont pour eux-mêmes, et les liens ‘ sont pour eux-mêmes. Les Anouchaia sont des appari-

1 Ces quatre Aiatana ne sont pas autre chose que tes quatre espèces de Çamapatti, ou de contemplations qui correspondent au monde invisible.

’ Ch. a ) Les propriétés des branches du saint chemin ; la nature de Cime est spécialement pure, mais des futilités instantanées et partielles l’aveuglent, c’est pourquoi cela s’appelle l’impureté; ch. b) il y a huit parties du saint chemin ; l’âme est pure par sa nature, mais elle est aveuglée par tics vanités instantanées.

1 33|’IU'^DrQ ou ch. coui mine, les assoupissements; c’est

en général la dénomination des futilités ou des éléments du Çançara ; sans être reconnaissables, ils apparaissent partout, tels sont ; le désir ardent, la colère, l’orgueil, l'ignorance, le doute futile et l’ignorance futile ; mais par rapport à la méthode de l'abnégation leur nombre s’accroît jusqu’à 98 et même il va jusqu’à 412 suivant les systèmes qui les appliquent.

‘ D’après les notions bouddiques, on ne peut pas séparer l'âme de scs apparitions, ou plutôt ce n’est que dans ses apparitions qu’elle rapporte ce qu'elle a vu et entendu.

’ Pareiavaclana >”!''* ^Itchane-lzzi, les liens, c’est ainsi que