LES V AI BACH I K A

Les plus anciens bouddistes comprennent sous le nom des Vaïbachika (ou Vibaga 3 5^ ’?j 13 ) tous les premiers partisans de Uoudda, et ils regardent cette dénomination comme commune aux dix-huit écoles; mais il n’y a aucun sujet de penser 26r, qu’ils se soient donné eux-mômes ce nom au moins dans le temps où il n’existait pas d’autre système que le leur. Dans tous les Çoutra, même dans ceux du Makhaiana , Boudda apparaît entouré du Çanga des Bikchou ou des Chravaka, et vraisemblablement ils se sont appelés de ces noms d’autant mieux que ce sont des épithètes ; intérieur, orthodoxe, etc., etc. Nous avons déjà dit dans l’aperçu général que, sous le nom de Vaïbachika, il faut comprendre la plus ancienne école, qui s’est formée peut-être

■ C’csi-ft-dire, empruntée du dehors; ceci a été vraisembablement fait dans le but d’éloigner la malveillance des hérétiques. Cependant aujourd’hui aucun bouddiste ne croit à la vertu de cette expiation.

de la fusion de quelques écoles, ou qui a absorbé en soi une partie d'entre elles; comme école séparée, ils reconnurent pour leurs maîtres Vaçoumitra, Oupagoupta, Bouddadeva et d’autres.

La dénomination de Vaïbachika leur fut donnée , dit-ou, d’un côté parce qu’ils regardaient comme leur principale autorité le livre de Vaïbacheia ou œ ,d’un autrccôlé

parce qu’ils ont beaucoup commenté sur les diverses formes ( 3' ^ vibaga ?) de la substance ou du réel ( e" 1 ) dans l'étendue des trois temps etc., etc'.

La division des Vaïbachika en dix-huit écoles fut regardée comme suffisante; mais, dans Vinitadeva, Vaçoumitra et Baveia, nous trouvons des variautes dans leur dénombrement et dans leurs divisions en principales et en secondaires: Si l'on admet que chaque nouvelle dénomination que l’on rencontre dans l’un d'eux , est une école nouvelle , la quantité en serait alors plus - l '~ grande que celle qui est éuoncée.

Parmi les quatre écoles principales, les Moulaçarvaçtivadina eurent leurs livres écrits en langue sanscrite, ils se regardaient comme les partisans de Rakhoula, fils de Boudda 5 , descendant de la race royale ; Boudda a prédit de lui qu’il serait le premier de tous les plus purs en moralité. Leurs Çangata* étaient faits de coutures au nombre de neuf à vingt-cinq. Il y avait quatre signes de leur école: la petite fleur Outpala, le nénuphar, le mani (^’SSj’) et des feuilles d’arbres. A la fin de leurs noms* ils

• ?iq'Sian c. m.

‘ Solon d’autres, de Raklioubadra, celui qui apparaît plus tard.

1 Tahard, manteau sans manches ou vêtement fait de haillons.

* Il est certain que, après qu’ils étaient consacrés Bikclion, les novices changeaient leurs noms.

employaient les mots : mati, chiri, praba, kirti et badra, comme par exemple: Rakhoulachri, Chrimanbadra ( nom de Nagardjouna), Cliakeiachri, etc., etc.

Les Makhaçangika ont employé la langue prakriti; ils regardaient comme leur maître Kacheïapa ; le nombre des haillons dans leur Çangali fut chez eux de sept à vingt trois; comme sigue de leur école ils avaient une coquille; leurs noms finissaient par mitra, djnana, ( ),goupta, garba, comme

par exemple Dipankaradjnana, Abaiakaragoupla.

Les livres de l’école Makhaçamrnatiia étaient dans la langue Apabrancha, la langue du bétail, en jargon sanscrit.

Ils se regardaient comme les partisans d’Oupala Wnftl*); le nombre des haillons dans leurs Çangati était de cinq à vingt et un ; une petite fieur tamboula était le signe de l’école ; les noms finissaient (d’après les paroles de Tagce-Tzange Lotzzava) 2 na par daça ( 15 ^ ç **) et cena; par exemple, Darmadaça, Moukticena mais (d’après d’autres passages) on voit qu’ils

ont aussi employé les mots : chila, khari, tchandra, goukheia, par exemple, Danachila, Karmachila, etc.

Les Çtavira ont employé la langue Paichatji; ils se faisaient descendre de kateïaiana ; le compte des lés dans leurs Çangati était semblable à celui des Makhaçamrnatiia ; une roue (tchakra) était le signe de leur école; les noms finissaient par deva, akara ( ) varima ( ■ J 1“ ), cena, djiva, bala, par exemple,

Ratnakara, Pradjnavarma, etc. *.

Nous avons déjà trouvé dans les traités de Vaçoumitra, que nous avons abrégés plus haut, que l’une des dix-huit écoles se nomme encore les Çaoutrantika. Le Thibétain Lotzzava Cheirave

Rintchene (-H^ dit qu’il y a deux écoles : les Makhichaçaka

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et les Çaukranti qui sont nommément des Çaoutrantika, mais Bjameiane vChadba ne veut pas reconnaître cette vraisemblance; pour prouver cela il lui faut démontrer qu’il y a en deux branches des Chravaka, que les Çaoutrantika ont formé une école entièrement séparée; admettons que les écoles énoncées ne furent pas précisément des Çaoutrantika, on ne réfute pas parlé que les premiers maîtres de ces derniers ne leur appartinrent pas, et qu’ils n’ont pas développé les idées de ces écoles.

Comme les Makhaianistes regardent l’idée du non-moi comme le type capital el distinctif de tonte la doctrine bouddique, c’est pour eux, par cela même, une question fort intéressante : Appellet-on bouddiques ou non les sectes qui ont admis le moi? Tout prouve que les cinq écoles : Vatcipoutriia, Badraianiia, Kaou- 269 koullaka, Darmagoupta et Outtarika ont reconnu le moi comme une individualité ou comme le spirituel. Ils se sont fondés en cela sur la phrase suivante attribuée à Boudda : • Bikchou (Ge- « louna), je vous explique (ce que c'est que) le fardeau, d’où se « prend le fardeau, et quand on l’abandonne, et qui le porte : le «fardeau, ce sont les cinq çkanda empruntés; la souffrance « ( ^ ) oblige à les supporter, mais la délivrance les rejette ;

u le poudgala les porte;» conséquemment l’on dit : le poudgala ou le moi existe : ce moi est ce qui savoure les suites (ou les récompenses), ce qui en tournant dans le Çançara, précipite avec soi (avec la mort) les çkanda précédents et qui en revêt d’autres; c’est ce qui parvient à la délivrance ( jtjnrÇ'S). — Seulement, ajoutent-ils, comme Boudda, en disant que le poudgala est celui qui porte le fardeau, n’a pas défini si celui-ci est éternel ou non éternel, nous appelons ce poudgala ou moi, inexprimable, inexplicable ^ ^V*- 1 ); on doit lui don-

ner une telle qualification parce que nous n’en parlons pas, à l'exemple des Tirtika, comme de quelque chose qui se distingue

des çkanda, qui est éternel, qui est composé départies*. Tchjantchja Khoutoukta, en démontrant dans son abrégé des systèmes, ce qui n’est soumis à aucnn doute, que l'école Makhaçammatiia 270 séparée en cinq écoles est arrivée à un tel péché, qu’ils ont reconnu le moi comme individualité, conclut qu’il ne faudrait pas les reconnaître comme Bouddistes. Notre auteur dit au contraire que puisque le moi est reconnu par eux, qu’ils ne l’ont établi ni comme substance (^), ni comme conditionnel ( 51), n i

comme réel, ni comme nominal, il en résulte qu’ils ont reconnu le non-moi comme les autres bouddistes 5 .

Les Vaibachika regardent le Çoutra Vaïbacheia, cité plus haut, comme la propre parole de Boudda, recueillie seulement à sa mort par sept maîtres différents, disciples de Boudda, et formant pour cette raison sept compositions séparées; autrement, disentils, il n’y aurait dans les œuvres de Boudda rien qui se rapporterait à la partie de l'Abidarma, et il est certain que sa prédication a dû être contenue dans les trois pitaka ; et c’est ainsi que le Vaïbacheia est d’autant plus véritable, que le Vinaia et les Çoutra sont mis sur la même ligne que l’Oudanavarga (® VV y ) livre composé par Darmatrata.

• La doctrine du Vaïbacheia contredit d’une manière importante la doctrine des Çaoutrantika en ce qu’elle reconnaît le simple

* Nous pensons qu’une pareille opinion n’est pas en contradiction évidente avec les premières idées du Bouddisme qui ont eu seulement en vue que tout ce qui existe au monde produit la souffrance, et que, conséquemment, il faut s'efforcer de s’en débarrasser; l'idée sur l’absence du moi s’est développée dans la suite et comme conséquence de cette idée sur la souffrance, mais non dans le sens où les Makhaianislcs ont commencé à la comprendre; les derniers en donnant une autre explication sur les quatre vérités des Chravaka, regardent peut-être les écoles énoncées avec un endurcissement de cœur plus grand que celui des autres Vaibachika.

• tnq'ôiaa r. 89 .

comme substance (V' 5 '* Ne reconnaissant pas les autres systèmes et l’autorité des Çoutra, les Vnibachika n’ont point eu besoin de partager le sens de la doctrine de Boudda en direct et en indirect, ce qui était exigé pour les autres qui ne se hasardaient pas à contester que les Vaïbachika soient Bouddistes.

Les Vaïbachika ont admis que la connaissance, par le moyen des organes ■fl' 5 *), atteint affectivement le sujet dans son

étal spécial ou dans se nudité sans aucun voile, c'est-à-dire sa 271 seule enveloppe qui n’est pas extérieure ( “JW œi,

q ) f ma j s jj s ue sont p a8 d’ accor( i avec les Çaoutrantika qui ont admis que le sujet se cache (de sa propre connaissance) dans une forme qui lui est correspondante ou dans une enveloppe ( n 5 ' 5 s ’ l 'H!* , ' q ^'“V 5 l); ils ont admis que môme les atômes rentrent en leur être propre dans une connaissance pareille : que, quoique l’atôme soit pris séparément ou partiellement et comme inaccessible à la sensation, il n’en est pas de môme dans la réunion ou la collection des atômes du môme genre; il en est de môme si nous ne voyions pas de petits cheveux (sur la tête), mais dès qu’il y en a beaucoup nous voyons alors que ce sont des cheveux; c’est de cette manière qu’ils ont rapporté la connaissance du roupa et d’autres à la connaissanac des atômes qui n’ont pas d’enveloppe, et qui sont reliés entre eux. Tout ce qui est reconnaissable, ils l'ont partagé en cinq catégories ou bases ( :I H) qui servent dé guides à la connaissance. Ce sont : 1) la visibilité ou le roupa; 2) le principal (^j îj ou l’âme); 3) ses compagnes ou les apparitions de l’âme;

; 4 ) [ a casualité ou les actions non correspondantes (Çançkarà) et 5) le simple*. Ils ont regardé comme existant ou créé

‘ 11 est visible que cela est un uouveau système qui a été mis à la place des cinq anciens çkanda qui ne s'étaient pas fait voir plus satisfaisants, et

réellement (S 5 ' 1 2] q ) tout ce à la place de quoi on ne peut pas mettre un autre indépendant, ou : tout ce qui entre dans la conception, tout ce qui a un sen3 (^ 'SV* 1 ), (ce qui serait opposé à ceci, par exemple, les cornes d’un lièvre, ou ce que l’on ne peut se représenter), est une substance ou une

matière (l 5 ' 1 ); ainsi c’est l’idée même abstraite. Mais outre cela quelques Vaibacbika ont adopté deux formes du reconnaissable: le réel et le nominal e t dans ce cas ils

ont rapporté au premier tout ce qui est existant dans l'absolu, et au second, ce qui est dans la vérité subjective.

Au simple, et conséquemment à ce qui existe absolument, à ce qui est reconnu réel, les Vaïbachika ont ajouté le ciel et deux espèces deÇamapatti.et l’on dit des Vaïbachika deMagada qu’ils

ont aussi ajouté ici le Tattvala (l’essence ’^S); ils ont

regardé le corps de Chakeiamouni comme le corps d’un mortel ordinaire et, même après cela, comme il avait remporté la victoire sur les démons, c’est-à-dire qu’il s’était fait Boudda, son corps fut estimé comme celui d’un homme; seulement iis disent qu’à ce moment Boudda se serait (comme) trouvé dans le Nirvana avec un reste, et que ce n’est qu’à la mort qu’il est passé dans ce qui est sans reste, état dans lequel son corps et ses sens ( M>qi) on t terminé leur existence pour les siècles. Ils ne font consister la divinité de Boudda que dans le non-besoin d’apprendre ( £!' j e t üs l’ont vue en lui, comme dans le représentant ( ~' : T 5^) d’un protecteur (charana)'.

l'apparition du deuxième et troisième terme fait déjà allusion à la connaissance du système de Çankeia.

' Comme simples, ces idées sont encore comparables à celles des Makliaianisles. Et pourquoi donc, par exemple, rejettent-ils le corps humain de Boudda'.' — Parce que dans cette circonstance l’effusion do son sang ne devrait pas être comptée comme un péché mortel.

En admettant tout ce qui est simple comme éternel, les Vaïbachika ont regardé tout ce qui est composé comme instantané, comme n’ayant pas le contenu', comme ce qui pourrait servir de soutien ( ); d'après cela, le monde ne peut être

sans l’œuvre d’un autre créateur (lchvara, etc.); en un mot, tout ce qui est composé par la réunion des causes, sous quelque aspect qu’il soit présenté, est instantané, n'existe que dans la minute de sa naissance. Mais cette opinion, comme on le voit, a déjà été développée par les docteurs ( ) de Cachemire, qui

dans la suite sont devenus, à ce qu’il parait, les représentants de tous les Valbachika s .

LES ÇAOUTRANTIKA.

L'individualité caractéristique des Çaoulrantika consiste en ce qu’ils ont poussé jusqu'à la subtilité l'idée du non-moi indlvivisible. Cette dénomination leur a été donnée parce qu'ils ont fondé leur système sous la conduite ou sur les prin-

27i cipes des Çoutra, tels que : Chadmoukha ( jj 5^1 c'est-à-dire

à six portes) Areiabadratchareia (33VÎJ ^\ïl) e t d’autres(î). Ces Çoutra sont pris par eux à la lettre ; ils les appellent encore :

ou ici ce n'est pas ce qui est le non-moi

et cela signifie littéralement : n'ayant pas de dominateur.

• mrr&gn f. 35.

expliquant par des exemples ( ^^'îl ), parce qu'ils se sont distingués dans leur habileté à fortifier leurs opinions par des exemples. Mais ces dénominations que l'on rencontre aussi dans les écoles des Vaïbachika, ne représentent pas, selon l'opinion de l’auteur, les seules et mômes choses, parce que', d’après les paroles d’Avalokitavrata ( ^ ^ ^ les der-

niers n’ont pas reconnu l'Idée subtile sur le non-moi*.

On divise les Çaoutrantika en deux écoles : ceux qui suivent la signification littérale de leurs Çoutra (SF ^1 ë^' ) et ceux qui en suivent le sens les derniers se

tiennent à cela seul que, dans les Çoutra et dans l’Abidarma à sept membres ( ^ ) des Vaîbacheia, on est d’accord avec le

bon sens ou avec les conclusions de la raison. Quelques-uus encore (nommément le Thibétain Tchoï-rdjeGeiane vzangbo) disent que les Çaoutrantika sont divisés en trois catégories touchant la doctrine sur la forme delà connaissance, c’est-à-dire

que, selon les uns, le comprenant et le compris se présentent en quantité égale, ( 'HS*' ^ ) ou que chacun sé-

parément ne représente que la moitié d’un œuf entier ( œ5J ) ou que chaque variété dans les formes se représente comme étant sans différence îi^). Cependant ces trois

manières qui ont été particulièrement développées parles Yogatcharcia, et qui vraisemblablement leur ont été empruntées par les Çaoutrantika, ne sont pas citées en entier dans le Madeiamakalankara (^5 ^ 2^, œuvre de Chantarakchita DandjourB. *1), quoique Geiane-vzangbo s’y réfère aussi; on ne parle là que de la première et de la troisième manière comme ayant été connues des Çaoutrantika. La signification de ces trois doctrines sur le rapport de la connaissance aux objets est la sui-

vante : quand, par exemple, nous représentons teint en couleur bleu foncé un objet bleu foncé *5 ^ 7|3 q Vç w, ' !I l®*n ) alors autant il existe en lui de notions diverses sur l’objet bleu foncé, par exemple, qu'il est créé, qu’il n’est pas éternel, autant se réfléchissent aussi de formes dans ce qui comprend l’objet ou qui le juge ( c’est-à-dire dans la raison ou

dans l’intellect); il en est ainsi quand nous regardons du bigarré, autant il y a de couleurs en lui : le bleu foncé, le jaune, etc., toutes se réfléchissent ou s’engendrent dans le sens de la vue ( 5Wj’ï|W| ) ou dans l’intellect ( ^ ) qui est transformé

en ce bigarré. C’est ce qui s’appelle la quantité égale du sujet et de l’objet. D'autres disent que, si nous nous représentons un objet bleu foncé, excepté le bleu foncé, rien n’entre dans la forme de notre perception, pas même qu’il a été créé, qu’il n’est . pas éternel, etc. ; ainsi pendant que nous regardons le bigarré, il ne nous représente rien de bleu, de jaune ou d’une autre couleur, mais seulement le bigarré, et ce n’est que cette forme seule que reçoit le sens de la vue; cela s’appelle le partage de l'œuf en deux. Selon d’autres, pendant que nous nous représentons un 276 objet bleu foncé, autant sont contenus en lui d’autres attributs, c’est-à-dire qu'il est créé, etc., autant de son côté il se présente d’autres attributs dans l’objet, mais ce môme objet (c’est-à-dire l’intellecl) ne se manifeste pas exactement en autant de formes, et il prend seulement la forme bleu-foncé; ainsi, par exemple, pendant que nous regardons du bigarré quoique

l’objet se représente en bleu foncé, en jaune et en d’autres couleurs, cependant cette quantité ne se reproduit pas dans le sens de la vue, et elle se présente seulement sous la forme du bigaiïé. Cela s’appelle la variété privée de différence.

Les Çaoutrantika n’ont reconnu ni le réel comme les Vaïbachika, ni l’Alaia et les aveuglements de l'âme comme les Yogat-

cbareia, ni le vide comme les Madeiamika. Ils ont

renfermé tout ce composé dans cinq çkanda, et ils ont admis une quantité de formes du simple; c’est-à-dire tout ce qui a une

dénomination générale^ 5!]) ou un intellect (S^'y); le passé,

l’avenir, le vide et le non-moi, les deux espèces de vérité de la souffrance, toutes les quatre formes de la vérité Niroda, en un mot, tout ce qui existe immatéricllement (^£*T51V est simple'.

Aux autres classes d’Areia qui se trouvent chez les Vaïbachika, les Çaoutrantika ont ajouté deux espèces de Prateieka. [ce qui est conséquemmeut, comme nous l'avons dit, une nouvelle introduction de leur jjart; chez les Vaïbachika on ne fait pas mention des Prateieka]'. Boudda, simple mortel dans ses premières renaissances, ne devient Boudda que dans sa dernière renaissance; quelques-uns (les Çaoutranlika) ne lui ont attribué qu’une 277 roue de la prédication : la doctrine des quatre vérités; les autres, trois. Le Nirvana définitif de Boudda a consisté dans l’anéautissement de l’existence de l'esprit et du corps, semblablement à une lumière éteinte. Voilà comment cela est décrit dans un fragment provenant des livres canoniques de l'école Tamrachatiia conséquemment elle s’est aussi métamor-

phosée en Çaoutrantika : « de môme une lampe qui s’éteint tout « à fait n’appartient plus (littéralement : n'est pas partie) ni à la «terre, ni au ciel, ni à aucune région du monde; elle a terminé «sa courte existence, parce que l’huile a tari. 11 en est de même «de Boudda, etc. » A côté de cela, on remarquera que pour distinguer le Nirvana de la notion qu’en ont les sectes Lokaiatana,

1 JjsJ 'SJSfî f. 99 et suivantes.

* l.cs mots entre deux crochets sont supprimés dans la traduction aile mande.

il a été dit qu’il n’appartient, ni à la terre, ni au ciel; et pour le . distinguer du Nigranta et des autres, il a été ajouté « ni à aucune « région *. »