XI
pies, aussi pauvres que lui, l’humilité et le renoncement, est devenu avec le temps un personnage mythique. Il ne peut plus ouvrir la bouche sans que les dieux , effrayés et charmés, ne quittent les cieux pour se presser autour de ce maître du monde. Bien plus, ses paroles recueillies par les dieux, ne restent plus sur la terre après sa mort; elles sont emportées dans un monde supérieur et conservées dans le palais des serpents (Nâga), où ira un jour les chercher le grand successeur du Boudda, le célèbre Nàgârdjouna. La foi ne s’arrête pas dans cette voie merveilleuse, il y a une doctrine plus élevée encore, que le Boudda n’a prêchée que dans les cieux et qui plus tard descendra sur la terre pour aider à la délivrance de la misérable humanité.
Ces légendes, M. Yassilief ne les a pas découvertes; on les a connues et étudiées dès le premier jour qu’on s’est occupé du Bouddisme. A première vue on a remarqué que les doctrines du Nord n’étaient pas toujours les mêmes que celles du Sud. Hiouen-Thsang nous a également appris que de son temps, deux grandes écoles se partageaient l'Inde Bouddique; l’une connue sous le nom du petit véhicule (Hînayâna ou Khinaiana), l’autre sous celui du grand véhicule (Mahâyâna ou Makhaiana). Le mérite de M. Vassilief, c’est d’avoir senti et indiqué clairement que ces doctrines nesonl pas de même date et n'appartiennent pas à une même figlise. Ce n'est pas le jeu de la pensée humaine qui, dans un même temps, a amené cette prodigieuse diversité; il y a là une
succession d’idées, un développement ou une altération de croyances qui nous donne l’histoire même du Bouddisme.
En d’autres termes, supposons qu'un Indien apprit un jour nos langues modernes, et que, resté aux bords du Gange, on lui offrit pêle-mêle, sans nom d’auteur, sans distinction de temps ou d’église, nos livres catholiques et protestants ; si cet Indien n’avait pas un fil conducteur qui lui permît de se reconnaître au milieu de tous ces textes, dans quelle confusion ne se perdrait-il pas? Telle a été, à certains égards, la situation des orientalistes; il leur a fallu se frayer un chemin en pleine nuit. Ce chemin, M. Vassilief essaye de l’éclaircr, eu portant dans cette obscurité le flambeau de la critique et la lumière de la chronologie.
L’école du petit véhicule n'est pas seulement pour lui une école moins élevée ou moins mystique que celle du grand véhicule, c'est, comme notre primitive Église, une école plus ancienne et restée plus fidèle à la simplicité de son berceau. Dans cette école même on peut distinguer celle des premiers disciples, les Çrâvakas qui ne connaissent encore que les quatre vérités, et celle des Pratyêkabouddas, disciples plus raffinés, et sans doute venus plus tard, qui s’absorbent dans la contemplation, et se perdent dans l’étude des douze causes ou nidànas. L’école du grand véhicule nous représente, non plus la première doctrine du Boudda, mais une véritable rénovation, et, s'il est permis d'employer ce mot, une révélation nouvelle, dont l’auteur est Nàgârdjouna. Entre ce réformateur et Boudda, il y a un intervalle de
quatre à six siècles. Vient enfin le mysticisme de la dernière époque, qui, de même que tous les mysticismes, finit de la manière la plus misérable, et enfante une idolâtrie grossière, ainsi que les stupides pratiques de la sorcellerie.
Les Bouddistes ont fait de toutes ces doctrines un mélange confus ; ils ne se sont inquiétés ni des différences ni des contradictions de leur théologie; pour eux, tout dans leur croyance est absolu et de même date; ils n’en sont pas encore arrivés à comprendre que tout dogme a son histoire. Ils estiment que leur foi n’a pas varié. M. Vassilief démontre au contraire que les doctrines ont été dans un flux continuel, et qu'à chaque variation, la figure du Boudda luiméme a changé. J’ignore si la critique approuvera toutes les distinctions qu’il a faites, et ne suis pas en état d’en juger; mais ce que je crois être en droit d’affirmer, sans trop de présomption, c’est que l’idée est juste, et que, d’ici à quelques années, on ne s’occupera point du Bouddisme sans marcher dans la voie que M. Vassilief a tracée ou agrandie.
11 y a ici, en effet, un problème qui n’est point particulier à un pays ou à une religion. L’esprit humain marche toujours ; le mouvement est sa loi et sa vie. Erreur ou vérité, toute doctrine jetée dans le monde ne lève ni ne grandit au hasard; il y a un progrès régulier qui, dans le monde moral comme dans le monde physique, pousse toute chose à sa maturité, ivraie ou bon grain. Quand, au lieu d’imaginer des systèmes, on étudiera l’histoire comme on étudie la nature, en recueillant et en classant les faits, on découvrira, j’en
suis sùr, les lois supérieures qui règlent la marche et le développement des idées et des choses. Mais le jour où l’on entrera dans cette voie féconde, quel champ d’observation sera comparable à celui d’une religion qui a derrière elle une durée de vingt-quatre siècles? Écrire l’histoire du Bouddisme n’est-ce pas du même coup écrire l’histoire de la civilisation, ou, sous un autre nom, de l’esprit humain en Orient?
Une pareille étude profiterait au christianisme. Nous ne savons pas assez ce que nous devons à lÉ’vangile. Tandis que, par un progrès régulier, le christianisme, en gagnant les esprits et les cœurs les plus rebelles, répand partout autour de lui la liberté, la charité, les lumières, prouvant ainsi sa vérité par ses bienfaits, le Bouddisme, usé par le temps, comme s’use l’erreur, retient dans une apathie stérile les peuples qu’il a endormis. N’y a-t-il pas là un des plus beaux sujets de réflexion qu’on puisse présenter aux hommes, et les plus ingénieuses considérations auront-elles jamais l’éloquence du fait divin qui nous crève les yeux ?
J’en ai dit assez pour faire comprendre l’intérêt qui s'attache aux problèmes discutés par M. Vassilief. L’Académie des sciences de Saint-Pétersbourg s’est empressée de faire imprimer ce livre curieux. Celte édition faite en langue russe a été suivie d’une traduction allemande publiée par le savant orientaliste M. Benfey. Grâce à cette traduction, un certain nombre d’érudits ont profité du travail de M. Vassilief. Mais l’allemand n’est pas encore la langue universelle, et la traduction de M. Benfey est un livre scellé pour plus
d’un lecteur. Qui veut arriver à un grand public doit aujourd’hui écrire en anglais ou en français.
C’est cc qu’a senti M. La Comme. Familier avec la langue russe, non moins qu’avec la langue allemande, et convaincu qu’une pareille publication serait d’une utilité générale, il s’est voué au métier ingrat de traducteur, et n’a point reculé devant l’idée de faire imprimer cet ouvrage à ses frais. Il est à désirer que le public lui tienne compte de ce généreux effort, et que le présent volume soit assez bien accueilli pour permettre à M. La Comme de donner plus tard la suite du travail de M. Vassilief. C’est ce que nous souhaitons, plus que nous n’osons l’espérer. Cependant, l'ouvrage de M. Barthélemy Saint-Hilaire sur le Boudda et sa religion a déjà été assez favorablement reçu, pour qu’il soit permis de croire que ces questions commencent à intéresser le public. Peut-être aussi le clergé catholique sentira-t-il bientôt qu’il est temps de s’occuper de cette mystérieuse et puissante religion. Un pareil concours ferait le succès du livre de M. Vassilief et récompenserait le zèle de son traducteur. Mais, quoi qu’il arrive, M. La Comme aura le mérite d’avoir reconnu l’importance de ces études, et de s’y être associé avec un dévoùment qu’on ne saurait trop louer.
Édouard LABOULAYE.