CHAPITRE PREMIER

§ I. — Matière et Force.

Qu'est-ce que la matière et la force? Si on prend ces mots dans leur acception habituelle, on se figure facilement avoir une idée très claire de ce qu'ils signifient : la matière et la force sont deux essences non seulement indépendantes l'une de Pautre, de telle sorte que l'une peut

exister sans Tautre , mais de nature opposée et se trouvant en continuel conflit; la matière est une chose passive, inerte, qui se meut seulement sous l'influence de la force; celle-ci, au contraire, est une chose essentiellement active, qui meut la matière et qui produit, en la mouvant, les changements qui constituent tous les phénomènes de l'univers.

Mais si nous examinons de plus près celte conception populaire , nous nous apercevons bientôt qu'elle n'a aucun fondement, par la simple raison que nous ne savons absolument rien de la nature intime de la matière et de la force; vu cette ignorance, nous n'avons pas le droit de faire entre elles une distinction qui présuppose la possibilité de les connaître chacune séparément et directement, tandis que, en fait, nous ne les connaissons qu'indirectement Tune par l'autre : la matière par ses manifestations dynamiques, et la force par ses manifestations matérielles. Comme de plus il est impossible de les séparer effectivement, nous sommes en droit de soupçonner que leur division en deux essences pourrait n'être qu'une illusion de notre esprit, motivée peut-être uniquement par notre

constitution à nous, et qu'en réalité elles seraient une seule et même chose.

Analysons, par exemple, le fait très commun d'un corps qui se meut, d'une pierre lancée en Tair, que nous voyons passer devant nos yeux. Nous croyons distinguer dans ce phénomène trois choses : un mouvement, un corps mû et une cause de mouvement. Or, que sont ces trois choses?

1° Qu'est-ce qu'un mouvement? Ce qu'est un mouvement e^z lui-même^ nous l'ignorons totalement; nous savons seulement que, ;?oz/r nous^ il n'est pas autre chose qu'une série de sensations successives : ce sont tantôt des sensations tactiles seulement , lorsqu'un corps étranger touche l'un après l'autre différents points de notre peau ; tantôt des sensations tactiles et musculaires lorsque, en faisant un mouvement, nous touchons nous-même successivement plusieurs points d'un autre corps ou plusieurs corps; tantôt des sensations musculaires et visuelles, lorsque nous voyons se mouvoir une partie de nous-même; tantôt des sensations musculaires seulement, quand nous bougeons un membre sans rien toucher et sans le voir;

taniôt enfin des sensations visuelles seulement, lorsque, nous-même étant immobiles, nous voyons un corps changer sa position par rapport à un autre corps; mais toujours, et en tous cas, il n'y a que des sensations et rien que des sensations; elles constituent tout ce que nous savons du mouvement et Tidée d'ensemble que nous nous formons de celui-ci n'est qu'une généralisatio7i ou une abstraction mentale de semblables séries et groupes de sensations.

2° Là où il y a mouvement, il doit y avoir quelque chose qui se meut ou qui est mû; ce quelque chose, d'après Tidée vulgaire, c'est justement un corps^ c'est-à-dire un objet matériel, et un objet matériel est une partie de la matière en général; eh bien, qu'est-ce donc que la matière?

Relativement à sa constitution, il y a plusieurs hypothèses; la plus plausible, la plus utile, celle qui explique le pks grand nombre de faits, c'est l'hypothèse a/o;;z/(7//e, d'après laquelle la matière consiste en particules infiniment petites, qui ne sont pas en contact immédiat entre elles, mais se maintiennent toujours à une distance infiniment petite les unes des autres; chacune

est entourée d'une atmosphère de matière extrêmement subtile, impondérable, appelée éther; les atomes entourés de leur atmosphère constituent les dynamides; les dynamides de différentes espèces différemment combinées constituent les molécules; les molécules de différentes espèces différemment groupées constituent les corps.

Or, qu'y a-t-il dans tout cela de certain? Fort peu de chose, peut-être rien. Quelques auteurs nient l'existence de l'éther et croient pouvoir se passer de lui dans l'explication des phénomènes de la nature; d'autres nient l'existence de la matière pondérable, et n'admettent que celle de l'éther, au moyen duquel ils croient pouvoir tout expliquer aussi bien que les premiers; la plupart des savants sont favorables à l'existence de Téther et des atomes de matière pondérable; qu'est-ce donc que ces atomes? D'après la plupart des physiciens et des chimistes, ce sont des particules indivisibles, qui représentent la plus petite quantité d'un élément chimique pouvant entrer en combinaison avec un autre élément. Cette opinion est loin d'être admise par tous : les uns considèrent l'indivi-

sibiliié des atomes comme absolue; d'autres croient qu'elle est relative; les uns attribuent aux atomes une forme déterminée et spécifique pour chaque élément; les autres, arrêtés par l'impossibilité logique d'assigner une limite à la divisibilité d'un corps, quelque petit qu'on l'imagine , considèrent la matière comme indéfiniment divisible; quelques-uns réduisent les atomes à de simples points mathématiques auxquels ils conservent, malgré l'évidente contradiction, les caractères matériels; d'autres, plus conséquents, déclarent que les atomes, pour être indivisibles, doivent être inétendus; d'autres enfin, plus conséquents encore, nient complètement la matérialité des atomes et les considèrent comme de purs centres de force, desmo- Jiades dynamiques^ absolument immatérielles. Au milieu de ce dédale d'opinions contradictoires et inconciliables, que reste-t-il de la matière ? Une seule chose : son impénéti^abilité, c'est-à-dire la résistance qu'elle oppose au mouvement; qu'est-ce donc que cette résistance ? Ce qu'elle est en elle-même, nous l'ignorons totalement; pour nous ^ elle n'est pas autre chose que la sensation que nous éprouvons lorsque,

en remuant une partie de notre corps, nous rencontrons un obstacle à la continuation du mouvement, ou bien lorsqu'un corps étranger vient nous heurier, tandis que nous sommes immobiles, et est forcé de s'arrêter; ce que nous sentons dans ce cas, nous l'appliquons, par analogie, à la rencontre de deux corps quelconques, et nous généralisons en disant que tout corps s'oppose au mouvement d'un autre corps ; ainsi, le seul critérium que nous ayons de l'existence objective de la matière se réduit, pour nous, uniquement à une sensation de mouvement empêché'^ le corps mû, de même que le mouvement, n'est donc pour nous qu'une série ou un groupe de sensations; et l'idée que nous nous faisons habituellement de la matière est une pure abstraction mentale , composée de semblables séries ou groupes de sensations. D'après cela, on pourrait définir la matière de la façon suivante : « Nous appelons matière tout ce qui, « directement ou indirectement, offre une résiste tance à un mouvement directement ou indi- « rectement produit par nous, et cela d'une « manière qui a la plus grande analogie avec (( nos états passifs. »

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3^ Dans notre exemple nous avons encore un élément à examiner : la cause du mouvement. La définition vulgaire de la force dit justement qu^elle est la cause du mouvement. S'il en est ainsi, notre demande : qu'est-ce que la force? se change en cette autre demande : qu'est-ce qui peut produire un mouvement ? Or comme un mouvement ne peut être produit que par un autre mouvement, la force ne peut être elle-même qu'un mouvement, communiqué ou transmis. Lorsque je lance une pierre, je fais un mouvement qui exige de ma part un certain eflort; les sensations musculaires qui accompagnent cet effort se révèlent à ma conscience; la pierre s'en va, animée de ma force; je lui ai communiqué quelque chose de moi-même; et quoi précisément? rien qu'une certaine quantité de mouvement; je suis la cause du mouvement de la pierre; je suis la force qui Ta tirée du repos. Eh bien, c'est cette sensation purement subjective, ressentie par nous lorsque nous agissons, que nous transplantons en dehors de nous, quand nous voyons un corps prendre un mouvement qu'il n'avait pas; et, ainsi objectivée, nous l'appelons /orce. L'idée

que nous nous faisons habituellement de la force n'est donc, elle aussi, qu'une abstraction mentale, formée de séries ou de groupes de sensations analogues et nous pourrions définir la force de la manière suivante : « Nous appelons force tout ce qui, directement ou indirectement, communique du mouvement à nousmême ou à d'autres corps, et cela d'une manière qui offre la plus grande analogie avec nos états actifs, »

Somme toute, nous pouvons dire : lorsque nous sommes passifs nous appelons force tout ce qui peut produire un mouvement en nous ou de nous; et lorsque nous sommes actifs nous appelons matière tout ce qui est apte à résister à nos mouvements ; cette conscience de nos états actifs et passifs, nous Tobjectivons pour rappliquer aux phénomènes qui ont lieu en de* hors de nous, et nous sommes ainsi conduits à appeler matière tout ce qui, en général, résiste au mouvement, ^i force tout ce qui, en général, produit le mouvement-, précisément comme nous considérons notre propre être comme un corps matériel, en tant qu'il est passif et comme une force, en tant qu'il est actif. Par consé-

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quent notre idée de la matière et de la force est une pure abstraction mentale, fondée sur la sensation de mouvement produit et de mouvement empêché; et, en dernière analyse, nous ne connaissons réellement pas autre chose que nos propres sensations et cela se comprend, car elles sont le seul point de contact immédiat entre l'être phénoménal et l'être nouménal. — Mais cela ne veut point dire que tout dans l'univers se réduit à nos sensations, qu'elles sont la seule réalité, que rien d'autre n'existe. Néanmoins cette singulière et extravagante hypothèse a été adoptée et systématiquement élaborée, en une doctrine philosophique complète, par récole Berkleyenne. Cette doctrine est celle du subjectivisme absolu : le monde externe n^existe pas : la représentation que nous en avons ne correspond à aucune réalité objective; c'est une espèce d'hallucination purement subjective; la seule chose qui existe c'est Tesprit qui a des sensations simples ou complexes, ces dernières constituant ce qu'on nomme idées.

Il est vrai que si la surface de la terre était habitée par //;/ seul homme, celui-ci aurait par-

faitement raison de penser ainsi, de croire que l'univers c'est lui, c'est-à-dire que l'univers n'est pas autre chose que des séries et des groupes de sensations à lui ou, en d'autres termes, d'affections ou de modifications de son esprit. Mais en réalité la terre est habitée par beaucoup d'hommes, et cette circonstance réduit à l'absurde le subjectivisme absolu et le rend impossible. En effet, tant que chacun se renferme dans sa propre subjectivité, il est réellement obligé de convenir qu'il ne connaît absolument rien en dehors de ses propres sensations et que tout ce qui l'entoure, ou lui semble l'entourer, se réduit à elles ; mais dès qu'il essaye de communiquer sa philosophie à un autre, celui-ci se révolte et la repousse; pour moi l'univers n'est sans doute qu'une série de sensations et d'idées à moi-, mais si je dis à un autre que lui aussi n'est qu'une idée ou une sensation à moi, il me répondra que c'est au contraire moi qui ne suis qu'une idée ou une sensation à lui; je répondrai à mon tour que c'est absurde, parce que je suis moi-même et non l'idée d'un autre. Or, tout en reconnaissant que, pour chacun pris isolément, le monde externe se réduit à des

Hepzen. — L'Activ. Cérébrale. 4

séries et à des groupes de sensations à lui, chacun sait de la manière la plus immédiate et la plus certaine possible qu'il n'est pas seul au monde et qu'il est, de même que les autres, un être autonome, indépendant des sensations de ceux-ci, comme ils le sont des siennes. Par conséquent, tout l'univers ne se réduit pas à mes sensations et je dois admettre l'existence objective, pour le moins d'êtres analogues à moi, qu semblent, eux aussi, avoir des sensations analogues aux miennes. Cette concession inévitable n'a point de limites; par des gradations insensibles, on passe des êtres les plus semblables aux êtres les moins semblables, des individus de même race à ceux de races inférieures, des races humaines infimes aux singes, de ceux-ci à tous les animaux, au règne végétal et au règne minéral. Le monde externe est donc une réalité; mais alors les sensations de chacun ne sont plus le produit spontané et subjectif de son esprit, mais la manière dont V affectent les phénomhies qui ont lieu en deJiors de lui, Teffet produit sur lui par les changements de ce qui Tentoure, l'expression subjective, le signe interne, de ce cui, objectiv^ement, se réduit pour

notre connaissance à différentes formes de mouvement.

Mais ce qui change, ce qui se meut, ce qui produit en moi les effets que je ressens sous forme de sensations, — qu'est-ce ? Je l'ignore et ne puis le savoir; la seule chose que je sais c'est que des changements ont lieu autour de moi qui induisent des changements correspondants 671 moi, de telle sorte que mes modifications internes sont pour moi le symbole des modifications externes; mais je n'ai aucun moyen de scruter la nature intime du substratum des changements internes ou externes, et par conséquent aucune raison pour croire qu'il se rapproche davantage de ce qu'on appelle vulgairement la matière ou de ce qu'on appelle vulgairement la force, et moins encore pour croire qu'il consiste en deux essences de nature diverse et opposée telle précisément qu'on a l'habitude de se les figurer sous les mots force et matière. Voilà pourquoi je rejette le dualisme et je lui préfère le monisme; il me paraît plus exempt de la grande et fatale erreur de l'esprit humain qui se laisse toujours irrésistiblement entraîner à dépasser l'évidence objective

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des phénomènes et à attribuer une existence substantielle, voire même personnelle, à ses propres abstractions.

La conception monistique fondamentale peut être exprimée en peu de mots de la manière suivante : Dans la série infinie de changements simultanés ou successifs qui ont lieu dans l'univers, le noumène nous est inconnu et à jamais inaccessible à notre intelligence; seul le phénomène se révèle à nous par les modifications qu'il induit en nous, parles sensations; selon qu'elles nous semblent avoir plus d'analogie avec nos états passifs ou avec nos états actifs, nous les divisons en deux grandes classes; à chaque classe nous attribuons comme substratum une essence diflérente, matérielle ou dvnamique-, nous appelons l'une la matière, l'autre la force, et nous oublions que cette division entre la force et la matière est une illusion de notre esprit, que ces mots sont de simples signes phonétiques ou graphiques de deux abstractions mentales auxquelles ne correspond aucune réalité objective: dans la nature la force et la matière sont une seule et même chose et ne peuvent être séparées que verbalement. A l'ap-