III

La première repréhension qu'on fait de l'ouvrage de Sebonde, dit Montaigne, c'est que les chrétiens se font tort de vouloir appuyer leur créance , par des raisons humaines , qui ne se conçoit que par foi , et par une inspiration particulière de la grâce divine.

Montaigne auroit pu répondre à cette objection, que quoique la foi soit un don de Dieu qui nous porte à croire les vérités révélées, il existe une multitude de motifs de crédibilité dont Dieu même veut que nous fassions usage. Quand la Religion est attaquée par des raisons humaines, pourquoi ne seroit-elle pas défendue par les mêmes armes ? Sebonde n'a pas prétendu prouver la divinité de la Religion chrétienne par les seuls argumens de la raison ; il a

Préliminaire. 49

voulu seulement démontrer que les mystères du Christianisme ne sont point opposés à la raison, et que si l'Evangile a des obscurités , la nature a les siennes. Il a donné le Livre du Monde et des Créatures comme un acheminement aux saintes écritures, et le rudiment de la science du salut. Pour bien juger sous quelles faces Montaigne considère la première repréhension de la Théologie naturelle , il faut l'entendre lui-même :

a En cette objection, il semble qu'il y ait quelque zèle de piété : et à cette cause nous faut -il avec tant plus de douceur et de respect essayer de satisfaire à ceux qui la mettent en avant. Ce seroit mieux la charge d'un homme versé en la Théologie , que de moi , qui n'y sais rien. Toutefois je juge ainsi, qu'à une chose si divine et si hautaine, et surpassant de si loin l'humaine intelligence , comme est cette vérité , de laquelle il a plu à la bonté divine de nous éclairer, il est bien besoin qu'il nous prête encore son secours , d'une faveur extraordinaire et privilégiée , pour les pouvoir concevoir et loger en nous : et ne crois pas que les moyens purement humains en soient aucunement capables ; et s ils l'étoient, tant d'ames rares

5o DISCOURS

et excellentes , et si abondamment garnies de forces naturelles es siècles anciens , n'eussent pas failli par leurs discours , d'arriver à celte connoissance. C'est la foi seule qui embrasse vivement et certainement les hauts mystères de notre Religion. Mais ce n'est pas à dire , que ce ne soit une très-belle et très-louable entreprise , d'accommoder encore au service de notre foi , les outils naturels et humains , que Dieu nous a donnés. Il ne faut pas douter que ce ne soit l'usage le plus honorable que nous leur saurions donner, et qu'il n'est occupation ni dessein plus digne d'un homme chrétien que de viser par toutes ses études et pensemens à embellir, étendre et amplifier la vérité de sa créance. Nous ne nous contentons point de servir Dieu desprit et clame : nous lui devons encore , et rendons une révérence corporelle : nous appliquons nos membres mêmes, et nos mouvemens et les choses externes à l'honorer. Il en faut faire de même, et accompagner notre foi de toute la raison qui est en nous, mais toujours avec cette réservation , de n'estimer pas que ce soit de nous qu'elle dépende , ni que nos efforts et argumens puissent atteindre à une si supernalurelle et

PRELIMINAIRE. 5l

divine science. Si elle n'entre chez nous par une infusion extraordinaire : si elle y entre non-seulement par discours , 'mais encore par moyens humains , elle n'y est pas eu sa dignité ni en sa splendeur. Et certes je crains pourtant que nous ne la jouissions que par cette voie. Si nous tenions à Dieu par l'entremise d'une foi vive , si nous tenions à Dieu par lui , non par nous , si nous avions un pied et un fondement divin, les occasions humaines n'auroient pas le pouvoir de nous ébranler, comme elles ont ; notre sort ne seroit pas pour se rendre à une si foible batterie : l'amour de la nouveauté , la contrainte des Princes , la bonne fortune d'un parti , le changement téméraire et fortuit de nos opinions , n'auroient pas la force de secouer et altérer notre croyance : nous ne la lairrions pas troubler à la merci d'un nouvel argument, et à la persuasion, non pas de toute la rhétorique qui fut oncques ; nous soutiendrions ces flots d'une fermeté inflexible et immobile : comme un vaste rocher , brise et rejette les flots épandus , et de sa puissante masse dissipe d'assaut les ondes infinies , aboyantes autour de ses

b2 DISCOURS

jlancs ( i ). Si ce ray on de la Divinité nous tou» choit aucunement , il y paroîti oit par-tout : non -seulement nos paroles, mais encore nos opérations en porteroient la lueur et le lustre ; tout ce qui partiroit de nous , on le verroit illuminé de cette noble clarté. Nous devrions avoir honte , qu'es sectes humaines il ne fut jamais partisan , quelque difficulté et étrangeté que maintînt sa doctrine , qui n'y conformât aucunement ses déportemens et sa vie : et une si divine et céleste institution ne marque les Chrétiens que par la langue. Voulez -vous voir cela? Comparez nos mœurs à un Mahométan, à un Païen. Vous demeurez toujours au-dessous : là où au regard de l'avantage de notre Religion , nous devrions luire en excellence d'une extrême et incomparable distance. Et devroit-on dire, sont -ils si justes, si charitables , si bons ? ils sont donc Chrétiens. Toutes autres apparences sont communes à toutes religions (2): espérance, con-

(1) Illisos fluctus rupes ut vasta refundit Et varias circùm latrantes dissipât undas Mole sua.

Incertus in laudem Ronsard.

(a) Quamquarn verè ex omni parte dici non possit. S. Ang.

fiance , événemens , cérémonies , pénitences , martyres. La marque particulière de notre vérité devrait être notre vertu, comme elle est aussi la plus céleste marque , et la plus difficile , et comme c'est la plus digne production de la vérité. Pourtant eut raison notre bon S. Louis, quand ce Roi tartare (1), qui s'étoit fait Chrétien, desseignoit de venir à Lyon , baiser les pieds au Pape , et y reconnoître la sanctimonie qu'il espéroit trouver en nos moeurs , de l'en détourner instamment, de peur qu'au contraire, notre débordée façon de vivre ne le dégoûtât d'une si sainte créance; Combien que depuis il advint tout diversement à cet autre (2) : lequel étant allé à Rome pour même effet , y voyant la dissolution des Prélats et peuple de ce temps -là, s'établit d'autant plus fort en notre Religion : considérant combien elle devoit avoir de force et de divinité , à maintenir sa dignité et sa splendeur, parmi tant de corruption , et en mains si vicieuses. Si nous avions une seule goutte de foi, nous

(») Joinville, c. 19, p. 88-8y ; c'est le faux Joinville.

(2) Boccace raconte que le juif Abraham se convertit en voyant la vie scandaleuse des ecclésiastiques de Rome, tome Ier, Nouvelle a.

remuerions les montagnes de leur place, difr la sainte parole (1) : nos actions qui seroienfc guidées et accompagnées de la divinité , ne seroient pas simplement humaines , elles auroient quelque chose de miraculeux > comme notre croyance. Si tu crois , l'institution de V honnête et de l'heureuse vie est briève (2). Les uns font accroire au monde qu'ils croient ce qu'ils ne croient pas. Les autres , en plus grand nombre, se le font accroire à eux-mêmes, ne sachant pas pénétrer que c'est que croire (3). INous trouvons étrange si aux guerres qui pressent à cette heure notre état, nous voyons flotter les événemens , et diversifier d'une manière commune et ordinaire ; c'est que nous n'y apportons rien que le nôtre. La justice qui est en l'un des partis , elle n'y est que pour ornement et couverture : elle y est bien alléguée , mais elle n'y est reçue , ni logée, ni épousée : elle y est comme en la bouche

(1) S. Mathieu , c. 17, v. 19.

(2) Brevis est institutio vitœ honestas beatœque , sicredas. Quintilian. institut, lib. ia, c. 11 , tom. 6, p. 36a , éd. 1812.

(3) Jamais moraliste ne s'est élevé avec plus d'énergie contre le refroidissement de la piété et de la religion que Montaigne dans cet endroit.

PRÉLIMI.NArRE. 55

«le l'avocat , non comme dans le cœur et affection de la partie. Dieu doit son secours extraordinaire à la Foi et à la Religion, nou pas à nos passions ; les hommes y sont conducteurs , et s'y servent de la Religion : ce devroit être tout le contraire. Sentez si ce n'est point par nos mains que nous la menons , à tirer comme de cire tant de figures contraires , d'une règle si droite et si ferme. Quand s'est -il vu mieux qu'en France en nos jours? Ceux qui l'ont prise à gauche, ceux qui l'ont prise à droite, ceux qui en disent le noir , ceux qui en disent le blanc , l'emploient si pareillement à leurs violentes et ambitieuses entreprises, s'y conduisent d'un progrès si conforme en débordement et injustice , qu'ils rendent douteuse et mal -aisée à croire la diversité qu'ils prétendent de leurs opinions en chose de laquelle dépend la conduite et loi de notre vie(i). Peut -on voir partir de même école et discipline des moeurs plus unies , plus unes ? Voyez l'horrible impudence de

(i) Il est bien évident que la Religion catholique n'a jamais été que le prétexte des guerres qui ont été entreprises sous son nom. Tout le monde en convient : donc , la Religion catholique est innocente du sang répandu dans ces guerres.

quoi nous pelotons les raisons divines : et combien irréligieusement nous les avons et rejetées et reprises, selon que la fortune nous a changé de place en ces orages publics. Cette proposition si solennelle , « s'il est permis au sujet de se rebeller et armer contre son Prince pour la défense de la Religion, » souvienne vous en quelles bouches cette année passée l'affirmative d'icelle étoit l'arcboutant d'un parti ; la négative , de quel autre parti c'étoit l'arc -boutant : et oyez à présent de quel quartier vient la voix et instruction de l'une et de l'autre : et si les armes bruyent moins pour cette cause que pour celle-là. Et nous brûlons les gens qui disent qu'il faut faire souffrir à la vérité le joug de notre besoin : et de combien fait la France pis , que de le dire ? Confessons la vérité ; qui trieroit de l'armée même légitime , ceux qui y marchent par le seul zèle d'une affection religieuse , et encore ceux qui regardent seulement la protection des lois de leur pays, ou service du Prince, il n'en sauroit bâtir une compagnie de gens d'armes complette. D'où vient cela, qu'il s'en trouve si peu , qui aient maintenu même volonté et même progrès en nos mouvemens

PRÉLIMINAIRE. 5~f

publics (1), et que nous les voyons tantôt n'aller que le pas , tantôt y courir à bride avalée , et mêmes hommes, tantôt gâter nos affaires par leur violence et âpreté, tantôt parleur froideur, mollerie et pesanteur? si ce n'est qu'ils y sont passés par des considérations particulières et carnelles, selon la diversité desquelles ils se remuent : je vois cela évidemment , que nous ne prêtons volontiers à la dévotion (a), que les offices qui flattent nos passions. Il n'est point d'hostilité excellente comme la chrétienne (3) ; notre zèle fait merveilles , quand il va secondant notre pente vers la haine, la cruauté, l'ambition, l'avarice, la détraction, la rébellion, à conlrepoil , vers la bonté, la bénignité, la tempérance, si comme par miracle, quelque rare complexion ne l'y porte , il ne va ni de pied ni d'aile. Notre Rel igion est faite pour extirper les vices : elle les couvre , les nourrit ,

(i) A qui conviennent mieux qu'aux protestans ces honteuses variations sur la proposition solennelle, dont a parlé Montaigne? Bossuet n'a-t-il pas démontré que les chefs de la réforme , en France , avoient fini par autoriser formellement une rébellion qu'ils condamnoient dans les commencemens ? Voyez l'Hist. des Var. liv. X , vers la fin.

(a) Ceci ne peut s'entendre que de la fausse dévotion.

(3) C'est le cas de dire : Corruptio opiimi , pessima.

lesincite(i). Il ne faut pas faire barbe de /barre* à Dieu, comme on dit; si nous le croyions, je ne dis pas par foi , mais d'une simple croyance : voire , et je le dis à notre grande confusion, si nous le croyions et connoissions comme une autre histoire, comme l'un de nos compagnons , nous l'aimerions au-dessus de toutes autres choses, pour l'infinie bonté et beauté qui reluit en lui ; au moins marcheroit-il en même rang de notre affection , que les richesses, les plaisirs, la gloire et nos amis. Le meilleur de nous ne craint point de l'outrager, comme il craint d'outrager son voisin , son parent, son maître. Est-il si simple entendement, lequel ayant d'un côté l'objet d'un de nos vicieux plaisirs, et de l'autre en pareille connoissance et persuasion , l'état d'une gloire immortelle , entrât en troque de l'un pour l'autre ? Et si , nous y renonçons souvent de pur mépris : car

(i) N'oublions jamais ces paroles de Montesquieu: « Dire que la Religion n'est pas un motif réprimant, parce qu'elle ne réprime pas toujours, c'est dire que les lois civiles ne sont pas un motif réprimant non plus. C'est mal raisonner contre la Religion, de rassembler , dans un grand ouvrage, une longue énumération des maux qu'elle a produits, si l'on ne fait de même celle des biens qu'elle a faits. » — Esprit des Lois , livre XXIV, chapitre II.

quelle envie nous attire au blasphémer, sinon à l'aventure l'envie même de l'offense.... Ces grandes promesses de la béatitude éternelle, si nous les recevions de pareille autorité qu'un discours philosophique , nous n'aurions pas la mort en telle horreur que nous avons.... Je veux être dissous, dirionsnous , et être avec Jésus-Christ (1). La force du discours de Platon de l'immortalité de lame , poussa bien autrement aucuns de ses disciples à la mort , pour jouir plus promptement des espérances qu'il leur donnoit. Tout cela est un signe évident , que nous ne recevons notre Religion qu'à notre façon , et par nos mains, et non autrement que comme les autres Religions se reçoivent (2). Nous nous sommes rencontrés au pays où elle étoit en usage : ou nous regardons son ancienneté, ou l'autorité des hommes qui l'ont

(1) S. Paul aux Philippiens, c. i , v. a3.

(2) Il est incontestable que , si nous étions bien convaincus de la divinité de la religion que nous professons , nous en remplirions tous les devoirs; elle nous porteroit au bien , plus sûrement que tout autre motif. J. J. Rousseau l'avoue: « Par les principes, dit-il, la philosophie ne peut faire aucun bien que la Religion ne le fasse encore mieux, et la Religion en fait beaucoup que la philosophie ne sauroit faire , etc. » Emile, liv. IV, tome II, p. 102 , édition de Didot.

6o DISCOURS

maintenue , ou craignons les menaces qu'elle* attache aux mécréans , ou suivons ses promesses. Ces considérations -là doivent être employées à notre créance , mais comme subsidiaires : ce sont raisons humaines ; une autre région , d'autres témoins , pareilles promesses et menaces , nous pourroient imprimer par même voie une créance contraire» Nous sommes Chrétiens à même titre que nous sommes Périgourdins ou Allemands.

Et ce que dit Platon, qu'il est peu d'hommes si fermes en l'athéisme , qu'un danger pressant ne ramène à la reconnoissance de la divine puissance : ce rôle ne touche point un vrai Chrétien : c'est à faire aux religions mortelles et humaines, d'être reçues par une humaine conduite. Quelle foi doit -ce être, que la lâcheté .et la foiblesse de cœur plantent en nous et établissent? Plaisante foi , qui ne croit ce qu'elle croit, que pour n'avoir pas le courage de le décroire. Une vicieuse passion, comme celle de l'inconstance et de 1 elonnement peut- elle faire en notre ame une production réglée (1)?.... »

(i) Le Christianisme ne condamne pas ces motifs de conversion, mais il ne les regarde que comme subsidiaires , ainsi que le dit Montaigne.

PRÉLIMINAIRE. 6l

L'athéisme étant une proposition comme dénaturée et monstrueuse, difficile aussi, et malaisée d'établir en l'esprit humain , pour insolent déréglé qu'il puisse être ; il s'en est vu assez , par vanité et par fierté de concevoir des opinions non vulgaires et réformatrices du monde , en affecter la profession par contenance : qui , s'ils sont assez fous , ne sont pas assez forts , pour l'avoir plantée en leur conscience. Pourtant ils ne lairront de joindre leurs mains vers le ciel, si vous leur attachez un bon coup d'épée dans la poitrine : et quand la crainte ou la maladie aura abattu et appesanti cette lumineuse ferveur d'humeur volage , ils ne lairront pas de se revenir , et se laisser tout discrètement manier aux créances et exemples publiques. Autre chose est un dogme sérieusement digéré , autre chose ces impressions superficielles , lesquelles , nées de la débauche d'un esprit démanché , vont nageant témérairement et incertainement en la fantaisie ; hommes bien misérables et écervelés , qui tâchent d'être pires qu'ils ne peuvent. L'erreur du Paganisme et l'ignorance de notre sainte vérité laissa tomber cette grande ame de Platon, mais grande

' d'humaine grandeur seulement , encore en cet autre voisin abus : « que les enfans et les vieillards se trouvent plus susceptibles de Religion. » Comme si elle naissoit et tiroit son crédit de notre imbécillité! Le nœud qui devroit attacher notre jugement et notre volonté , qui devroit estreindre notre ame et joindre à notre Créateur , ce devroit être un nœud prenant ses replis et ses forces, non pas de nos considérations , de nos raisons et passions , mais d'une estreinte divine et supernaturelle, n'ayant qu'une forme, un visage et un lustre , qui est l'autorité de Dieu et sa grâce. Or notre cœur et notre ame étant régis et commandés par la foi , c'est raison qu'elle tire au service de son dessein toutes nos autres pièces, selon leur portée. Aussi n'est-il pas croyable que toute cette machine n'ait quelques marques empreintes de la main de ce grand Architecte, et qu'il n'y ait quelque image es choses du monde rapportant aucunement à l'ouvrier, qui les a bâties et formées. Il a laissé en ces hauts ouvrages le caractère de sa divinité, et ne tient qu'à notre imbécillité , que nous ne le puissions découvrir. C'est ce qu'il nous dit lui-même , que ses opérations invisibles ,

V 11 l': LIMINAIRE. 63

il nous les manifeste par les visibles. Sebonde s'est travaillé à ce digne étude , et nous montre comment il n'est pièce du monde qui démente son facteur. Ce seroit faire tort à la bonté divine , si l'univers ne consentait à notre créance. Le ciel, la terre, les élémens, notre corps et notre ame , toutes choses y conspirent : il n'est que de trouver le moyen de s'en servir : elles nous instruisent si nous sommes capables d'entendre , car ce monde est un temple très-saint, dedans lequel homme est introduit, pour y contempler des statues , non ouvrées de mortelle main , mais celles que la divine pensée a faites sensibles, le soleil, les étoiles, les eaux et la terre , pour nous représenter les intelligibles. Les choses invisibles de Dieu, ditS. Paul(i), apparoissent par la création

(i) Qui ne s'étonneroit , s'il falloit s'étonner de quelque chose de la part des philosophes, que Montaigne ait été placé dans le Dictionnaire des Athées par Sylvain Maréchal, et dans le Supplément de La Lande? Qui ne s'étonneroit que ces* deux hommes aient osé conclure que Montaigne nioit 1'ex.istence de Dieu , parce qu'il ridiculisa les systèmes des anciens sur la Divinité , dans son grand chapitre sur Raymond de Sebonde, et parce qu'il avance que les choses les plus ignorées sont plus propres à être déifiées, etc.? page»

du monde , considérant la sapience éternelle, et sa divinité par ses oeuvres (1). Or nos raisons et nos discours humains , c'est comme la matière lourde et stérile : la grâce de Dieu en est la forme : c'est elle qui donne la façon et le prix. Tout ainsi que les actions vertueuses de Socrate et de Caton demeurent vaines et inutiles pour n'avoir eu leur fin, et n'avoir regardé l'amour et obéissance du vrai Créateur de toutes choses, et pour avoir ignoré Dieu : ainsi est-il de nos imaginations et discours ; ils ont quelque corps, mais une masse informe, sans façon et sans jour, si la foi et la grâce de Dieu n'y sont jointes. La foi venant à teindre et illustrer les argumens de Sebonde , elle les rend fermes et solides : ils sont capables de servir d'achemi-

ag3 et 294 du Dictionnaire , et 5a du premier Supplément. L'auteur de Y Antidote de l'Athéisme , ou Examen critique du Dictionnaire des Athées , anciens et modernes , que M. Barbier dit être Léonard Aléa , ne pouvoit mieux réfuter cette odieuse imputation , qu'en leur opposant la pensée qu'on vient de lire (page 72); elle suffîsoit seule pour le» convaincre de calomnie.

(l) Invisibilia enim ipsius , à creaturd mundi, per ea quœfacla sunty intellecta, conspiciuntur : sempiterna quoque ejus virtus , et divinitas. — Romaw. c. i , v. ao.

nement et de premier guide à un apprentif , pour le mettre à la voie de cette connoissance : ils le façonnent aucunement , et rendent capable de la grâce de Dieu , par le moyen de laquelle se parfournit et se parfait après , notre créance. Je sais un homme d'autorité, nourri aux lettres, qui m'a confessé avoir été ramené des erreurs de la mécréance par l'entremise des argumens de Sebonde. Et quand on les dépouillera de cet ornement , «t du secours et approbation de la foi, et qu'on les prendra pour fantaisies pures humaines , pour en combattre ceux qui sont précipités aux épouvantables et horribles ténèbres de l'irréligion , ils se trouveront encore lors aussi solides et autant fermes, que nuls autres de même condition qu'on leur puisse opposer ; de façon que nous serons sur les termes de dire à nos parties : as-tu mieux , mets la nappe , ou viens souper citez nous (1). Qu'ils souflrent la force de nos preuves , ou qu'ils nous en fassent voir ailleurs , et sur quelque autre sujet, de mieux tissues et de mieux étoffées.))

(i) Si melius qiàd liabes , accerse ; vel imperiumfèr. Hor. Epist. 5, lib. I, vers. fi.

11 n'est pas possible de rapporter la difficulté avec plus de franchise , et de la résoudre avec plus de force que ne le fait Montaigne. Nous n'ajouterons que quelques réflexions.

i°. Nous sommes conduits à la Foi par l'autorité d'un Dieu puissant et véritable, par la force de sa grâce , et non par le raisonnement humain , suivant la maxime certaine et incontestable de Bayle : « Que le Christianisme est d'un ordre ■ surnaturel > et que son analyse est V autorité suprême de Dieu, nous proposant des mystères , non pas afin que nous les comprenions, mais afin que nous les croyions avec toute l'humilité qui est due à V Etre infini , qui ne peut ni tromper, ni être trompé. » C'est là l'étoile polaire de toutes les discussions et de toutes les disputes sur les articles de la religion que Dieu nous a révélée par Jésus-Christ. De là résulte nécessairement l'incompétence du tribunal de la philosophie , pour le jugement des controverses des Chrétiens, vu qu'elles ne doivent être portées qu'au tribunal de la révélation. Toute dispute sur la question de droit mérite la réjection dès le premier mot. Personne , ajoute-t-il , ne doit être reçu à exa-

miner s'il faut croire ce que Dieu ordonne de croire. Gela doit passer pour un premier principe en matière de religion. L'autorité révélée doit être le principe commun des disputans , et ainsi , plus de dispute , lorsque les uns n'admettent point ce principe , et que les autres l'admettent : adversus negantem principia , non est disputandum (1).

20. La raison néanmoins n'est point inutile à la foi. Elle nous mène , comme par la main , dans le vestibule de la révélation et nous remet à sa disposition. « La dernière démarche de la raison , dit Pascal (2) , c'est de connoître qu'il y a une infinité de choses qui la surpassent. Elle est bien foible , si elle ne va jusque là. 11 faut savoir douter où il faut , assurer où il faut, se soumettre où il faut. Qui ne fait ainsi , n'entend pas la force de la raison. Il y en a qui pèchent contre ces trois principes , ou en assurant tout comme démonstratif, manque de se connoître en démonstrations; ou en doutant de tout, manque de savoir où il faut se soumettre ; ou en

(1) Dictionnaire philosophique; Eclaircissement sur le» pyrrhoniens, tome IV, pag. 63i, édit. d'Amsterdam, 1730.

(1) Pensées de Pascal, chapitre V; édjt. de Paris, 1783, in-ia.

se soumettant en tout , manque de savoir où il faut juger. Si on soumet tout à la raison , notre religion n'aura rien de mystérieux ni de surnaturel. Si on choque les principes de la raison, notre religion sera absurde et ridicule. La raison, dit S. Augustin, ne se soumetlroit jamais , si elle ne jugeoit qu'il y a des occasions où elle doit se soumettre; il est donc juste qu'elle se soumette, quand elle juge qu'elle doit se soumettre , et qu'elle ne se soumette pas , quand elle juge avec fondement qu'elle ne doit pas le faire. Mais il faut prendre garde à ne pas se tromper. La piété est différente de la supersti* tion. Pousser la piété jusqu'à la superstition, c'est la détruire. Les hérétiques nous reprochent cette soumission superstitieuse : c'est faire ce qu'ils nous reprochent, que d'exiger cette soumission dans les choses qui ne sont pas matière de- soumission. 11 n'y a rien de si conforme à la raison, que le désaveu de la raison dans les choses qui sont de foi ; et rien de si contraire à la raison , que le désaveu de la raison dans les choses qui ne sont pas de foi. Ce sont deux excès également dangereux, d'exclure la raison , et de n'admettre que la raison. La Foi dit bien ce que les sens ne di-

sent pas, mais jamais le contraire. Elle est au-dessus , et non pas contre. »

Melchior Cano ne s'exprime pas autrement dans le huitième lieu théologique , qui traite des argumens pris de la raison naturelle. Voi^ci le sommaire des deux premiers chapitres: Primas errvrin hujus loci usu vitandus , ne plus œquo in re theologicâ rationi naturali tribuatur. Caput secundum eœtremum aliorum errorem percenset , qui à naturœ ratio^ nibusprorsiis abhorrent. » Après avoir prouvé ses deux assertions , et réfuté les difficultés de ses adversaires, il termine ainsi son chapitre VIII : Qui philosophiam errorem esse inanemque fallaciam aiunt , eos non so- Ihm stultitiœ , sed etiam impietatis damnandi surit. Deus quippè veritas est } et ab eo error est nullus. Quâ m facile etiam intelligitur , cumphilosophiœ rationes à dwindveritatesint sumptœ atque petitœ , qui illas rejiciunt , hos Dei veritati , qud illœ subsistunt } refragari. Nec quod tali fundamento nititur, imbecillem esse aut infirmum potest. Quo circà frustra homines vaiii conabuntur philosophiœ , naturœque rationes evertere. TJtrumqueenim lumen et naturœ et fidei, quorum altero naturalia , altero supernaturalia videre dicimur,

à Deo est. Ma enim (1) , erat lux ver a , quœ illuminât omnem hominem. Et (2) signatum est super nos lumenvultûstui, Domine ,adna~ turalem etiam mentis illustrationem referuntur. Jta non minus à Deo falleremur , errantes in naturœ lumine , quam si perfidei lumen erraremus. Luminis igitur naturalis ducatum , investigationem , argumenta repellere , non modo stultum est, quod Augustinus (3) docet, veràm etiam impium 3 quod hoc nos loco abundè docuimus (4). »

3°. Toutes les fois que les adversaires de la révélation se servent de la raison pour l'attaquer, il est permis d'employer les mêmes armes pour repousser leurs attaques, sans oublier néanmoins que la foi est fondée sur l'autorité. On ne s'occupe pas de prouver que les mystères sont raisonnables > mais on s'attache à prouver que ses ennemis ne sont pas en état de démontrer qu'ils ne le sont pas. C'est une lutte entre la raison , qui a appris ce qu'elle ne peut pas, et la raison ,

(1) Joann. c. I, v. 9.

(a) Psal. 4 , v. 7.

(3) jéugust. de Trinitate , lib. V^ c. 6.

(4) Melchioris Cani, episcopi Canariensis , opéra. Bassani , i776,in-4°, pag. 190.

qui croit pouvoir plus quelle ue peut. Cette manière d'argumenter fut mise en usage par Lanfranc, archevêque de Cantorbéry , contre Bérenger , archidiacre d'Angers , qui s'efforçait d'obscurcir le dogme de la transsubstantiation , par les subtilités de la dialectique. L'illustre prélat protestoit en ces termes de la peine qu'il ressentoit d'y être contraint : Testis mihi est Deus et conscientia mea , quia in tractatu divinarum litterarum nec proponere nec ad propositas respondere cuperem dialecticas quœstiones , vel ea~ rum solutiones. Et si quando materia disputandi talis est, ut hujus artis regulis <valeat enucleatius explicari , in quantum possum ? per œquipollentias propositionum tego artem, ne videar magis arte , quàm veritate ,sanctorumque patrum auctoritate confidere (i)»

4°. 11 est permis aussi de faire voir que les notions que nous avons sur le fond des mystères n'implique aucune contradiction ni absurdité; et de se servir , pour cela , des exemples que fournit la nature. C'est la méthode qu'ont suivie tous les Pères. Dans les temps modernes elle n'a pas été négligée. Leibniz ,

(1) Lan/ 'ranci opéra , pag. a36, édit. Dom. Luc. d'Acheri.

dans ses remarques sur le livre d'un antitrinitaire anglais (1) , reconnoît d'abord qu'il y a des relations dans la substance divine, qui distinguent les personnes , puisque ces personnes ne sauroient être des substances absolues ; que ces relations doivent être substantielles, qui ne s'expliquent pas assez par de simples modalités } que les personnes divines ne sont pas le même concret, sous différentes dénominations ou relations, com-

me seroit un même homme, qui est poète et orateur , mais trois differens concrets 7*es~ pectifs dans un seul concret absolu ; que les trois personnes ne sont pas des substances aussi absolues que le tout. Et pour se faire mieux entendre, il voudroit pouvoir trouver des exemples qui répondissent à ces notions des personnes divines ; mais il avoue qu'il n'y en a aucun dans la nature. Cependant, ajoute-t-il, pour rendre ces notions plus aisées par quelque chose d'approchant , je ne trouve rien dans les créatures de plus propre à illustrer ce sujet , que la réflexion des esprits, lorsqu'un même esprit est son propre objet immédiat, et agit sur soi-même, en

(i) Leibnitii opéra omuia, t. I, p. aG et suiv.

Plt^LI MINA IRE. 73

pensant à soi-même et à ce qu'il fait. Carie redoublement donne une image ou ombre de deux substances respectives dans une même substance absolue , savoir de celle qui entend, et de celle qui est entendue; l'un et l'autre de ces êtres est substantiel , l'un et l'autre est un concret individu, et ils diffèrent par des relations mutuelles , mais ils ne font qu'une seule et même substance individuelle absolue. Je n'ose pourtant pas porter la comparaison assez loin, et je n'entreprends point d'avancer que la dilïerence, qui est entre les trois personnes divines, n'est plus grande que celle qui est entre ce qui entend et ce qui est entendu , lorsqu'un esprit fini pense à soi, d'autant que ce qui est modal , accidentel, imparfait et mutable en nous , est réel , essentiel, acbevé et immulable en Dieu. C'est assez que ce redoublement est comme une trace des personnalités divines. Cependant la Sainte Ecriture, appelant le fils , Verbe oua»V, c'est-à-dire, Verbe Mental, paroît nous donner à entendre que rien n'est plus propre à nous éclaircir ces eboses , que l'analogie des opérations mentales. C'est aussi pour cela que les Pères ont rapporté la volonté au Saint-Esprit,

comme ils ont rapporté Y entendement au Fils, et la puissance au Père, en distinguant le pouvoir, le savoir et le vouloir , ou bien le Père, le Verbe et Y Amour. »

Un fameux poète a fort bien rendu la pensée de Leibniz et des Pères, par ces deux, vers si connus :

La puissance, l'amour, avec l'intelligence, Unis et divisés, composent son essence.

Leibniz publioit ses remarques en i6g3 — 4? Bossuet avoit publié en 16S1 la première édition de son Discours sur V Histoire universelle , et quoiqu'il y ait posé en principe que le mystère de la Sainte-Trinité nous a été révélé par le Fils de Dieu , Dieu lui-même , il n'assure pas moins que celui qui nous l'a révélé , nous en fait trouver l'image en nousmêmes, afin qu'il nous soit toujours présent , et que nous reconnoissions la dignité de notre nature.

« En effet , dit ce grand Prélat , si nous imposons silence à nos sens, et que nous nous renfermions pour un peu de temps au fond de notre ame , c'est-à-dire dans cette partie où la vérité se fait entendre , nous y verrons quelque image de la Trinité que nous adorons. La pensée que nous sentons naître

comme le germe de notre esprit , comme le fils de notre intelligence , nous donne quelque idée du Fils de Dieu , conçu éternellement dans l'intelligence du Père céleste. C'est pourquoi ce Fils de Dieu prend le nom de Verbe, afin que nous entendions qu'il naît dans le sein du Père, non comme naissent les corps; mais comme naît dans notre ame cette parole intérieure que nous y sentons quand nous contemplons la vérité.

»Maisla fécondité denotre espritne se termine pas à cette parole intérieure, à cette pensée intellectuelle, à cette image de la vérité qui se forme en nous. Nous aimons , et cette parole intérieure, et l'esprit où elle naît; et en l'aimant, nous sentons en nous quelque chose qui ne nous est pas moins précieux que notre esprit et notre pensée , qui est le fruit de l'un et de l'autre, qui les unit, qui s'unit à eux, et ne fait avec eux qu'une même vie.

» Ainsi , autant qu'il se peut trouver de rapport entre Dieu et l'homme, ainsi, disje, se produit en Dieu l'amour éternel, qui sort du Père qui pense, et du Fils qui est sa pensée, pour faire avec lui et sa pensée une même nature également heureuse et parfaite.

j6 DISCOURS

» En un mot, Dieu est parfait, et son Verbe, image vivante d'une vérité infinie, n'est pasmoins parfait que lui ; et son amour qui , sortant de la source inépuisable du bien , en a toute la plénitude , ne peut manquer d'avoir une perfection infinie : et puisque nous n'avons point d'autre idée de Dieu que celle de la perfection , chacune de ces trois choses , considérée en elle-même, mérite d'être appelée Dieu ; mais parce que ces trois choses conviennent nécessairement à une même nature , ces trois choses ne sont qu'im seul Dieu.

» Il ne faut donc rien concevoir d'inégal, ni de séparé dans cette Trinité adorable; et quelque incompréhensible que soit cette égalité, notre ame, si nous l'écoutons, nous en dira quelque chose.

» Elle est; et quand elle sait parfaitement ce qu'elle est, son intelligence répond parfaitement à la vérité de son être ; et quand elle aime son être avec son intelligence autant qu'ils méritent d'être aimés , son amour égale la perfection de l'un et de l'autre. Ces trois choses ne se séparent jamais, et s'enferment lune l'autre, Nous entendons que nous sommes, et que nous aimons; et nous

aimons à être et à entendre. Qui le peut nier , s'il s'entend lui-même ? Et non-seulement une de ces choses n'est pas meilleure que l'autre ; mais les trois ensemble ne sont pas meilleures qu'une d'elles en particulier, puisque chacune enferme le tout , et que , dans les trois , consiste la félicité et la dignité de la nature raisonnable. Ainsi et infiniment au-dessus , est parfaite , inséparable , une en son essence , et enfin égale en tout sens , la Trinité que nous servons, et à laquelle nous sommes consacrés par notre baptême (1). » Bossuet a reproduit cette comparaison dans ses Elévations sur les Mystères (j). « Ainsi , dit-il , à notre manière imparfaite et défectueuse , nous représentons un mystère incompréhensible. Une Trinité créée que Dieu fait dans nos âmes , nous représente la Trinité incréée , que lui seul pouvoit nous révéler; et pour nous la faire mieux représenter, il a mêlé dans nos âmes , qui la représentent, quelque chose d'incompréhensible. »

(1) Discours sur l'Histoire universelle , ae partie, n° VI, Jésus-Christ et sa doctrine.

(a) Elévations sur les Mystères ; seconde semaine, VI* élévation.

Bossuet avoit sans doute puisé ces idées dans S. Bernard; comme celui-ci les avoit prises de S. Augustin , et S. Augustin de Tertullien , mais en les perfectionnant et les marquant du sceau de son génie. Le lecteur ne sera peut-être pas fâché de connoître les expressions de ces illustres docteurs.

Beata Ma et sempiterna Trinitas , pater et filius et spiritus sanctus , unus Deus scilicet, summa potentia > summa sapientia, summa benignitas creavit quamdam Trinitatem adimaginem et similitudinem suam , animant videlicèt rationalem : quœ in eo preejert vestigium quoddam illius summœ Trinitatis quod ex me moriâ, ratione et voluntate consistât (1).

Ubi ergo Trinitas ? Attendamus quantum possumus , et invocemus lucem sempiternam , ut illuminet tenebras nostras , et videamus in nobis quantum sinimur imaginem Dei. Mens enim amare se ipsam nonpotest , nisi etiam se noverit : Nam quomodo amat quod nescit ? etc. » Nous ne renonçons à transcrire le passage tout entier , qu'à cause de sa longueur. On peut le voir tome VIII des oeuvres de

(i) SU Bernardi opéra, tom. Ier, pag. 1180, édit. Dom. Mabillon, 1690, sermo 45.

PRELIMINAIR-E. -79

S. Augustin , édition des Bénédictins , pages 880, 881 et suiv. De Trinitate, lib. IX, N. 2 , 3, 4 ■> 5 , 6, etc. On en trouvera un autre également intéressant, t. VII, p. 294, de Civitate Dei , lib. XI 3 cap. 28. Quoniam igiturhominés sumus , ad nostri creatoris imaginent creati. ...In nobis autem ipsis ejus imaginent contuenteSy etc.

Quant à Tertullien , sa comparaison n'est pas aussi claire. Elle est dans le livre de Anima , page 274, édition deRigault, 1675.

Puisque nous en sommes aux explications que l'on a données du mystère de la Trinité, pour le rendre accessible à l'intelligence humaine, arrêtons-nous quelques instans de plus , et ajoutons que Maximin Isnard en a cru voir une image dans le soleil , après Bossuet et S. Grégoire de Nazianze.

Soleil ! s'écrie-t-il hiéroglyphe mystérieux , gravé de main divine sur la colonne de l'univers , pour laisser entrevoir à la terre ce qu'est la divinité dans les cieux; miroir resplendissant qui nous réfléchit son image, et qui, par l'immensité de tes prodiges régénérateurs , me découvres l'action etla fécondité créatrice du soleil intellectuel !....

C'est le trine que me présente l'union de

ta chaleur , ta lumière , ton rayon , qui , quoique distincts et procédant les uns de9 autres , sont co-existans entre eux , et ne forment qu'un seul astre d'où jaillirent et jailliront sans cesse des torrens de vie et de clarté , sans qu'il y ait jamais soustraction dans la source productrice , ni relâchement dans le ressort créateur ; c'est , dis-je , ce ternaire, empreint en toi , qui me dévoile, bien mieux que toutes les bouches humaines , le trine mystérieux de l'Etre divin , et l'éternité passée et future de sa propriété créatrice et conservatrice.

Ah ! ce n'est pas en vain que les premiers peuples qu'ait nourris la terre dans l'Orient , se sont prosternés devant ton disque symbolique et radieux. Ce n étoit pas le fond de leur culte qui étoitprofane : c'est l'interprétation que lui donne l'ignorance , ou l'abus qu'en firent la superstition et le fanatisme. Ces hommes religieux , ces peuples vierges ne tomboientà genoux en corps de nation , que pour adorer dans l'époux visible de la nature , l'ordonnateur invisible de toutes les créations : ce vrai soleil spirituel , dont la chaleur est amour , la lumière intelligence , et dont les rayons , émanation conjointe de .

PRÉLIMINAIRE. 8l

ces deux sources de vie , pénètrent , animent et éclairent tous les êtres; ce soleil divin , premier procédant de l'unique et vrai Dieu , seul être incréé , de ce Dieu de tous les humains, de toutes les hiérarchies célestes, de tous les mondes des mondes , qui a précédé les temps et qui doit leur survivre ; le grand Jéhovah!.... premier et seul principe des choses , qui a tout enfanté de son être et par son être, excepté le mal y enfant de l'orgueil de quelques êtres immortels émanés de ses mains;- enfin ce Dieu des Dieux qui s'est nommé lui-même Y Eternel ^ Alpha et Oméga, uddonaï ou Sum qui Sum, et dont tu n'es toi-même, astre du jour, que l'émanation indirecte, l'instrument physique et la brûlante effigie (i). »

Ecoutons maintenant Bossuet. « Considérez cet éclat , ce rayon , cette splendeur qui est la production et comme le fils du soleil : elle en sort sans le diminuer , sans s'en séparer elle-même , sans attendre le progrès du temps. Tout d'un coup , dès que le soleil a été formé, sa splendeur est née et s'est répandue avec lui , et on y voit toute la beauté de

(r) De l'Immortalité de l'Ame, par M. Isnard. 1802, iu-8°.

82 discours

cet astre. Dès que la lumière est , elle éclate : si léclat et la splendeur du soleil n'est pas éternelle , c'est que la lumière du soleil ne lest pas non plus ; et , par une contraire raison j si la lumière étoit éternelle , son éclat et sa splendeur le seroient aussi. Or , Dieu est une lumière où il n'y a point de ténèbres : une lumière qui , n'étant point faite , subsiste éternellement par elle-même, et ne connoît ni commencement ni déclin. Ainsi son éclat, qui est son fils , est éternel comme lui, et ne se divise pas de sa substance. Tous les rayons , pour ainsi parler, tiennent au soleil, son éclat ne se détache jamais; ainsi , sans se détacher de son père , le fils de Dieu en sort éternellement : et mettre Dieu sans son fils , c'est mettre la lumière sans rayon et sans splendeur (1). »

Ecoutons enfin Saint Grégoire de Nazianze : » Solem 7*ursùs, et radium,;, et lucem cogitavi. Kerîim hîc quoque metuendum est; primàm, ne incompositœ naturœ compositio quœdam eoccogitetur , quemadmodiim solis , et eorum, quœ soli insunt ; deindè > ne patri

(i) Elévations sur les Mystères, seconde semaine, 3* élévation.

quidem essentiam tribuamus } reliquos autem subsistere negemus } sed facilitâtes quasdam Dei constituamus , quœ ipsi quidem insint , non autem per se subsistant, Neque enim radius , aut lux , alii Soles sunt , sedSolis velut rivi quidam y et substantiales qualitates. » (1). Par-là il est aisé de conclure que quoiqu'il faille mettre une distance infinie entre la créature et son Créateur , on peut trouver ici-bas quelques images imparfaites des plus sublimes mystères. En effet, si Saint Grégoire de Nazianze se montre résolu (un peu plus bas que l'endroit cité) de ne marcher qu'à la clarté de la lumière divine du Saint- Esprit, il ne condamne pas néanmoins l'usage de ces figures et de ces ombres , toutes éloignées de la vérité qu'elles sont. Si Bossuet lui-même désespère de trouver une ressemblance parfaite de la Divinité, il n'insiste pas moins sur l'utilité qu'il est possible de retirer de ces ressemblances, de ces images , telles quelles , ne seroit-ce qu'en commençant à s'anéantir dans tous les ouvrages de la nature et dans soi-même plus que dans tout le

(i) Sti. Cregorii theologi opéra, pag. 576-7, édit. de 1778.

reste , avant de perdre en Dieu toute corn* préhension.

5°. Le spectacle des merveilles de la nature élève notre ame vers Dieu, et nous achemine à la connoissance de ses perfections infinies ; l'apôtre nous l'apprend. De là tant de savans ouvrages sur la Théologie naturelle, du temps même de Montaigne, et sur-tout à dater de cette époque. Nous nous contentons de nommer les plus marquans : ce sont ceux de Jean Caramuel(i), de Théophile Raynaud(2), de Nicolas Bonnet, cordelier (3) ; de Hermann Alexandre Roell (4) , de Georges Pacard (5), de Paul Voet(6), de Georges Meier (7), de Balthazar Gellarius (8), de Jean -Adam Osiandre(o,), de Jean-Guil-

(1) Theologia naturalis.

(2) Theologia naturalis. Lugduni, i6aa, in-4°.

(3) Theologia naturalis. Barcinone et Venetiis.

(4) Dissertationes philosophicœ de Theologia naturali. Franeq. i7Oo,in-80.

(5) Théologie naturelle. La Rochelle, 1579, in-ia.

(6) Theologia naturalis, Trajecti ad Rhenum, i656, in-4°.

(7) Theologia naturalis.

(8) Epitome Theologiœ philosophicœ. Helmstadii, i65t, in»4°-

(9) Theologia natnralis. Tubingœ, i665, in-40.

laume Bayer (f), et de Pierre Yves (2"); et , dans des temps plus rapprochés, qui ne connoît ce qu'ont écrit , sur cette partie , Bernard de Niewventyt (3), Jean Ray (4), Guillaume Derham (5) y Charles Bonnet (6), Chr. Wolf (7), Sturm (8), Paley (9), Deluc(io), de Lesser(n), Fabrieius(i2), Fénélon ( 1 3) et Bossuet ( 1 4) , dont les noms sont consacrés par la renommée?

(I) Synopsis Theologiœ naturalis collatœ cum revelatâ. Jena. 1^76, in-40:

(a) Théologie naturelle. Paris, r635-, 3 vol. in-8".

(3) Existence de Dieu démontrée par les merveilles , etc. Paris, ijiS , in-40.

(4) Existence et sagesse de Dieu manifestée dans les œuvres, etc. Utrecht, 1714, in-8°.

(5) Théologie physique. — Théologie astronomique. — In-8°.

(6) Contemplation de la Nature; dans ses œuvres, in-40 et in-8*#

(7) Tkeologia naturalis. Veronae, 1738, in-4*.

(8) Considé»ations sur les œuvres de Dieu. Genève et Paris, 1788, 3 vol. in-12.

(9) Natural Theology. London , in-8°.

(10) Tous les ouvrages de Deluc.

(II) Théologie des Insectes. La Haye, 17^2, in-8°.

(12) Théologie de l'Eau. Paris, 1743, in-8.

(1 3) De l'existence de Dieu, édition excellente, par M. Aymé- Martin. Paris, 181 1 , in-8°.

(i4) De la connoissance de Dieu et de soi-même. M. Aymé- Martin devroit bien faire sur cet ouvrage le travail qu'iL a fait sur celui de Fénélon.