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fout -ils moins de foi et de créance : et plus ils sont voisins, plus ils apportent avec eux de certitude. Mais il n'y arien de plus familier, plus intérieur et plus propre à chacun, que soi-même à soi : il s'ensuit donc que tout ce qui est vérifié de quelque chose par ellemême et par sa nature, reste très-bien vérifié. Puisque nulle chose créée n'est plus voisine à l'homme que l'homme même à soi , tout ce qui se prouvera de lui par lui-même , par sa nature et par ce qu'il sait certainement, de tout cela demeurera-t-il très-assuré et trèséclairci ; car en ce point consiste la plus commode certitude , et la plus assurée créance qui se puisse faire, ou tirer de la preuve. Voilà pourquoi l'homme et sa nature doivent servir de moyen , d'argument et de témoignage, pour prouver toute chose de l'homme, pour prouver tout ce qui concerne son salut, son heur, son malheur, son mal et son bien: autrement il n'en sera jamais assez certain. Qu'il commence donc à se connoître soimême et sa nature , s'il veut vérifier quelque chose de soi ; mais il est hors de soi , éloigné de soi d'une extrême distance , absent de sa maison propre qu'il ne vit oncques, ignorant sa valeur , méccnnoissant soi-même ,
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s'érhangeant pour chose de néant, pour une courte joie, pour un léger plaisir , pour le péché. S'il se veut donc reconnoître son ancien prix, sa nature, sa beauté première, qu'il revienne à soi et rentre chez soi : et pour ce faire , vu qu'il a oublié son domicile , il est nécessaire que par le moyen d'autres choses on le ramène et reconduise chez lui. 11 lui faut une échelle pour l'aider à se remonter à soi et à se ravoir. Les pas qu'il fera , les échelons qu'il enjambera , ce seront autant de notices qu'il acquerra de sa nature. Toute connoissance se prend par argument des choses que nous savons premièrement et le mieux., à celles qui nous sont inconnues : et par ce qui nous est évidemment notoire , nous montons à l'intelligence de ce que nous ignorons. Aussi nous entendons premièrement les choses plus petites etplusbasses,etaprès,lesplusgrandes et les plus élevées : d'où il advient que l'homme, comme étant la plus excellente et la plus digne chose de ce monde , connoît toutes autres choses avant qu'il se connoisse lui-même. Or, afin qu'ainsi £ors de lui, comme il l'est, et si ignorant, il puisse être ramené à soi et instruit de sa nature , on lui
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présente cette belle université des choses et des créatures comme une droite voie et ferme échelle , ayant des marches très-assurées , par où il puisse arriver à son naturel domicile , et se remonter à la vraie connoissance de sa nature. Pour cet effet , tout y est diversifié par un bel ordre de rangs de trèsjuste proportion. Les choses y sont , les unes basses, lesautresTiautes; celles-ci parfaites, celles-là imparfaites ; quelques-unes y sont entièrement viles , et quelques autres d'un prix inestimable; pour accommoder ses pas et pour s'acheminer contre mont jusques à soi de degré en degré , à la mode d'une échelle : de laquelle s'il veut se servir , voici comme il lui en convient user : voici le train qu'il lui faut tenir pour parvenir à sa connoissance. Premièrement qu'il considère la valeur de chaque chose en soi : et puis la général e police de cet univers , distribué en différentes dignités et divers rangs de créatures. Cela fait , il lui faudra comparer l'homme, qui en est la plus noble et première partie , à toutes les autres , et les comparer en double façon : tantôt regardant en quoi il convient , tantôt en quoi il diffère d'avec elles. De cette ressemblance , ou dis-
semblance s'engendrera en lui l'intelligence qu'il cherche de soi , et qui plus est , celle de Dieu son créateur immortel : car par la voie des choses inférieures , il s'acheminera jusques à l'homme , et tout d'un fil , il enjambera de l'homme jusques à Dieu. Il est impossible d'arriver par ailleurs à cette double connoissance. Ce sont deux montées et deux traites à faire: l'une par les* choses , qui sont au-dessus de l'homme jusques à lui ; et la seconde , de lui jusques à son créateur. Quant à la première , il y a une grande diversité et distinction de degrés aux choses de ce monde : desquels , fermes et immobiles comme ils sont , est bâtie l'échelle de nature. Il nous les faut nombrer et peser chacun à part soi. La généralité est réduite à quatre marches , encore qu'il y ait sous chacune d'elles divers ordres particuliers et diverses espèces. Ces quatre se rangent ainsi : tout ce qui est , ou il a l'être seulement sans vie , sans sentiment, sans intelligence , sans jugement , sans libre volonté ; ou bien il a l'être et le vivre seulement, et rien du reste ; ou bien il est , il vit, il sent et c'est tout ; ou bien il est, il vit , il sent , il entend et veut , à sa liberté. Ainsi ces quatre choses, être, vivre sentir et
entendre comprennent tout, et rien n'est audelà; car sous l'intelligence est aussi logé le jugement et la liberté de vouloir. Ce premier ordre des choses qui n'ont que l'être , contient une grande multitude d'espèces , lesquelles , bien que pareilles et semblables en cela reçoivent toutefois sous cet être seulement , beaucoup de différence : d'autant que l'être de l'une est plus noble que celui de l'autre , et qu'elles ont leurs vertus et leurs opérations plus ou moins excellente?. Là sont les quatre élémens, chacun garni de sa particulière nature , et si ont des rangs entre eux. La terre est la plus abaissée et de moindre prix , l'eau est plus noble que la terre, l'air encore plus noble que l'eau, et au feu est réservé le dernier honneur. 11 les faudra considérer chacun à part soi , tout vulgairement , pour voir ce qu'il a de propre et de particulier. Là sont aussi toutes choses qui s'engendrent dans le ventre de la terre , comme les minéraux et les métaux , qui sont dissemblables en prix. L'argent vif, le plomb, le fer, le cuivre, l'or , l'argent et Fétain : l'azur y est aussi , qui excède tout métal en valeur : le soufre , le salpêtre , le sel gemme et l'alun ; toutes choses de grande
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efficace. Les pierres en sont, et les pierres précieuses : précieuses non par leur grandeur , mais par leurs propriétés singulières, l'escarboucle, le hyacinthe, l'émeraude, le cristal et autres. Le ciel est encore en cet ordre , et tous les corps célestes , planètes et étoiles , comme aussi toutes choses faites par art , car de celles-là , nulle ne peut avoir que l'être. La seconde marche de notre échelle comprend toutes choses , qui ont l'être et le vivre seulement : et dit-on qu'elles ont vie , d'autant que de soi elles se mouvent contre mont, contre bas , devant, derrière, à dextre et à senestre: Là sont toutes les plantes et les herbes qui vivent, d'autant qu'elles ont ce mouvement par elles-mêmes. Nous les voyons croître en hauteur et en grosseur, et tirer de la terré leur nourriture, par laquelle continuellement elles s'augmentent, s'entretiennent, engendrent de la semence et du fruit. Ce nourrissement , cette génération et augmentation par leur vertu propre fait que nous leur attribuons la vie : et cela n'est aux élémens que par similitude. Ce rang souffre une sous-distinction des arbres et des herbes. Les arbres sont plus nobles , et les herbes le sont moins.
Des arbres il en est un million d'espèces , différentes en qualités , en vertu et en estimation : ne plus , ne moins y a-t-il un infini nombre de sortes d'herbes , desquelles l'une n'est pas l'autre, et a chacune sa particulière nature et efficace. En l'ordre troisième , loge tout ce qui a être, vie et sentiment. Le sentiment comprend sous soi le voir, l'ouïr, le goûter , le fleurer et le toucher , avec tomes les opérations que nous voyons aux animaux plus qu'aux plantes. A ce rang faut-il attribuer toutes espèces de bêtes , soient en terre, en l'air ou en l'eau. Et voyez combien il y a de façons de bêtes terrestres, combien de différences et de diversités de forme et de valeur entre elles ; combien entre les oiseaux et les poissons ; tous les animaux sont triplement départis et diversifiés entre eux. Les uns n'ont que 1 attouchement sans mémoire et sans ouïe; comme toutes ces coquilles , et ces petites bêtes qui sont attachées aux arbres et aux racines. Ce premier rang est le plus bas et le plus vil : les autres ont l'attouchement et la mémoire, sans l'ouïe, comme la fourmi.
D'autres , plus parfaits , ont l'attouchement, la mémoire et l'ouïe , comme chiens , che-
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vaux et semblables. D'en trouver une quatrième espèce de tels qui eussent l'ouïe sans mémoire , il ne se peut faire , parce que tout par-tout où l'ouïe se trouve, la mémoire qui la suit , s'y trouve aussi. Les animaux de la première façon , d'autant qu'ils n'ont point de mémoire, n'ont point aussi de prudence; et d'autant qu'ils n'ont point d'ouïe, sont incapables de tout apprentissage, davantage ils sont privés du mouvement de lieu à autre, attendu que sans mémoire , nulle bête ne se peut ainsi mouvoir. Ceux de la seconde , à cause de la mémoire , ont mouvement de place en place , et si , peuvent avoir de la prudence : comme nous disons des fourmis , lorsque nous leur voyons faire provision de grains ; mais à faute d'ouïe i ils sont incapables d'être instruits. Quant à ceux de la troisième , parce qu'ils ont le souvenir et l'ouïr , ils sont disciplinables en quelque façon , comme les chiens et les oiseaux. Toutes ces trois espèces sont comprises, comme ayant sentiment , sous le tiers ordre général. Il est vrai que la première, pour être plus voisine des plantes, est aussi la moins honorable. La seconde est plus noble, pour en être éloignée , et la tierce a même
mesure. Voilà quant au troisième ordre. Sous le quatrième sont les choses qui ont être , vivre ^ sentir, entendre , juger , vouloir et ne vouloir à leur fantaisie, c'est-à-dire , le libéral arbitre. Ici sont les hommes , desquels la nature est si accomplie , qu'il est impossible d'y rien trouver à redire et d'y rien ajouter, attendu qu'il n'y a rien en perfection et en dignité au-dessus du libéral; arbitre , ni rang auquel l'homme puisse monter au-delà. Or , parce qu'ils sont raisonnables , ils ont aussi l'intelligence , le jugement , la ratiocination; sont suflisans pour concevoir par expérience et par art; sont capables de science et de doctrine , ce que ne sont pas les autres animaux. Et parce qu'ils ont naturellement ,1e libre arbitre , ils peuvent vouloir et ne vouloir pas , consentir et choisir d'eux-mêmes , librement et sans contrainte , ce qui défaut aussi aux bêtes. Il se traitera ailleurs plus au long de ce quatrième ordre. Ainsi voilà noire échelle de nature dépêchée avec ses marches, de laquelle le premier effet, fondement de tout le reste de cette doctrine, consiste à la concevoir et planter en nos entendemens , telle que réellement elle est.
N. B. Ce chapitre renferme des beautés admirables et du
premier ordre, quoique la physique n'en soit peut être pas
toujours exacte.
Sommaire des 44 premiers chapitres de la Théologie naturelle.
Chap. 45. L'être du monde, qui est comme un corps divisé et départi en quatre membres, nous a servi de marche pour nous enlever à la connoissance de l'autre être , par lequel il a été de nouveau produit du néant. Nous avons trouvé en lui ces quatre qualités, être , vivre, sentir et entendre,ou le libéral arbitre : et y avons encore trouvé le pouvoir , qui ne fait point de degré , mais établit et appuie les autres , et si est enclos en eux. Par-là nous avons infailliblement argumenté que le facteur et créateur du monde est, vit, sent, entend , veut et peut , et que toutes ces parties sont même chose avec son être.
Nous avons découvert les très-nobles et très-parfaites propriétés et conditions de l'essence divine , comme elle est sans commencement , immuable , incorruptible et éternelle, et comme toutes ces circonstances s'approprient aussi par même raison à son intelligence , à sa vie , à sa puissance et autres siennes qualités : toutefois bien que
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toutes choses conviennent à Dieu, par le moyen de son être , il y en a ce néanmoins les unes , qui lui conviennent plus proprement par son vivre , les autres par son entendre , autres par son vouloir, et autres par son pouvoir. Comme à cause du vivre , nous lui accommodons l'immortalité; à cause de son intelligence , la sapience, la prudence et la vérité de son jugement; par sa volonté , la bonté, la douceur, la bénignité , la sainteté , la rectitude , la justice et la libéralité ; et par son pouvoir , la toute-puissance , qui sont toutes pièces encloses et comprises en son essence infinie. Or accouplant les unes aux autres , comme l'intelligence avec son pouvoir , et son pouvoir avec son vouloir , comparant la grandeur de sa puissance à celle de sa volonté , de sa volonté à celle de son intelligence , qui sont toutes pareilles , comme étant même chose entre elles et même chose avec son être , nous arrivons à la parfaite connoissance de la Divinité.
Autre sommaire jusqu'au chapitre 54 de la
Théologie naturelle.
Chap. 55. Ramassant en un ce que nous avons appris par notre échelle aux quatre marches,
il nous doit ressouvenir comme par la comparaison de la convenance générale qui est entre l'homme et les choses inférieures, et des choses inférieures entre elles , nous sommes montés à la connoissance d'une nature qui est au-dessus de la nôtre, suprême et infinie , nous avons découvert ses qualités et sa grandeur, et avons trouvé en elle l'être, le vivre, le sentir et l'entendre , bien autre que celui de notre échelle dénature; de façon que sur ce divin être nous avons dressé une nouvelle montée , marchant de degré en degré, par laquelle nous avons appris qu'en notre Dieu c'est même chose être que vivre , que sentir et qu'entendre , et que son être n'a été reçu ni engendré d'autrui : ains qu'il est éternel , que par lui a été produite nouvellement et de néant Fessence du monde , et toute l'échelle de nature. Et passant outre par cette création du monde faite de rien, nous nous sommes enlevés à la connoissance d'une autre très-noble et éternelle génération d'un autre être , qui est le même être divin , et en avons tiré deux personnes en la divinité et un Dieu naturellement engendré par Dieu. Et plus avant encore par cette première production de Dieu , nous en avons aperçu une
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seconde , faite par la voie de la volonté et de la liberté ; qui fait une tierce personne de la déité. Ainsi nous avons en général quatre choses , Dieu et trois siennes productions. La première du monde, faite du néant et extérieure; la seconde, de Dieu, intérieure et éternelle , faite de la substance divine , par la voie de nature ; la tierce , de Dieu , faite d'une nature divine par la voie de la volonté. Ces deux dernières sont éternelles, continuelles , sans commencement et sans fin. Par quoi il y a trois choses produites , le monde, le Fils et le Saint-Esprit; et y a le Père , qui est sans production : le Fils part du Père , le Saint-Esprit du Père et du Fils; et par le Père, par le Fils et par le Saint-Esprit, comme par un seul , a été créé le monde ; de manière que nous pouvons conclure ainsi : tout ce qui est , ou il est éternel ou de soi-même , ou il n'est ni éternel ni de soi-même , ou il est éternel, mais non pas de soi-même ainsi par autrui. La première pièce de cette division remarque le Père , la seconde le monde , la troisième le Fils et le Saint-Esprit. Voilà comment par notre ordre nous avons trouvé un Dieu en trinité , un en essence et triple en personne , duquel , auquel et par lequel
sont toutes choses , qui vit glorifié es siècles des siècles.
3e Sommaire jusques au chap. 128 de la Théologie naturelle.
Chap. 128. J'ai suivi le progrès de ce livre jusques à ce lieu. Commençant par le dernier ordre des créatures , et montant contremont jusques à la vraie connoissance de notre Dieu , invisible , tout-puissant , tout sage et tout bon ; elles nous ont monté et conduit comme par une échelle très-bien ordonnée , jusqu'à un souverain père , créateur et commencement de toutes choses ; et plus avant encore, jusqu'à nous découvrir les affections de son cœur , le grand amour qu'il nous porte , l'extrême obligation que nous avons de l'aimer ; et par ce moyen nous ont unis à lui , dressant , par manière de dire , un très-étroit mariage entre nous : et puis de cet amour elles nous ont ravallé à celui que nous devons à toutes les autres choses à cause de Dieu , et parce qu'elles sont siennes. Ainsi nous sommes montés des créatures au Créateur , et descendus après par même voie du Créateur aux créatures. Nous aimions premièrement les choses inférieures
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pour la beauté qui est en elles , pour le service que nous en recevions , et quand tout est dit , nous les aimions à cause de nous : ores nous les aimons à la contemplation de notre Créateur , parce qu'il les a faites , et parce qu'elles sont siennes : voire nous ne nous aimons nous-mêmes, que d'autant que nous sommes siens. Ainsi , cet amour 'ayant son origine en Dieu , est très-grand , trèsnoble et immortel , aussi ne faut-il pas croire que l'amour qui se donne premièrement à notre Créateur se perde ou se diminue , tout au rebours il s'étend et se multiplie infiniment. C'est lui qui produit et qui engendre l'affection que nous portons à toutes les créatures , et à tout ce qui est à Dieu ; c'est par la force et fertilité de ce seul amour que toutes cboses sont aimées , et il n'y en a nulle qui ne le soit. Voilà comme il croît et s'amplifie sans mesure.
Existence de Dieu. — (Théologie naturelle.)
Chap. 6. — Sus donc, homme , de cette tienne comparaison avec les autres choses , considérant la convenance qu'elles ont avec toi, qu'elles ont Puneà l'autre , et les quatre
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degrés entre eux , tu as trouvé une nature iuvisible au-dessus de toi , comme tu es audessus du reste ; tu as trouvé l'ouvrier qui a bâti et mesuré tous ces ordres , plus grand et plus digne que toi : tu es" son ouvrage , sa facture , sa créature ; ses mains t'ont formé tel que tu es. C'est donc sans doute ton père et ton maître t et de toutes autres choses qui sont au-dessus de toi. Il est un (1) et seul dominateur de toi et de tout l'univers.
(i) « En apercevant l'ordre , l'artifice prodigieux , les lois » mécaniques et géométriques qui régnent dans l'univers , let » moyens, les fins innombrables de toutes choses , je suis » saisi d'admiration et de respect. Je juge incontinent que , » si les ouvrages des hommes, les miens mêmes me forcent à » reconnoître en nous une intelligence , je dois en recon- » noître une bien supérieurement agissante dans la multitude » de tant d'ouvrages. J'admets cette intelligence suprême sans » craindre que jamais on puisse me faire changer d'opinion. » Rien n'ébranle en moi cet axiome : Tout ouvrage démontre » un ouvrier. » C'est ainsi que raisonne Voltaire , philosophe ignorant, t. XX de ses œuvres , page 70. Et les éditeurs de Kehl ont soin de remarquer que la preuve de l'existence de Dieu , tirée de l'observation des phénomènes de l'univers , dont l'ordre et les lois constantes semblent indiquer une unité de dessein , et par conséquent une cause unique et intelligente , est la seule à laquelle ce fameux philosophe se soit ar* rêté. Il a souvent développé ce principe incontestable et lumineux de Samuel Clarcke : « Il y a quelque chose , donc il » existe éternellement un être nécessaire. » Et notamment
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Chap. 7 . — Puisque par la comparaison de ces quatre degrés l'un à l'autre , nous
dans ses diatribes intitulées : Il faut prendre un parti , ou du principe d'action. Heureux , si dans d'antres endroits il ne sembloit pas porter atteinte à cette importante vérité par des sophismes ou des plaisanteries !
Comme Bossuet est sublime sur ce dogme fondamental Y nous allons l'entendre : « De toute éternité Dieu est : Dieu est parfait : Dieu est heureux : Dieu est un. L'impie demande pourquoi Dieu est-il ? Je lui réponds : pourquoi ne seroit-il pas ? Est-ce à cause qu'il est parfait , et la perfection est-elle un obstacle à l'être ? Erreur insensée. Au contraire, la perfection est la raison de l'être. Pourquoi l'imparfait seroit-il , et le parfait ne seroit-il pas ? c'est-à-dire , pourquoi ce qui tient plus près du néant seroit-il, et ce qui n'en tient rien du tout ne seroit-il pas? c'est-à-dire, pourquoi ce qui tient le plus du néant seroit-il , et que ce qui n'en tient rien du tout ne seroit pas ? Qu'appelle-t-on parfait ? un être à qui rien ne manque. Qu'appelle-t-on imparfait? un être à qui quelque chose manque. Pourquoi l'être à qui rien ne manque ne seroit - il pas , plutôt que l'être à qui quelque chose manque? D'où vient que quelque chose est, et qu'il ne se peut pas faire que le rien soit , si ce n'est parce que l'être vaut mieux que le rien , et que le rien ne peut pas prévaloir sur l'être, ni empêcher l'être d'être ? Mais par la même raison, l'imparfait ne peut valoir mieux que le parfait , ni être plutôt que lui, ni l'empêcher d'être. Qui peut donc empêcher que Dieu ne soit, et pourquoi le néant de Dieu que l'impie veut imaginer dans son cœur insensé , pourquoi , dis-je, ce néant de Dieu l'emporteroit-il sur l'être de Dieu , et vaut-il mieux que Dieu ne soit pas que d'être ?
« O Dieu ! on se perd dans un si grand aveuglement, l'iin-
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sommes montés à une si haute contemplation , que de découvrir notre créateur , et avons appris qu'il est réellement un en nombre , et réellement infini , ne nous lassons pas de notre poursuite , et travaillons , s'il est possible , pour voir encore de plus près ses conditions et qualités particulières : ce que nous ferons en comparant ces quatre degrés avec lui ; car , puisque c'est lui seul qui les a produits et mesurés en distribuant plus ou moins par parcelles à chaque créature , il s'ensuit qu'il les a toutes, quatre en
pie se perd dans le néant de Dieu qu'il veut préférer à l'être de Dieu ; et lui-même , cet impie , ne songe pas à se demander à lui-même pourquoi il est ? Mon ame , ame raisonnable , mais dont la raison est si foible, pourquoi veux-tu être , et que Dieu ne soit pas ? Hélas , vaux-tu mieux que Dieu , ame foible , ame ignorante , dévoyée, pleine d'erreurs et d'incertitude dans ton intelligence; pleine dans ta volonté de foiblesse, d'égarement , de corruption , de mauvais désirs , faut-il que tu sois, et que la certitude, la compréhension, la pleine connoissance de la vérité et l'amour immuable de la justice et de la droiture ne soit pas? » ( Elévations sur les Mystères ; première semaine , première'élévation. Nous renvoyons aussi nos lecteurs à l'ouvrage posthume de l'immortel évêque de Meaux : De la Connaissance de Dieu et de soi-même, chap. IV; et à l'admirable Traité de Fénélon , De l'Existence de Dieu , démontrée par les merveilles de la nature. Paris, chez Demonville , 1811 , J.1-8.)
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soi : qu'il est , qu'il vit , qu'il sent , qu'il entend et qu'il a le libéral arbitre.
Chap. 8. — Et parce qu'il n'a pris ces choses de nul autre : d'autant qu'il n'y a rien au-dessus de lui , qui les lui eût pu donner, il les doit avoir en soi, sans borne et sans limite. Qui les lui auroit proportionnées, vu qu'il ne les tient de personne? Luimême ne les peut avoir mesurés en soi ; car il ne peut se les avoir données , autrement il faudroit qu'autrefois il ne les eût pas eues ; ainsi quelquefois il n'auroit pas été. Or , n'étant point , comment auroit-il pu donner ni à soi-même ni à autrui ? toutefois il les a donc de soi de toute éternité et sans commencement , et s'il les a réellement et à la vérité sans les avoir reçues , il s'ensuit qu'elles sont en lui sans mesure , et que son être , son vivre et autres qualités sont sans proportion , sans terme et infinies.
Chap. 9. Nous voyons par expérience que l'être peut se trouver en certaines choses sans la vie , sans le sentiment et sans l'intelligence , comme en celles du premier degré : mais non pas au rebours , le vivre , Je sentir et l'entendre ne se peuvent trouver sans l'être : et tout ce qui vit est : tout ce qui
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sent a vie : et tout ce qui a entendement a aussi sentiment: mais non pas au contraire ; toutes choses donc se fondent et s'établissent en l'être , et à ce compte , il est commencement , appui et fondement de tout , et rien ne l'est de lui.
Eternité de Dieu. — (Apologie, pag. 497, Essais, liv. 2, chap. 12.
Dieu seul est , non point selon aucune mesure de temps, mais selon une éternité immuable et immobile, non mesurée par temps, ni sujette à aucune déclinaison : devant lequel rien n'est , ni ne sera après , ni plus nouveau ou plus récent : ains , un réelment étant, qui par un seul maintenant emplit le toujours , il n'y a rien qui véritablement soit, que lui seul; sans qu'on puisse dire , il a été ou il sera , sans commencement et sans fin (1).
(1) L'éternité est le principal attribut de la divinité, celui qui renferme tous, les autres. Avoir prouvé que Dieu est éternel , c'est avoir prouvé que Dieu est infiniment parfait et que rien ne lui manque. Aussi Fénélon s'attache-t-il à démontrer que Dieu est éternel, et à faire comprendre autant qu'il est en lui , en quoi consiste cette perfection divine.
« Dirai-je , ô mon Dieu , s'écrie-t-il , que vous aviez déjà
Unité de Dieu. — ( Théologie naturelle. )
Chap. 6. Puis donc que la nature divine n'est aucunement multipliable en individus, ils'en-
une éternité d'existence en vous-même avant que vous m'eussiez créé , et qu'il vous reste encore une autre éternité après ma création , où vous existez toujours ! Ces mots de déjà et Câpres sont indignes de celui qui est. Vous ne pouvez souffrir aucun passé ni aucun avenir en vous. C'est une folie que de vouloir diviser votre éternité , qui est une permanence indivisible : c'est vouloir que le rivage s'enfuie , parce qu'en descendant le long d'un fleuve, je m'éloigne toujours de ce rivage qui est immobile.
» Insensé que je suis ! je veux , ô immobile vérité , vous attribuer l'être borné , changeant et successif de votre créature 1 vous n'avez en vous aucune mesure dont on puisse mesurer votre existence : car elle n'a ni bornes ni parties , vous n'avez rien de mesurable : les mesures mêmes qu'on peut tirer des êtres bornés ,changeans, divisibles et successifs ne peuvent servir à vous mesurer , vous qui êtes infini , indivisible, immuable et permanent.
» Comment dirai-je donc que la courte durée de la créature est par rapport à votre éternité ? N'étiez-vous pas avant moi ? Ne serez-vous pas après moi ? Ces paroles tendent à signifier quelque vérité ; mais elles sont à la rigueur indignes et impropres. Ce qu'elles ont de vrai, c'est que l'infini surpasse infiniment le fini ; qu'ainsi votre existence infinie surpasse infiniment en tout sens mon existence , qui étant bornée , a un commencement , un présent et un futur.
» Mais il est faux que la création de votre ouvrage partage votre éternité en deux éternités. Deux éternités ne feroient pas plus qu'une seule : une éternité partagée, qui auroit une
suit qu'elle est actuellement infinie en un seul
partie antérieure et une partie postérieure ne seroit plus une véritable éternité. En voulant la multiplier, on la détruiroit, parce qu'une partie seroit nécessairement la borne de l'autre par le bout où elles se toucheroient. Qui dit éternité, s'il entend ce qu'il dit, ne dit que ce qui est, et rien au-delà : car tout ce qu'on ajoute à cette infinie simplicité, l'anéantit; qui dit éternité , ne souffre plus le langage du temps. Le temps et l'éternité sont incommensurables, ils ne peuvent être comparés ; et on est séduit par sa propre foiblesse toutes les fois qu'on imagine quelque rapport entre des choses si disproportionnées.
» Vous avez néanmoins , ô mon Dieu , fait quelque chose hors de vous, car je ne suis pas vous, et il s'en faut infiniment. Quand est-ce donc que vous m'avez fait? Est-ce que vous n'étiez pas avant que de me faire ? Mais que dis-je ? Me voilà déjà retombé dans mon illusion et dans les questions du temps : je parle de vous comme de moi , ou comme de quelque autre être passager que je pourrois mesurer avec moi. Ce qui passe peut être mesuré avec ce qui passe; mais ce qui ne passe point est hors de toute mesure et de toute comparaison avec ce qui passe : il n'est permis de demander ni quand il a été , ni s'il étoit avant ce qui n'est pas , ou qui n'est qu'en passant. Vous êtes, et c'est tout. O que j'aime cette parole, et qu'elle me remplit pour tout ce que j'ai à reconnoître de vous ! vous êtes celui qui est. Tout ce qui n'est point cette parole vous dégrade; il n'y a qu'elle qui vous ressemble"; en n'ajoutant rien au mot d'être, elle ne diminue rien de votre grandeur. Elle est , je l'ose dire , cette parole infiniment parfaite comme vons. Il n'y a que vous qui puissiez parler ainsi , et renfermer votre infini dans trois mots si simples.
» Je ne sais pas, ô mon Dieu , ce qui est , hélas ! je suis
individu. . . . Ainsi nous tenons un seul Dieu et maître de toutes choses. S'ils étoient beau-
presque ce qui n'est pas. Je me vois comme un milieu incompréhensible entre le néant et l'être. Je suis celui qui a été; je suis celui qui sera ; je suis celui qui n'est plus ce qui a été ; je suis celui qui n'est pas encore ce qu'il sera ; et dans cet entre deux que suis-je ? un je ne sais quoi qui ne peut s'arrêter en soi , qui n'a aucune consistance , qui s'écoule rapidement comme l'eau; un je ne sais quoi, que je ne puis saisir, qui s'enfuit de mes propres mains, qui n'est plus dès que je veux le saisir ou l'apercevoir ; un je ne sais quoi qui finit dans l'instant même où il commence ; en sorte que je ne puis jamais un seul moment me trouver moi-même fixe et présent à moi-même , pour dire simplement je suis.
» Ainsi ma durée n'est qu'une défaillance perpétuelle. 0 que je suis loin de votre éternité , qui est indivisible , infinie , et toujours présente toute entière ! que je suis même bien éloigné delà comprendre ! elle m'échappe à force d'être vraie, simple et immense , comme mon être m'échappe à force d'être composé de parties , mêlé de vérité et de mensonge , d'être et de néant. C'est trop peu que de dire de vous que vous étiez des siècles infinis avant que je fusse. J'aurois honte de parler ainsi ; car c'est mesurer l'infini avec le fini , qui est un demi-néant.
» Quand je crains de dire que vous étiez avant que je fusse, ce n'est pas pour douter que, vous existant, vous ne m'ayez créé , moi qui n' existais pas : mais c'est pour éloigner de moi toutes les idées imparfaites qui sont au-dessous de vous. Dirai-je que vous étiez avant moi ? Non ; car voilà deux termes que je ne puis souffrir. Il ne faut pas dire, vous étiez ; car vous étiez marque un temps passé et une succession. Vous êtes , et il n'y a qu'un présent immobile , indivisible et infini
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coup , ou ils seroient discordans et contrai-
que l'on puisse vous attribuer, pour parler dans la rigueur des termes.
» H ne faut point dire que vous avez toujours été , il faut dire que vous êtes ; et ce terme de toujours , qui est si fort pour la créature , est trop foible pour vous , car il marque une continuité et non une permanence. Il vaut mieux dire simplement et sans restriction , que vous êtes.
» O être ! ô être ! votre éternité , qui n'est que votre être même , m'étonne ; mais elle me console. Je me trouve devant vous comme si je n'étois pas : je m'abîme dans votre infini : loin de mesurer votre permanence, par rapport à ma fluidité continuelle , je commence à me perdre de vue , à ne me trouver plus, et à ne voir en tout que ce qui est , je veux dire vous-même.
» Ce que j'ai dit du passé , je le dis de même de l'avenir. On ne peut point dire que vous serez après ce qui passe , car vou» ne passez point ; ainsi vous ne serez pas , mais vous êtes , et je me trompe toutes les fois que je sors du présent en parlant de vous. On ne dit point d'un rivage immobile, qu'il devance ou qu'il suit les flots d'une rivière : il ne devance ni ne suit ; car il ne marche point. Ce que je remarque de ce rivage parrapport à l'immobilité locale , je le dois dire de l'être infini par rapport à l'immobilité d'existence. Ce qui passe a été et sera , et passe du prétérit au futur par un présent imperceptible qu'on ne peut jamais assigner ; mais ce qui ne passe point existe absolument , et n'a qu'un présent infini ; il est , et c'est tout ce qu'il est permis d'en dire : il est sans temps dans tous les temps de la création. Quiconque sort de cette simplicité , tombe de l'éternité dans le temps.
» Il n'y a donc en vous , ô vérité infinie , qu'une existence indivisible et permanente ; ce qu'on appelle éternité à parta post , éternité à parte antè , n'est qu'une expression impro*
DE MONTAIGNE. l8g
res , ou accordans et bons amis. Si tliscor-
pre. II n'y a en vous non plus de milieu que de commencement et de fin. Ce n'est donc point au milieu de votre éternité que vous avez produit quelque chose hors de vous. Je le dirai trois fois ; mais ces trois fois ne font qu'une. Les voici ; ô permanence et infinie vérité ! vous êtes ; et rien n'est hors de vous : vous êtes ; et ce qui n'étoit pas commence à être hors de vous : vous êtes ; et ce qui étoit hors de vous cesse d'être. Mais ces trois répétitions de ces termes vous êtes , ne font qu'un seul infini qui est indivisible : c'est cette éternité même qui reste encore toute entière ; il n'en est peint écoulé une moitié , car elle n'a aucune partie ; ce qui est essentiellement toujours tout présent ne peut jamais être passé.
» O éternité, je ne puis vous comprendre, car vous êtes infinie ; mais je conçois tout ce que je dois exclure de vous , pour ne vous méconnoître jamais. Cependant , ô mon Dieu , quelque effort que je fasse pour ne point multiplier votre éternité par la multitude de mes pensées bornées, il m'échappe toujours de vous faire semblable à moi , et de diviser votre existence indivisible. Souffrez donc que j'entre encore une fois dans votre lumière inaccessible dont je suis ébloui.
» N'est-il pas vrai que vous avez pu créer une chose avant que d'en créer une autre ? Puisque cela est possible , je suis en droit de le supposer. Ce que vous n'avez pas fait encore ne viendra sans doute qu'après ce que vous avez déjà fait. La création n'est pas seulement la créature produite hors de vous ; elle renferme aussi l'action par laquelle vous produisez cette créature. Si vos créations sont les unes plutôt que les autres, elles sont successives ; si vos actions sont successives , voilà une succession en vous ; et par conséquent voilà le temps dans l'éternité même.
» Pour démêler cette difficulté , je remarque qu'il y a entre vous et vos ouvrages toute la différence qui doit être entre
dans , il ne pourroit être un seul ordre de
l'infini et le fini, entre le permanent et le fluide ou successif. Ce qui est fini et divisible peut être comparé et mesuré avec ce qui est fini et divisible : ainsi vous avez mis un ordre et qn arrangement dans vos créatures par le rapport deleurs bornes. Mais cet ordre , cet arrangement , ce rapport qui résulte des bornes de vos créatures , ne peut jamais être en vous qui n'êtes ni divisible ni borné. Une créature peut donc être plutôt que l'autre, parce que chacune d'elles n'a qu'une existence bornée. Mais il est faux et absurde de penser que cette succession de création se trouve en vous ; votre action par laquelle vous créez est vous-même : autrement vous ne pourriez agir sans cesser d'être simple et indivisible. Il faut donc concevoir que vous êtes éternellement créant tout ce qu'il vous plaît de créer. De votre part vous créez éternellement par une action simple, infinie et permanente, qui est vous-même. De la part de la créature, elle n'est pas créée éternellement : la borne est en elle, et point dans votre action.
» Ce que vous créez éternellement n'est que dans un temps : c'est que l'existence infinie et indivisible ne communique au dehors qu'une existence divisible et bornée. Vous ne créez donc point une chose plutôt qu'une autre par une succession qui soit en vous, quoique cette chose doive exister deux mille ans plutôt qu'une autre : ces rapports sont entre vos ouvrages ; mais les rapports de bornes ne peuvent aller jusqu'à vous.
» Vous connaissez les rapports que vous avez faits ; mais la connoissance des bornes de votre ouvrage ne met aucune borne en vous. Vous voyez dans ce cours d'existence divisible et bornée, ce que j'appelle le présent, le passé, l'avenir; mais vous voyez ces chosejs hors de vous : il n'y eu a aucune qui vous soit plus présente qu'une autre. Vous eni-
choses, ni le monde ne se maintiendroit ainsi joint et uni comme il est (1); si bons
brassez tout également par votre infini indivisible; ce qui n'est plus , n'est plus, et la cessation est réelle; mais la même existence permanente , à laquelle ce qui n'est plus étoit présent pendant qu'il étoit , est encore la même , lorsqu'une autre chose passagère a pris la place de celle qui est anéantie.
» Comme votre existence n'a aucune partie, une chose qui passe ne peut dans son passage répondre à une partie plutôt qu'à une autre de votre existence indivisible; ou, pour mieux dire, elle ne peut répondre à rien ; car il n'y a nulle proportion convenable entre l'infini indivisible , et ce qui est divisible et passager. Il faut néanmoins qu'il y ait quelque rapport entre l'ouvrier et l'ouvrage ; mais il faut bien se garder d'imaginer un rapport de succession et de bornes ; l'unique rapport qu'il y faut concevoir est, que ce qui est, et qui ne peut cesser d'être, fait que ce qui n'est point, reçoit de lui une existence bornée qui commence pour finir. » ( De l'Existence de Dieu , démontrée par les merveilles de la Nature. Edition de i8m , pages 360-67. )
(1) « D y a dans toute la nature une unité de dessein mani- » feste; les lois du mouvement et de la pesanteur sont inva- » riables : il est impossible que deux artisans suprêmes ,
■ entièrement contraires l'un à l'autre, aient suivi les mêmes » lois. Cela seul , à mon avis , renverse le système Mani- » chéen , et l'on n'a pas besoin de gros volumes pour le com- » battre. » Voltaire, tome XX, page 76, éd. de Lefevre. « Une uniformité constante dans le* lois qui dirigent la » marche des corps célestes , dans les mouvemens de notre » globe, dans chaque espèce, dans chaque genre d'animal. » de végétal, de minéral, indique un seul moteur. S'il y
■ en avoit deux, ils seroient ou divers, ou contraires, on
amis, ou tous ensemble seroient nécessaires, ou un seul suffiroit. S'ils étoient nécessaires l'un à l'autre , l'un ne se pourroit passer de son compagnon , et à ce compte , ils ne pourroient donner à aucune chose ni l'être , ni le vivre , ni le sentir , ni l'entendre , ni ne pourroit conserver le monde en son état , parce qu'ils seroient eux-mêmes défectueux et indigens , ne se pouvant passer l'un de l'autre ; et si un seul suffisoit , pour néant y seroit l'autre sans besoin, et l'ordre des choses ne peut recevoir cela , comme il n'y a pas deux soleils , parce qu'un seul suffit. Les bêtes et les hommes n'ont pas deux têtes,
parce qu'ils en ont assez d'une Si donc
aux choses plus basses , il y a cette unité et rien de superflu, comment se pourroit-il trouver superfluité en cette nature si haute et si parfaite , qui a créé toutes les autres?
Preuve de l'Infinité de Dieu. — ( Théologie naturelle , chap. 63. )
D'autant qu'il est impossible que la créature enjambe au dessus de son Créateur, il
» semblables. Si divers, rien ne se correspondroit; si con- » traires, tout se détruiroit; si semblables, c'est comme s'il » n'y en avoit qu'un, c'est un double emploi. » Ibid, p. 114.
est aussi impossible que l'homme par son discours voie et monte au-dessus de la divine essence : ainsi notre intelligence , nos cogitations , nos souhaits mêmes ne peuvent ni imaginer ni embrasser rien de plus haut ou de plus grand que celui de la libéralité , duquel nous tenons toute notre suffisance ; et tout ce que nous pouvons concevoir de meilleur ne peut être meilleur que Dieu : autrement la créature auroit quelque chose en soi qui seroit plus grande que le créateur même , à savoir l'homme, son cœur capable d'une telle conception : ce que nous voyons être plein d'une merveilleuse absurdité. Car comment auroit le créateur donné quelque présent à sa créature plus grand qu'il n'est? Si donc l'extrême force de notre intelligence ne se peut allonger outre la grandeur de notre facteur , et que toutefois elle soit ca* pable de 1 infinité, toutaiusi que les nombres : de sorte que se présentant quelque chose finie à notre imagination , nous puissions toujours la pousser au-delà , et en imaginer une plus grande et meilleure, il s'ensuit infailliblement que notre facteur est infini en toute perfection. Par la différence de l'homme aux autres choses , qui se tire de la
ig4 christianisme
puissance qui est en nous d'entendre, de penser et de désirer , il s'en engendre une très-belle considération , qui sert comme de racine et de moyen pour connoître et prouver très-certainement et sans peine toutes les qualités les circonstances qui sont en Dieu, et qui plus est, cette manière d'argumentation nous est d'autant plus familière, que nous la prenons de nous-mêmes et de notre propre intelligence , sans qu'il soit besoin de nous mettre en quête d'autres exemples hors de nous ou d'aucunes preuves étrangères. La considération et règle de quoi je parle , est telle : Dieu est ce qui se peut concevoir de plus grand ; ( ou bien ) Dieu est plus grand que nulle autre chose qu'on puisse concevoir : il est donc tout ce qui se peut imaginer de plus accompli , et tout ce qu'il vaut mieux être que n'être pas. Il est tout ce que nous pensons de plus parfait , de meilleur, de plus digne , de plus noble et de plus haut. Et les plus parfaites , meilleures , plus dignes., plus nobles et plus hautes choses , qui tombent en notre intelligence , nous les lui devons accommoder et attribuer. Voilà une règle sur laquelle nous pouvons établir l'entière connoissance de sa nature.
DE MONTAIGNE. ig5
Chap. 6/\> Et voici comme nous la pratiquerons en toutes ses circonstances : d'autant qu'il est meilleur être que n'être pas , il nous faut croire que Dieu est , et ne pouvons penser qu'il ne soit pas : d'autant qu'il vaut mieux être de toute éternité , être de soi , n'être pas produit du non être , et être soi-même son essence , que le contraire, et que ce discours peut tomber en notre imagination , croyons certainement que l'essence de Dieu est sans commencement , qu'elle est de soi, qu'elle n'a été nullement produite du non être , et qu'il est lui-même son essence. D'autant que je suis capable de concevoir qu'il y a quelque essence bornée de fin et de commencement; quelque autre qui pourroit avoir commencement et être sans fin; et une tierce qui n'auroit ni commencement ni lin : je suis tenu d'attribuer à Dieu la dernière, vu qu'elle est la plus excellente que je puisse concevoir. Car , comme je disois tantôt , il est ce que je puis imaginer de plus parfait : il est tout ce qu'il vaut mieux être que n'être pas , et il ne peut tomber en mon intelligence rien plus grand que lui : d'où il s'ensuit encore qu'il est le souverain être de tous les êtres,seul subsistant par
soi-même ,qu'ila fait toutes choses de néant: car tout cela peut entrer en ma cervelle , et sert à la perfection d'une grandeur excellente. Davantage , je dirai que Dieu est juste, véritable, très-heureux, plein de vie et d'intelligence; attendu que je sais qu'il vaut mieux être juste que méchant , véritable que mensonger , heureux que misérable , vivant que sans vie et intelligence : et d'autant aussi que c'est plus être la même bonté , la même justice , la vie , la sapience , la vérité , et ainsi des autres : que d'être bon , juste , vivant . sage et véritable , je conclurai par nécessité que Dieu est bonté , justice, vie , sapience et vérité. Ne vois-je pas que l'unité est beaucoup plus excellente que division, mère de la corruption ? Dieu est donc sans doute indivisible , très-simple et trèsun : et d'autant que toute composition se fait de parties , et que toutes parties se peuvent séparer , et par conséquent anéantir : la bonté , la sapience , la vie , la vérité et semblables qualités , ne sont pas parties en Dieu , ni pièces ajoutées à son essence : ainsi elles sont un , et chacune d'elles c'est Dieu même ; autrement il ne seroit pas le plus simplement un que nous puissions ima-
giuer ; et vu que tout partout là où il y a mélange et corps composé de diverses pièces, il peut être dissous et dépiécé ou actuellement ou intellectuellement, ne croyons jamais que ces inconvéniens tombent en la nature divine toute parfaite. Pareillement , si ce qui ne peut être enclos par nulle mesure ni de lieu ni de temps , est plus grand que ce qui le peut être , il nous faut confesser que Dieu (qui est toujours plus grand que notre cogitation ) est exempt de toute clôture et limite de temps et de lieu. En outre , si voyant par expérience qu'une seule chose occupe en un temps une seule place, nous imaginons qu'il seroit bien plus émerveillable s'il y en avoit une qui fût ensemble et en un instant en plusieurs et divers lieux ; et plus grand encore si une seule étoit en même temps et en tout lieu entière et hors de toute place : il s'ensuit que cette dernière et extrême grandeur doit être accommodée à la nature divine , puisque notre imagination est allée jusque-là , et qu'elle ne peut aller plus outre. Semblablement , si disant que Dieu est beaucoup plus puissant que l'homme ne peut songer , il m'apert clairement que je lui donne plus
de force et de grandeur, que si je mesuroîs et restreignons sa puissance à la portée de l'humaine intelligence : j'argumenterai , suivant la nécessité de notre règle , que Dieu étend donc sa vertu et ses effets bien plus loin que nous ne pouvons faire nos imaginations. Notre règle nous apprend encore d'attribuer à Dieu toutes propriétés divines par une autre manière de parler pleine de dignité et de consolation, en celte façon : Dieu est si bon , si bénin , si- juste et si doux, qu'il est impossible de le penser davantage. Autant en pouvons-nous dire de sa science , force , amour , rétribution , communication , gloire et béatitude. Quant aux qualités qui lui sont contraires , nous pouvons dire ainsi : qu'il hait le mensonge , le vice , la luxure et la tromperie , d'une telle haine cm'il est impossible d'en songer de plus grande ; et de même train qu'il aime l'humilité , l'obéissance , la charité , la vergogne, la crainte de la plus parfaite amour qui se puisse imaginer. Et si nous y ajoutons ces mots éternellement et infiniment, nous bâtirons une clause pleine de piété et de contentement: parlant ainsi , Dieu est une éternelle et infinie bonté , une éternelle et infinie
piété , ainsi des autres : et multipliant en cette manière , nous accroissons en nous la connoissance de Dieu , et engendrons en nos coeurs une joie et satisfaction merveilleuse. Davantage par la conséquence de notre règle , nous montrons la Trinité , attendu qu'il faut qu'il y ait en Dieu une entière production et telle communication , qu'il ne s'en puisse concevoir de plus grande. Sa production sera donc d'une personne infinie , de sa propre nature , aussi noble que lui ; sa communication sera aussi actuellement infinie , et par conséquent il aura donné à un autre toute sa substance : autrement , ni sa production ni sa communication ne seroient pas les plus grandes que nous sussions imaginer. Au reste, il faut quïl y ait en lui double production naturelle et volontaire , qu'elles soient toutes deux de sa divine substance et nature , et qu'il ait produit deux personnes entièrement égales et pareilles : autrement il manqueroit quelque chose en Dieu , et il se pourroit concevoir quelque chose plus grande que lui.
Voilà comment par la grandeur de ses conceptions , par la propre et intérieure opération de son entendement qui lui est très-
certaine, l'homme connoît évidemment quel et combien grand est celui qui la fait et engendré de néant : d'autant qu'il a nécessairement à confesser et ne peut aller au contraire , que son créateur est ce qui se peut songer de plus grand ; et par conséquent qu'il est plus grand que tout ce qu'on peut songer , et qu'il est tout ce qu'il vaut mieux être que n'être pas ; et n'est pas seulement obligé à confesser cela et à le dire, ains tenu, par le droit et commandement de nature , de faire , de donner et d'accommoder à son créateur tout ce qu'il peut imaginer de plus grande bonté , excellence, noblesse , dignité et puissance : et vraiment c'est bien raison , puisque Dieu lui a fait tant de grâces et de faveur que de l'élever par sa libéralité sur les autres créatures , qu'il emploie toute sa force à le glorifier , honorer et bénir. Puisqu'il a reçu de lui la suffisance de discourir et d'imaginer , que peut-il moins faire , que d'employer son discours et son imagination à le concevoir le meilleur et le plus grand qu'il pourra ? Et si nous ne le faisions , ne nous faudroit-il pas déclarer comme ennemis capitaux et traîtres à notre créateur , de vouloir em-
ployer les outils qu'il nous a mis eu main , à combattre sa grandeur et à diminuer , en tant qu'il est en nous , et appétisser sa puissance et sa gloire , là où nous en pouvions l'accroître et l'augmenter ? Certes l'homme est merveilleusement dénaturé et malin , s'il ne se sert de ses moyens à l'avantage et profit de celui de qui il les a reçus , et à le faire le meilleur et le plus grand qu'il peut? Or , d'autant que nous jetons nos cogitations et nos souhaits jusqu'à la hauteur suprême par la puissance que Dieu nous a donnée de ce faire ( afin que nous lui quittions pour le moins une marche au-dessus de nous) il nous faut croire qu'il monte aussi jusques à cette hauteur dernière et infinie , non par imagination seulement comme nous , mais essentiellement et actuellement. Ainsi nous lui garderons l'avantage qu'il doit avoir en toutes choses sur nous ; d'autant que c'est bien plus d'être par effet et actuellement infini , que par cogitation seulement ; et la grandeur externe qui n'est que pensée , est moindre que celle qui est et en l'imagination et ensemble en existence. Et qui diroit que cette grandeur infinie fût en la conception seulement et non en
effet , s'enferrerait d'un absurde : car il adviendrait par-là qu'une même chose serait et la plus grande que je pourrois souger et moindre aussi. Par quoi il faut avouer nécessairement que ce qui estconçu en notre entendement plus grand que nulle autre chose, est aussi réellement en existence.
Les œuvres de l'homme prouvent un Dieu , très -puissant , très -sage et très -juste. — (Théologie naturelle.)
Chap. 83. On se prend justement à nous du mal que nous faisons : la coulpe de notre vice est en nous, parce qu'il étoit en notre puissance de le faire ou de ne le faire pas. Or s'il y a coulpe , il y a injure et offense à autrui : nous sommes donc obligés et liés par nos méfaits : car de leur propre nature , ils nous rendent débiteurs de la peine : de façon qu'autant qu'il y a de fautes , autant s'engendre-t-il soudainement en nous d'obligation à la punition et au châtiment : il est impossible autrement : ainsi il y a quelqu'un plus grand que nous , auquel nous sommes tenus pour nos démérites. Aussi d'autant que nous n'en pouvons être absous ni dé-
chargés , que par le pardon ou par la peine, et que l'homme , en tant qu'il est homme , ne sauroit se pardonner soi-même : il faut nécessairement croire que la charge de ce faire appartient à quelque autre. Si donc la coulpe de l'homme conclut qu'il y a un Dieu, semhlablement, si son mérite le conclut aussi , l'argumentation sera bonne en cette manière. L'homme peut faillir ; il y a donc un Dieu. L'homme peut bien faire ; il y a donc un Dieu. Par quoi en toutes façons nos oeuvres , en tant que nous sommes hommes, prouvent qu'il y a au-dessus de l'humaine nature quelque guerdbnneur , quelque châtieur, quelque récompenseur et quelque punisseur.
Chap. 84. Pour guerdonner bien à point chacune opération et selon sa nature , pour la payer de ce qu'elle a justement gagné , il faut qu'elles soient toutes au préalable rangées , contrôlées , pesées et bien jugées : autrement tout seroit plein de confusion. Nous voyons que le corps d'un homme est garni d'une plus noble ame que le corps d'un cheval , parce qu'il est dû à l'un du loyer et de la récompense , et non à l'autre : aussi les opérations de l'homme sont plus ou
moins récompensâmes , plus ou moins punissables, selon qu'elles sont pires ou meilleures. Par quoi celui , à qui appartient la charge de les guerdonner ou de les châtier, les doit savoir discerner exactementet examiner, doit connoître leurs qualités et leur grandeur, doit avoir parfaite science de toutes nos œuvres et de toutes celles de l'humaine nature, voire de nos paroles. Et d'autant que nos actions se jugent par notre volonté ou intention , encore lui faut-il passer au- dedans de nous pour y contrôler nos désirs , nos affections et nos cogitations les plus occultes : car c'est là le fondement et clef de sa juris^ diction : afin que rien ne le trompe , que son jugement soit droiturier et infaillible, et que tout soit proportionné en nature , qu'il n'y ait rien en désordre , comme il y auroit si quelqu'une de nos œuvres ne recevoit le paiement qui lui est dû. Davantage, d'autant que tous les hommes qui vivent en même temps œuvrent aussi ensemble : il est nécessaire qu'en un moment toutes les actions , paroles et volontés des hommes , se présentent à lui , non de ceux qui sont seulement , mais de tout autant qu'il en fût oncques : que la moindre de celles-là soit
continuellement présente en sa mémoire , de peur que quelqu'une de ses dettes ne lui échappe. Or si nous considérons combien il seroit malaisé de ramentevoir celles d'un seul homme, depuisle jour qu' il a été capable de jugement, jusques à la fin de s-a vie : combien il seroit encore plus difficile de le faire en trois on en quatre : que devonsnous dire en une si grande multitude de milliers? De vrai, si nous pensons de près à multiplier premièrement le* nombre des hommes qui sont et qui ont été , et puis à y ajouter le nombre de leurs actions , de leurs paroles, de leurs désirs et de leurs cogitations : et en outre encore la peine oularécompense qu'il faut à chacune d'elles, sans doute nous concluons aisément que la sapience et science de celui qui est au-dessus de nous , est entièrement sans borne et sans mesure , qu'il est extrêmement sage , savant et clair-voyant , et que toutes choses lui sont découvertes , rien ne se pouvant dérober de sa vue. Il est juge plein de science et de sapience ; il est l'entier Etre. La nature de nos oeuvres , en tant que nous sommes hommes , l'arguent tel par nécessité ; et la charge qu'il a de nous payer et punir juste-
ment de nos opérations, témoigne la hauteur infinie et incompréhensible de sa suffisance.
Les attributs de Dieu sont son essence. — i ( Théologie naturelle , chap. 3i. )
Tout ainsi qu'en Dieu être est même chose que vivre, que sentir et qu'entendre, qu'être très-bon, très -véritable, très- juste et très -puissant : de même au contraire , en lui le non être, c'est même chose que le non vivre, le non entendre, le n'être pas bon, et ainsi des autres. Par quoi quiconque dit que Dieu ne vit pas, que Dieu n'entend pas , qu'il n'est pas bon , qu'il n'est pas véritable, qu'il n'est pas juste , ou qu'il ne peut pas quelque chose , il dit que Dieu n'est pas. Et d'autant qu'il est impossible qu'iln'y ait pas de Dieu , d'autant est-il impossible qu'il ne vive , qu'il ne sente , qu'il n «entende pas , qu'il ne soit bon, juste, véritable et toutpuissant ; car comme il déchasse de soi tout non être , toute ignorance , toute impuissance, aussi repousse-t-il l'iniquité ,1e mensonge et l'injustice (1).
(i) En lisant ce morceau , on croit lire Fénélon lui-même.
Puissance de Dieu. — (Théologie naturelle.)
Chap. 3g. Dieu est nécessairement en soi-même, tel et aussi grand, quel et combien grand il veut être : et hors de lui rien ne peut être qu'en la manière et condition qu'il le permet et ordonne.
Chap. 4o. En Dieu l'être et le pouvoir être , c'est une même chose : et d'autant que Dieu est, d'autant a-t-il pu être : et d'autant qu'il peut être, d'autant est-il. Tout ainsi,
Voici ce que dit ce grand philosophe : « Être par soi-même , c'est la source de tout ce que je trouve en Dieu ; c'est par-là que j'ai reconnu qu'il est infiniment parfait. Ce qui a l'être par soi, existe au suprême degré, et par conséquent possède la plénitude de l'être ; on ne peut atteindre au suprême degré et à la plénitude de l'être que par l'infini ; car aucun fini n'est jamais ni plein ni suprême , puisqu'il y a toujours quelque chose de possible au-dessus. Donc il faut que l'être par soimême soit un être infini : s'il est un être infini , il est infiniment parfait ; car l'être , la bonté et la perfection sont la même chose : d'ailleurs on ne peut rien concevoir de plus parfait , que d'être par soi ; et toute perfection d'un être qui n'est point par soi , quelque haute qu'on se la représente , est infiniment au-dessous de celle d'un être qui est par lui-même. Donc l'être qui est par lui-même, et par qui tout ce qui n'est pas lui , existe , est infiniment parfait. » ( De l'Existence d« Dieu , etc., page 416. )
nous pouvons dire de sa vie , de son intelligence et de sa volonté.
Comme nul ne peut donner à soi-même quelque chose , ainsi Dieu ne se peut donner ni son essence, ni quoique ce soit : car il s'ensuivroit qu'il auroit eu indigence ou défaillance , au moins de ce qu'il auroit pu se donner : ce qui est chose contraire à son absolue perfection : il a donc toutes choses en soi, ou il est impossible qu'il les ait.
Chqp. jfi. Dieu est tout -puissant, parce qu'il peut tout ce qui appartient à la puissance : car pouvoir mourir et défaillir , pouvoir être anéanti et corrompu , et choses semblables , qui témoignent la foiblesse , appartiennent plutôt au ne pouvoir pas qu'au pouvoir : et cette même puissance conclut l'impuissance : de façon que qui plus en est pourvu , plus peuvent sur lui les choses adverses et contraires ; dont il est rendu d'autant plus débile et défectueux. Mais quant à Dieu, il peut seulement les choses; lesquelles pouvoir, c'est puissance : et de lui nous déchassons toutes ces autres circonstances : comme qu'il ne puisse être foible , qu'il ne puisse' être injuste , et sem-
DE MOTNTAIGNEi. 209
blables significatives de mal, d'imperfection et d'impuissance.
Chap. 42. Si son entendement imaginoit quelque chose qui servît à la consommation de la perfection qu'il n'eût pas réellement en soi , il adviendroit que sa science s'étendroit plus avant et plus loin que sa puissance , et par conséquent qu'une même chose
seroit en soi et plus grande et plus petite
11 faut donc dire que puisque l'entendement de Dieu comprend et considère le dernier degré, et l'extrême ligne de toutepuissance , et tout ainsi de toute autre perfection : que Dieu ne peut connoître rien de plus grand ni de meilleur que soi , et qu'il a en lui tout ce qu'il peut imaginer d'excellence très- accomplie.
Chap. 44« Quiconque est tout -puissant, il a en soi tout degré de puissance ; ainsi il peut faire sans* difficulté que nul autre ne puisse , et anéantir tout autre pouvoir ; autrement sa force ne seroit pas entière. Et si nul autre ne se peut dire tout- puissant, puisqu'il peut être réduit à ne rien pouvoir , car comme Dieu peut réduire toutes choses, sauf que soi-même, au non être, ainsi fait- il au non pouvoir : davantage , s'il y avoit deux
2ÎO CHRISTIANISME
tout-puissans, l'un pourroit ruiner l'autre; autrement il ne seroit pas tout-puissant; et, s'il le ruinoit , le ruiné le seroit encore moins , qui n'auroit pu résister à la force de son compagnon. Attribuons donc l'omnipotence à notre seul Dieu vivant et éternel(i).
(i) C'est ce que dit admirablement Newton, dans nn passage sur Y Existence et les attributs de Dieu , dont on parle beaucoup , niais que personne ne rapporte. Le voici tout entier :
« Hic omnia régit, non ut anima mundi , sedut universorum Dominas ; et propter dominium'suum, Dominus Deus •jra.nnKva.raif (*) dici solet. Nant Deus est vox relativa et ad servos refertur : et deitas est dominatio Dci non in corpus proprium, sed in servos. Deus suiumus est Ens œternum, infinitum, absolutè perfectum ; sed Ens ut citrique perfectum sine dominio, non est Dominus Deus. Dicimus enim Deus meus , Deus vester, Deus Israëlis ; sed non dicimus seternus meus , seternus vester , seternus Israëlis ; non dicimus inflnitus meus , infinitus vester, infînitus Israëlis ; non dicimus perfectus meus , perfectus vester, perfectus Israëlis. — Hœ appcllationes relationem non habent ad servos. f^ox Deus passhn significat Dominum , sed omnis dominus non est Deus. Dominatio Entis spiritualis Deum constituit , ver a verum , summa .summum, Jîcta fictum. Et ex dominations, verd scquitur , Derrm verum esse vivum , intelligentem et potenlem; ex reliijtiis perfectionibus summum esse velsummi. perfectum. jEternus est et infînitus, omnipotens et omnisciens, id est, durât ab œterno in œternum et adest ab infinito in
(*) Id est t imperator universalis.
Pensées sur Dieu. — (Théologie naturelle.)
Chap. 10. Tenons infailliblement qu'en Dieu le vivre , le sentir , et l'entendre , n'est
in finit um , omnia régit et omnia cognoscit quœfiunt autfieri pu tsunt. Non est œternitas vel infinitas, sed œternus et infinitus ; non est duratio vel spatium, sed durât et adest. Durât semper et adest ubique , et existendo semper et ubique durationem et spatium , œternitatem et infinitatem constituit. Cum unaquœque spatii parUcula sit semper, et unumquodque duraiionis indivisibile momentum ubique ; certè rerum omniumfabricator ac dominas non erit nunquàm nusquàm. Omnipresens est non per virtutem solam , sed etiam per substantiam : nam virtut sine substantid subsiHere non potest. In ipso (*) continentur et moventur universa, sed absque mutuâ passione. JDeus nihil palitur ex corporum motibus : Ma nullam sentiunt resistentiam ex omniprœsentiâ Dei. Deum summum necessario existere in confesso est : et eâdem ne cessitate semper est et ubique. Undè etiam totus est sui si" milis, totus oculus , totus auris , totus cerebrum, totus bracltium, totus vis sentiendi, intelligendi et agendi; sed more minime humuno , more minime corporeo , more prorsùs nobis incognito. Ut cœcus ideam non habet colorum , sic nos ideam non habemus modorum quibus Deus sapientissimus sentit et intelligit omnia. Corpore omni et figura corporeâ prorsùs destituitur, ideàque videri non potest, nec audiri , nec tangi , nec sub specie rei alicujus corporcœ coli débet. Ideas habemus atlributorum ejus , sed quid sit rei (*) lia sentiebant veteres , Aratus, in. phœnom : sub initio. Paulus , in act. 7,27, 28. Moses , deut. 4 , 3g et 10, 14. David. — Psalm. 139, 7 , 8. Salomon, 8, 27. Job, 22, .2. Jeremias , propheta, 23, 24
autre chose que son être , et que son être est vivre , sentir et entendre. Tout ce qui est en lui est une même chose avec son être : son être est toutes choses, et toutes choses sont son être : autrement il faudroit qu'il y eût en lui liaison et assemblée de choses diverses , ce qui est impossible.
Chap. 11. Tout ce qui est en Dieu se prouve par le moyen de son essence.
Chap. 12. Des créatures nous disons qu'elles ont l'être qui n'est pas le leur; mais Dieu a l'être qui est le sien propre : bien qu'à la vérité ce soit improprement parlé de dire que Dieu a son être : car il ne l'a pas , mais il l'est lui-même.
alicujus substantiel minime cognoscimus. Videmus tanlùm corporum figuras et colores , audimus tantitm sonos , tangimus tantùm superficies externas , olfacimus odores solos , et gustamus sapores ; intimas substantias nullo sensu, nulld actione reflexâ cognoscimus , et multo minus ideam habemus substantiœ Dei. Hune cognoscimus solummodà per proprietates suas et attribut a, et per sapientissimas et optimas rerum structuras , et causas finales ; veneramur autem et colimus oh Dominium. Deus enim sine dominio , providentid, et causis finalibus , nihil aliud est quamfactum et natura. » ( Philosophiœ naturalis Principia mathematica , lib. tert. de Mundi Systemate , pag. 48a-3. Edit. de Cambridge , 17 13, j7*-4P.)
Croyons certainement que Dieu est constant et permanent en son essence , sans se changer et sans se mouvoir de l'un à l'autre : qu'il n'a point un être passé et un être à venir , mais un être toujours présent ; qu'il ne peut rien acquérir de nouveau , ni rien perdre de ce qui est en lui. Somme, Dieu est une mer , un gouffre , et un profond abîme d'essence, sans fond, sans bord et sans mesurent qui n'est tenu de son être à personne.
Ainsi est-il le premier, très-simple, infiniment éloigné du non être , et , par même moyen, très-actuel, très-parfait, très -immuable, et très- immortel.
Chap. 14. L'être de Dieu a de toute éternité en soi l'être de toutes les créatures ; l'être de toutes les créatures est éternel en lui , ne faisant qu'un avec son être , incapable de mixtion , de multitude et de toute nouvelleté.
Chap. 16. L'être de Dieu semble proprement la racine, et celui du monde le tronc , les branches et les feuilles de l'arbre.
Chap. i5. Puisqu'il n'y a que deux êtres, il est nécessaire que le premier ait engendré le second , autrement ils seroient égaux et coéternels, ce qui est impossible : et parce
2l4 CHRISTIANISME
que le premier etparfait être ne se peutpartir et diminuer , que Je second n'en a pu être ôté, et que nul être ne se produit que par son semblable, concluons que le second être a été engendré du néant et du non être par le premier être.
Chap. 16. Il est certain que le second être étoit au-dedans du premier, avant qu'il en fût engendré : mais parce qu'il a été fait, et fait du non être, il a des conditions bieu différentes du premier. Il ne peut égaler sa grandeur divine , comme il est , et imparfait dès sa naissance, n'ayant qu'une partie d'être, et ayant apporté, du rien duquel il est fait, beaucoup de non être mêlé avec sou essence , qui est par ce moyen nécessairement finie , limitée et mesurée.
Chap. 17. Sans doute Dieu a fait le monde comme par art, et non par aucune contrainte. Car si l'être de Dieu est une même cbose avec son intelligence et sa volonté, certainement sa volonté et son intelligence sont les moyens de la création : et aussitôt qu'il a voulu, aussitôt il a produit ce que bon lui a semblé.
D'autant que Dieu est plus parfait et plus digue que l'être du monde qui a été produit
de néant, d'autant est plus excellent et plus noble sans comparaison le monde , en l'essence de Dieu, où il est éternel et éloigné de tout non être , qu'il n'est en sa propre essence et particulière nature. Au reste , l'ouvrier a besoin de matière , en laquelle il mette la forme de son ouvrage ; mais Dieu fait tout de néant , et sauf lui, toute chose a été par son moyen engendrée du non être.
Attendu qu'il engendre par sa seule volonté , il a créé ce monde sans peine , sans ennui et sans travail : et comme l'artisan , sel ou le besoin de la maison, bâtit en la meilleure manière qu'il peut , de même Dieu a établi ce monde parfait en toutes ses commodités ; de façon qu'il n'y peut être ajouté ni diminué aucune chose , car il n'y a faute de rien , ni rien de superflu. Or , d'autant que l'ouvrier ne fournit point de matière , et lui donne seulement la façon et la forme , sa continuelle présence ne fait nul besoin à maintenir et conserver son ouvrage. Il est tout autrement du monde à l'endroit de son Créateur; car Dieu ayant fourni et de matière et de forme , et Jes ayant produites du rien , son assistance fait
3l6 CHRISTIANISME
incessamment besoin à la conservation de son bâtiment qui ne peut sans elle subsister une seule minute , et qui , tout soudain , re~ viendroit à rien , d'où il est parti , s'il avoit éloigné l'œil de son facteur.
Si Dieu , ce parfait ouvrier, maintient continuellement et conserve ce monde , il le bâtit aussi par conséquent et engendre continuellement , tout ainsi que le soleil ses rayons qu'il fait et refait si dru , qu'il en continue la lumière : autrement nous en serions incontinent privés , comme nous essayons la nuit en son absence. Le monde donc finiroit sans doute , s'il n'étoit régénéré incessamment et maintenu par son Créateur (1).
Chap. 19. Le monde n'a point été de toute
(i)Ondiroit que Voltaire avoit lu ce morceau, tant il y a de ressemblance avec ce qu'il dit dans son écrit Tout en Dieu. « Un homme qui fait usage de sa raison , peut-il concevoir » Dieu autrement que comme principe toujours agissant ? » S'il a été principe une fois , il l'est donc à tout moment : » car il ne peut changer de nature. La comparaison du soleil » et de sa lumière avec Dieu et ses productions, est sans doute » imparfaite ; mais enfin , elle nous donne une idée , quoique » très-foible et fautive , d'une cause toujours subsistante , et » dé ses effets toujours subsistans. » ( Tome XX , page i59 , édit. de Lefebvre. ) ,
éternité : ainsi Dieu le produit de nouveau : car, s'il étoit autrement, et que Dieu ne devançât point le monde en durée , en cela , se trouveroit égalité entre eux , et par conséquent nous tirerions que Dieu ne se seroit pu passer du monde , ni être sans sa compagnie : et par même moyen que , naturellement et par nécessité le monde auroit été produit , non par une libre et simple volonté : qui est chose merveilleusement contraire à le grandeur et excellence de Dieu.
Chap. 20. Dieu , ce grand ouvrier , produisante monde, a eu certainement quelque but proposé à son entreprise : et n'y ayant rien lors en l'univers que lui seul , il s'ensuit qu'il n'a pu créer le monde pour autre chose que pour soi. Davantage , il est impossible qu'il l'eût créé pour néant et pour le non être ; c'est donc pour l'être : ainsi pour soimême , qui est être lui seul.
Chap. 21. L'être du monde , en toutes façons , ne regarde que Dieu ; aussi est-il tout de Dieu , selon Dieu , et à cause de Dieu. Dieu l'a produit de soi , selon soi et pour l'amour de soi.
Chap. 24. Tout ainsi que par ce peu de lumière que nous avons la nuit , nous ima-
2l3 CHRISTIANISME
ginons la lumière du soleil qui est éloigne de nous : de même par l'être du monde que nous connoissons , nous argumentons l'être de Dieu qui nous est caché.
Chap. 28. Puisque Dieu est , nous devons infailliblement croire qu'il est avant le non vivre , voire qu'il est très-pur et très-parfait, épandu en tout lieu , chassant infiniment le non vivre , et le privant entièrement de place : et non le non vivre négatif seulement , mais aussi le privatif et le corruptîf que nous nommons la mort : ce vivre -là c'est Dieu , en la nature duquel on ne peut considérer nul avant et nul après , ni imaginer le non vivre ou précédent ou subséquent. Il est sans commencement et sans fin ; seul immortel de soi-même , et seul jouissant d'une vie incapable d'accroissance , de diminution et de changement : et comme l'être du monde est de toute éternité en l'essence de Dieu ; ainsi puisqu'il est tout vie , que le vivre c'est lui , il s'ensuit que tout ce qui est créé , est vivant en Dieu , et qu'en lui rien ne meurt. Davantage , puisque Dieu seul est la vraie vie , sans doute l'autre vie qui a été produite , a été produite par lui du non vivre : voire que si elle u'étoit mainte-
DE MONTA IGNE. 2ig
nue continuellement par lui , elle reiomberoit incontinent , quant à sa nature , au non vivre et à la mort. Mais Dieu qui a toute puissance , toute autorité et tout commandement sur le non vivre et sur le mourir , peut arracher du non vivre pour mettre eu vie tout ce que bon lui semble sans empêchement et sans résistance : et , par sa seule volonté , comme souverain maître de la vie et de la mort , rendre le vivre à la créature morte (1).
(î)Existe-t-il des athées par principe? on ne peut en clouter, depuis que l'on aie dictionnaire de Sylvain Maréchal et les supplémens de Jérôme De Lalande. Mais autrefois cette question étoit controversée. Quelques écrivains soutenoientraffirmative, le père Tournemine, jésuite, étoit pour la négative. Il mit en tête de la Démonstration de l'archevêque de Cambray des réflexions où il faisoit voir : I. Qu'il n'y eut jamais de véritables athées pleinement persuadés. Et comme on auroit pu lui demander pourquoi donc tant d'écrits pour démontrer l'existence de Dieu, il disoit : II. Qu'il est cependant nécessaire d'écrire sur l'existence de Dieu , pour affermir ceu^; qui doutent , et confondre ceux qui cherchent à douter; et pour y parvenir , il pensoit : III. Que les preuves de l'existence de Dieu , tirées de la connoissance de la nature, sont les plus sensibles. Il affirme ensuite , IV. Que l'illustre auteur les a mises dans tout leur jour. V. Qu'il a donné les principes nécessaires peur réfuter le spinosisme. Après cela le pèreTournemiue , VI, réfute exactement cette espèce d'athéisme. VII. Il réfute encore l'athéisme des imm^tériahstes. Ces réflexions ne
Le mot Fortune , employé dans les Essais „ blâmé par les Censeurs romains. (Voyages,
Ce jour au soir ( lundi de la semainesainte , 1 58 1 ) , me furent rendus mes Essais, châtiés selon l'opinion des docteurs moines. Le maestro del Sacro Palazzo n'en avoit pu juger que par le rapport d'aucun Frater français , n'entendant nullement notre langue , et se contentoit tant des excuses que je faisois sur chaque article d'animadversion que lui avoit laissé ce Français , qu'il remit à ma conscience de rhabiller ce que je verrois être de mauvais goût. Je le suppliai au rebours qu'il suivît l'opinion de celui qui l'avoit jugé , avouant en aucunes choses , comme d'avoir usé du mot de Fortune , d'avoir nommé des poètes hérétiques , d'avoir excusé Julien (1) : et l'animadver-
sontpas sans mérite. Peut-être M. Aimé Martin auroit-il dû ne pas les retrancher de sa belle édition de l'ouvrage de Fénélon.
(1) C'est dans le livre a, chap. 19 de ses Essais que Montaigne a fait un éloge pompeux de l'empereur Julien» l'Apostat, si souvent préconisé par les philosophes, comme un héros , comme un prince accompli , mais si peu ménagé/
sion sur ce que celui qui prioit , devoit être exempt de vicieuse inclination pour ce temps (1); item , d'estimer cruauté ce qui est au-delà de mort simple (2) ; item , qu'il falloit nourrir un enfant à tout faire (3), et autres telles choses; que c'étoit mon opinion , et que c'étoit choses que j'avois mises , n'estimant que ce fussent erreurs ; à d'autres niant que le correcteur eût entendu ma conception. Ledit Maestro , qui est un habile homme , m'excusoit fort , et me vouloit faire sentir qu'il n'étoit pas fort de l'avis de cette réformation , et plaidoit fort ingénieusement pour moi en ma présence , contre un autre qui me combattait, Italien aussi.
Le i5 d'avril, je fus prendre congé du
par M. Jondot, dans sa savante histoire de cet empereur. Paris , 1817, a vol. in-8°, et dans la Biographie universelle , art. Julien.
(1) La 59* des Propositions, condamnées par la constitution Unigenitus , est ainsi conçue : « La prière des impies est un nouveau péché ; et ce que Dieu leur accorde , un nouveau jugement sur eux. »
(a) Beccaria, Traité des délits et des peines , et presque tous les modernes publicistes , pensent comme Montaigne.
(3) Jean Jacques, qui a tant emprunté de Montaigne, lui doit encore ce système qu'il a développé dans son Emile.
2 22 CHRISTIANISME w
maître del Saciv Palazzo et de son coffl* pagnon , qui me prièrent a ne me servir point delà censure de mon livre , en laquelle autres Français les avoient avertis qu il y avoit plusieurs sottises ; qu'ils, honoroient et mon intention et affection envers l'Eglise et ma suffisance , et estimoient tant de ma franchise et conscience , qu'ils remettoient à moi-même de retrancher en mon livre , quand je le voudrois réimprimer, ce que j'y trouverois trop licencieux , et entre autres choses , les mots de fortune (1) m
(i) Montaigne n'a eu aucun égard à la prière du maître du Sacré Paluis , qui lui avoit recommandé de retrancher de9 Essais le mot de fortune; on l'y retrouve fréquemment, et surtout dans le chap. 33 du livre 3 , où il auroit dû substituer le mot Providence. Il n'a pas supprimé non plus les expressions lubriques et licencieuses qui déparent son livre , et en rendent la lecture dangereuse à la jeunesse. Aussi est-il resté à l'index, et si le cardinal Duperron le nomme le Bréviaire des honnêtes gens, madame de Sévigné ne veut pas qu'on le fasse lire trop matin.
Les matérialistes modernes , dit le docte Bergier , ont tellement abusé de tous les termes , pour pallier les absurdités de leur système, que nous ne pouvons nous dispenser de donner la vraie notion du mot fortune.
Il est d'abord évident que dans la croyance d'une providence divine, attentive à tous les événemens, qui les a prévus de toute éternité, et qui en règle le cours, rien ne peut être
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Il me sembla les laisser fort contens de moi ; et , pour s'excuser de ce qu'ils avoient ainsi
censé fortuit à l'égard de Dieu. Si quelquefois l'on trouve ce terme dans l'Ecriture Sainte, on doit concevoir qu'il ne marque de l'ignorance et de l'ineertitude qu'à l'égard des hommes ; les adorateurs du vrai Dieu n'ont jamais manqué d'attribuer à sa providence les événemens heureux ou malheureux qui leur sont arrivés.
Sous le nom de 'fortune , les Païens entendirent un pouvoir inconnu et aveugle , une espèce de divinité bizarre qui distribuoit aux hommes le bien et le mal , sans discernement, sans raison , par pur caprice. Ils la peignoient sous la figure d'une femme qui avoit un bandeau sur les yeux , un pied appuyé sur un globe tournant, et l'autre en l'air ou sur une roue qui tournoit sans cesse. Aucun Dieu n'eut à Rome un plus grand nombre de temples que la Fortune; les Romains , échappés d'un grand danger par le pouvoir qu'avoit eu Veturia, dame romaine, sur son fils Coriolan , élevèrent un temple à la Fortune des dames , fortunée muliebri, au bon génie qui avoit inspiré cette femme. Les plus grands hommes parmi eux comptoient sur leur propre fortune et sur celle de Rome, sur une divinité inconnue qui les protégeoit eux et leur patrie , et cette confiance leur inspira souvent des entreprises téméraires et injustes. Pour se déguiser à eux-mêmes leur imprudence et leur injustice, ils attribuoient le succès à une divinité quelconque. Juvéual se moque avec raison de ce préjugé, sat. 10. « Avec de la prudence , dit-il , tous les dieux nous sont favorables ; mais nous avons trouvé bon de faire une divinité de la Fortune et de la placer dans le ciel. » Cicéron s'exprime à peu près de même dans le second livre de la divination.
On a remarqué plus d'une fris que le poète Lucrèce
curieusement vu mon livre et condamne en quelques choses , m'alléguèrent plusieurs
est tombé en contradiction, lorsque dans un ouvrage destiné à établir l'athéisme, il a parlé d'un pouvoir inconnu, vis abdita qucedam, qui se plaît à déconcerter les projets des hommes, et à faire tourner les choses tout autrement qu'ils ne pensent, d 'une for tune qui décide de to\H,fortuna gnbernant. Au lieu d'admettre le pouvoir suprême d'une intelligence qui gouverne tout avec sagesse , il aimoit mieux supposer un pouvoir aveugle et bizarre qui disposoit de tout, sans réflexion et par caprice, sans doute afin de ne pas être obligé de lui rendre des hommages.
En effet , c'étoit une absurdité de la part des Païens , de rendre un culte à urîe prétendue divinité qu'ils supposoient privée de raison et de sagesse, inconstante et capricieuse, incapable par conséquent de tenir compte à quelqu'un des respects et des vœux qu'il lui adresse. Mais dès qu'une fois les hommes ont supposé un être quelconque, aveugle ou intelligent, juste ou injuste, bon ou mauvais, qui distribue les biens et les maux, ils n'ont jamais manqué de l'honorer par intérêt. A cet égard l'athéisme n'a jamais pu avoir lieu parmi eux.
Aujourd'hui les matérialistes veulent nous en imposer en déraisonnant d'une autre manière. Ils disent que rien ne se fait par hasard, puisque tout est nécessaire. Ce n'est que l'abus d'un terme. Qu'une cause quelconque soit contingente ou nécessaire, cela ne fait rien; dès qu'elle est aveugle et qu'elle ne sait ce qu'elle fait, c'est le hasard et la fortune, et rien de plus. Telle est l'idée qu'en ont tous les philosophes. « Non seulement la Fortune est aveugle, dit Cicéron , mais elle rend aveugles ceux qu'elle favorise. » De Amicitid, n° 54. H définit le hasard, ce qui arrive sans dessein
livres de notre temps de cardinaux et religieux de très-bonne réputation , censurés
dans les choses mêmes que l'on fait à de^cin. Lib. a de Divin. , n° 45- Nous agissons au hasard, lorsque nous ne connoissons pas l'effet qui résultera de notre action ; le hasard ou la/brtune est donc l'opposé, non de la nécessité , mais de l'intelligence , de la connoissance et de la réflexion.
Ceux d'entre les philosophes qui ont défini la fortune ou le hasard, i'ç/^èf d'une cause inconnue, se sont trompés ; ils dévoient dire que c'est l'effet d'une cause privée d'intelligence, et qui ne sait ce qu'elle fait. Lorsque le vent a fait tomber sur moi une tuile ou une ardoise , c'est par hasard, quoique j'en counoisse très-bien la cause; mais cette cause n'a pas agi par réflexion , et je ne prévoyois pas moi-même qu'elle agiroit à ce moment. S'il n'y a pas un Dieu qui gouverne l'univers , tout est l'effet du hasard.
Mais aussi rien n'est hasard pour ceux qui reconnoissent un Dieu souverainement intelligent, puissant, sage et bon ; dans leur bouche, la fortune ne signifie rien que bonheur ou malheur. Lorsque Zelpha, servante de Jacob, eut mis au monde un fils , Lia, sa maîtresse, le nomma Gad, bonheur, bonne fortune ( Gènes. , c. 3o , v. 1 1. ) ; mais elle n'attachoit pas à ce nom la môme idée que les païens , puisque toutes les fois qu'elle avoit eu elle-même ce bonheur, elle I'avoit attribué à Dieu ( c. 19 et 3o ). Lorsque les Juifs furent tombés dans l'idolâtrie , ils adoptèrent les notions des polythéistes ; Isaïe leur reproche d'avoit dressé des tables à Gad ttàMéni(c.65, v. 1 1). La Vulgate et le Syriaque ontentendu, par le premier de ces termes , la fortune ; les Septantes ont traduit Gad par le démon ou le génie , et Mini par la forlune ; les Rabbins ont rêvé que Gad est Jupiter. Il est probable que Me ni est la lune , comme Mtivn en grée. On sait
pour quelques telles imperfections , qui ne touchoient nullement la réputation de l'auteur ni de l'œuvre en gros, me prièrent d'aider à l'Église par mon éloquence ( ce sont leurs mot#de courtoisie ) , et de faire demeure en cette ville paisible et hors de trouble , avec eux.
Manière de prouver toutes choses de tEtre. — (Théologie naturelle. )
Chap. i3. Pour avoir quelque règle et quelque manière certaine de prouver toutes choses de l'Être , afin que nous suivions le droit fil de notre carrière , il nous faut poser deux fondemeus : l'un, qu'il n'a nullement été pris d'autrui ni de soi-même, et à cette cause,
assez combien les païens attribuoient de pouvoir à la lune.
Il est certainement plus consolant pour l'homme d'attribuer à Dieu le bien et le mal qui lui arrivent , que d'en faire bonneurà une fortune capricieuse ou à un destin aveugle. Le culte rendu à la première, loin de rendre l'homme meilleur , ne pouvoit aboutir qu'à lui persuader l'inutilité de la prévoyance , de la précaution et de la prudence : le dogme de la providence doit produire l'effet contraire, puisqu'il nous apprend que Dieu récompense tôt ou tard notre confiance , notre patience et notre soumission à ses décrets. »
( Dictionnaire Théologique, au mot fortune.)
qu'il est avant tout ; l'autre , qui pend du premier, qu'il est infiniment éloigné du non Être et du néant, lesquels il repousse de soià toute force. Ces deux racines nous produisent tout ce que nous voudrons conclure de l'Être; car de ce qu'il n'est point pris d'autrui, nous gagnons qu'il est premier, qu'il estsans parties,trèssimple,que l'essence de Dieu, c'est Dieu lui-même, et Dieu son essence : qu'il est extrêmement écarté du rien, et que le non Être n'a nulle puissance sur lui : de là se tire le resle. De ce que Dieu chasse de soi le non Être, nous argumentons qu'il est impossible que Dieu ne soit pas , ou qu'il se diminue , augmente , corrompe ou altère : aussi qu'il est très-parfait et très-accompli , jouissant de toute plénitude d'essence , séparée du non Être d'une distance infinie. De ce qu'il est premier et éternel , nous concluons que le néant et le non Être le fuient totalement, que ni eux, ni rien de leur suite ne le peut en nulle façon approcher ou joindre, et que par conséquent Dieu est accompagné de tout ce qui appartient à l'Être , et le comprend en soi. Somme : de la comparaison de l'Être au non Etre, de ce qui leur appartient et de ce qui en
dépend, nous pouvons découvrir l'entière connoissance , et tout ce qui se peut dire ou penser des qualités de l'un et de l'autre. Or , mettons devant nos yeux premièrement ces trois choses , Dieu n'a pris son Être de personne, Dieu est lui-même son Etre, et repousse totalement de soi le non Etre : par ces trois propositions jointes ensemble , la nature de lEtre nous sera manifeste. Tout ce qui se rapportera convenablement à ces principes , sera nécessairement véritable , et tout ce qui leur répugnera , sera faux et impossiblerpour exemple^qui demandera s'il se pourroit trouver deux Etres semblables à celui que nous venons d'établir, nous répondrions incontinent que non , et apercevrions évidemment la contradiction; car s'il y avoit deux tels Êtres , déjà l'Être ne cbasseroit pas totalement le non Être , parce que l'un d'eux auroit en soi le non Être de l'autre ; et puisqu'ils seroient deux, l'un ne seroit pas l'autre. Qui plus est, puisque l'Être est de soi indivisible , chacun de ces deux Êtres auroit à dire en soi un autre Être pareil : ainsi en chaque Être seroit compris le non Être infini , d'autant que le non Être de l'un seroit en l'Être de l'autre, et que chaque Être est
infini de soi : par quoi nous encourrions une ridicule absurdité, logeant en même sujet l'Etre infini et l'infini non Etre. Il n'y a donc qu'un seul Dieu. C'est lui qui est toute essence et son essence lui-même, et qui chasse entièrement le non Etre. De même qui s'enquerra si Dieu est toute force , toute vertu et toute puissance , il lui faudra sur-lechamp répondre qu'oui : d'autant qu'en lui consiste tout ce qui appartient à l'Etre , et tout ce qui dépend du non Etre en est extrêmement éloigné. Or, la foiblessC , l'impuissance et la fragilité dépendent du non Être : de l'Être , la force , la vertu et la puissance. Ces dernières qualités sont infiniment eu Dieu, tout ainsi que les autres en sont infiniment éloignées : il est donc très-fort, trèspuissant et très-vertueux , extrêmement divers du frêle , du foible et de l'impuissant. Aussi , qui demanderoit si de néant Dieu peut bâtir quelque chose, il lui seroit pareillement satisfait , parce qu'en Dieu est nécessairement tout ce qui appartient plus à l'Être qu'au n'être pas : et parce que la puissance d'engendrer appartient à l'Être , et l'impuissance au non Être , il s'ensuit que cette puissance est en Dieu, ou bien il y auroit en
23ô CHRISTIANISME
lui quelque non Etre, ce qui est impossible (i).
Degrés pour parvenir à la connoissance de Dieu et de son nom. — ( Théologie naturelle.)
Chap. 194. Les œuvres de Dieu sont la racine et fondement de la notice que les hommes acquièrent de lui : par quoi, attendu quelles ont entre elles des degre's et des distinctions , cette notice qui s'acquiert par leur moyen , en doit aussi par conséquent avoir. Des œuvres de Dieu , les unes sont bien fort éloignées de l'homme , les autres lui sont bien fort voisines : les unes lui sont plus familières , les autres le sont moins. Il y en a qui sont et qui se font en lui , et
(1) Tout ceci est parfaitement développé dans l'admirable Traité de l'Existence et des attributs de Dieu , etc. , par Samuel Clarke , traduit de l'anglais par Ricotier. J. J. Rousseau faisoit beaucoup de cas de cet ouvrage. Il en parle avec transport dans son Emile. Profession de foi du vicaire savoyard.
Voltaire, Dictionnaire Philosophique, au mot Platon, •voue que , parmi les philosophes , Clarke est peut-être le plus profond ensemble et le plus clair , le plus méthodique et le plus fort de fous ceux qui ont parlé de l'Être suprême.
L'ouvrage de Bullet , sur le même sujet, n'est pas non plus i dédaigner, quoi qu'en dise Voltaire dans sa correspondance.
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d'autres qui sont et qui se font hors de lui : et de celles qui se font en lui , les unes se font au corps, les autres en l'arae. Ainsi, elles ne se rapportent pas également à l'homme , chez qui elles doivent engendrer la connoissance de Dieu. D'où il s'ensuit que cette connoissance engendrée en nos cœurs, n'est pas égale et pareille par-tout , ainsi qu'elle reçoit de la diversité tout plein. Celle qui est acquise par les œuvres de Dieu , qui nous sont plus prochaines , est bien plus grande que celle qu'engendrent les œuvres éloignées de nous : et plus grande celle qui est produite par les œuvres de Dieu qui sont en nous > que celle qui est produite par ses œuvres qui sont hors de nous : plus grande encore celle qui est engendrée par ce qui est en notre ame, que celle qui est engendrée par ce qui est en notre corps. Et d'autant que nul ouvrage de Dieu n'est si prochain à l'homme qu'il est à soi-même, la science que l'homme bâtira par la connoissance de soi, qui est l'un des ouvrages de Dieu, sera plus grande que nulle autre. Celui qui se connoîtra soi-même, et qui se connoîtra comme créature et facture de Dieu, apprendra plus, sans comparaison de la nature
et grandeur de son Créateur', qu'il ne fera , conuoissant quelque autre sien ouvrage , quel qu'il soit : toute œuvre de Dieu , en tant qu'elle est sienne , porte empreinte au visage de la science , le nom , l'honneur , la louange et la gloire de son facteur , et d'autant plus , que plus elle est digne et noble de sa nature. Attendu que nous sommes sa facture , entre toutes celles qui se voient , la plus excellente : il s'ensuit que l'homme qui se connoît soi-même comme facture de Dieu , estime et juge plus de son créateur , lui donne plus de nom , de louange et de réputation, que s'il ne connoît que l'un de ses autres ouvrages: et cette science acquise par la connoissance de l'homme comme ouvrage de Dieu , est plus ou moins parfaite , selon que plus ou moins il se connoît et se voit. En outre , il y a quelques opérations de Dieu qui nous sont montrées et découvertes par l'expérience ; il y en a d'autres que nous n'apprenons que par le témoiguage de ceux qui l'ont dit et qui l'ont vu. La connoissance que nous tirons par ce que l'expérience nous a montrée , est bien plus certaine que celle que nous tirons de ce que nous avons ouï dire : et vu que nous
ne savons rien si bien que ce que nous sentons et voyons , la notice de Dieu établie en nous , par ce que nous voyons et sentons , est au dernier point d'assurance et de certitude. Ce dernier degré de la connoissance de Dieu par ses oeuvres , se divise en deux considérations. Quelquefois nous voyons par expérience ce que Dieu oeuvre autour des autres nommes ou de quelque autre cbose bors de nous ; quelquefois nous voyons et sentons ce qu'il œuvre particulièrement en nous - mêmes : et ce dernier moyen de connoître est le parfait : il n'est rien de pins solide , de plus ferme ni de plus certain ; en lui consiste la très-accomplie et entière science. Au reste elle ne peut être qu'en un seul bomme et incommunicable , car nul autre ne peut voir ce qui se fait autour de moi comme moimême; et je puis apercevoir par expérience ce qui se fait en autrui et kors de moi , mais non pas le sentir ou l'apercevoir si manifestement que ce qui se fait en moimême. Ainsi , attendu que par la connoissance des œuvres de Dieu s'engendre en nous sa notice , il ne faut douter que celle qui s'engendre par la coanoissance de ce
qu'il fait en nous , ne soit la plus ferme de toutes et la plus assurée : et certainement l'homme qui n'a la notice de Dieu par le moyen de telles œuvres , n'a nulle sûreté ou certitude en ce qu'il sait de lui ; il est impossible qu'il l'honore et glorifie , qu'il l'aime ou craigne comme il appartient et comme il doit. S'il est bon d'avoir la vraie science de Dieu , il est par conséquent souhaitable à chaque homme que Dieu oeuvre beaucoup autour de lui. Plus il agira particulièrement en moi , plus aurai-je de science de lui par expérience : par quoi , selon que Dieu exerce en beaucoup de manières ses opérations en l'homme , l'homme en diverses manières le nomme extérieurement; quelquefois il le surnomme puissant , parce qu'il sent autour de soi les eiFets de sa puissance : il l'appelle diversement sage , bon , miséricordieux , bénin , selon que diversement Dieu agit en lui. En cette façon acquérons-nous une certaine connoissance de Dieu avec sa gloire , louange et honneur , et chacun d'entre nous le nomme d'un grand et honorable nom , pour les actions divines qu'il sent particulièrement en soi. Voilà comme Dieu acquiert son nom en plusieurs
modes, ores généralement de toutes les créatures, en contemplation de ses œuvres universelles et communes à toutes choses , ores particulièrement de chaque homme,à raison de ce qu'il a spécialement et singulièrement oeuvré en lui.Ce sont ces oeuvres ici spéciales et secrètes qui accroissent et . multiplient son nom en l'homme : à raison qu'il a plus ou moins oeuvré en chacun, en chacun croît et se multiplie son nom et sa gloire. C'est vraiment connoître Dieu que de sentir et voir par expérience les opérations qu'il fait en moi. En outre , l'homme voit et s'aperçoit mieux de celles qu'il produit autour de son ame , qu'autour de son corps : car l'ame à qui appartient l'intelligence, connoît mieux ce qui lui est le plus proche et le plus voisin: à cette cause il s'engendre une plus certaine science de Dieu en nous par les actions qu'il fait en notre ame , que par celles qu'il fait en notre corps ; et en ces actions-là consiste la finale et extrême connoissance de Dieu par ses oeuvres. Voyez la variété de degrés qu'il y a pour monter à l'intelligence de Dieu , par ce que l'expérience nous apprend de ses œuvres (i). Le
(i) Il est certain que par la connoissance des ouvrages dei«
premier degré , c'est d'argumenter par ce qu'il fait en autrui ; le second , par ce qu'il fait en nous , et le tiers , par ce qu'il fait en
création , l'homme s'élève à la connoissance de l'Ouvrier souverain,de l'éternel Créateur; c'est un article incontestable. Il est également certain que nous ne pouvons bien connoître l'univers et les lois qui le font agir et mouvoir , qu'en admettant l'existence d'un Dieu , première cause de tout , règle suprême de tout. Dieu seul est la vérité par essence; Dieu seul est le centre de toute vérité. « La perfection de l'entendement , dit Euler (*) , consiste dans la connoissance de la ■vérité , d'où naît en même temps la connoissance du bien. Cette connoissance a pour principal objet Dieu et ses ouvrages , puisque toutes les autres vérités , auxquelles la réflexion peut conduire l'homme, se terminent à l'Être suprême et à ses œuvres. Car Dieu est la vérité; et le monde est l'ouvrage de sa toute-puissance et de son infinie sagesse. Ainsi , plus l'homme apprend à connoître Dieu et ses œuvres , plus il s'avance dans la connoissance de la vérité ; ce qui contribued'autant plus à la perfection de son entendement. »
« La physique , dit M. l'abbé Haùy , a pour objet la connoissance des phénomènes de la Nature. Dans la production de ces phénomènes, les corps manifestent diverses propriétés, dont l'étude doit exciter particulièrement notre attention ; et c'est en recherchant les lois établies par l'Être suprême pour régler l'exercice de ces mêmes propriétés, que nous nous élevons jusqu'aux théories qui servent à lier les faits entre eux, et à nous en montrer la dépendance mutuelle. » (Traité élémentaire de physique, tom. I , page i. )
Tout cela est assez bien exprimé par un sonnet, mis en-
(*) Défense de la Révélation contre les objections de« Esprit* Forti» Paris, i8o5, in-8°, page a.
DE MONTAIGNE. zZj
notre ame. Toutes ces considérations appartiennent au nom , honneur et gloire de notre Créateur , et nous acheminent droitement à la connoissance de sa nature et de sa forme. La connoissance de Dieu est plus commune ou plus particulière , plus grande ou moindre , selon que ses œuvres sont ou universelles et communes , ou spéciales et singulières. L'homme connoît son Créateur par les autres créatures , en tant qu'elles sont son ouvrage , et par soi , en tant qu'il est lui-même sa créature ; il le connoît par
tête de la Théologie naturelle, édition de Gorbin, i56u, in-8.
Tu nombres le sablon et la libique arène , »
Tu laboures le bord de l'écumeuse mer,
Sur la cime d'un mont tu tâcbes à ramer,
Tu tâches à planer une roche hautaine : - Tu travailles en vain , tu perds , tu perds ta peine,
Si tu cuides pouvoir comprendre et contempler
L'essence du grand Dieu , qui ne veut point donner
De soi la connoissance à la Nature humaine.
Des choses la Nature est vraiment un indice ,
Qui de l'Etre de Dieu nous donne la notice
(Si de l'Etre de Dieu notice on peut avoir).
C'est pourquoi la Nature avec sa théologie,
Mieux que l'art grave en nous la naïve effigie
De Dieu, de son essence, et de son haut pouvoir. Ce sonnet ne se trouve que dans cette édition , achevée d'imprimer le 3o décembre i568, et incontestablement la première.
a38 CHRISTIANISME
les opérations divines qu'il voit luire hors de soi es autres hommes et créatures, et par celles qu'il sent en soi , autour de son ame ou de son corps : il le peut par conséquent louer , glorifier , honorer et renommer en plusieurs façons. Et de ce que nous avons trouvé beaucoup de diverses marches en la science de Dieu qui s'acquiert en nous par ses oeuvres , il s'ensuit que sa réputation et estimation reçoit aussi du plus et du moins , et qu'elle a beaucoup de degrés inégaux en nos coeurs : et attendu que son nom et honneur intérieur et extérieur suit les conditions de sa réputation et estimation, il n'est pas aussi également et pareillement nommé , honoré de tous les hommes, soit intérieurement soit extérieurement.
Dieu est également exempt de vertu et de vice. — ( Apologie. Essais, livre i , c. 12 ).
Nous disons que Dieu craint, que Dieu se courrouce , que Dieu aime.... Ce sont toutes agitations et émotions , qui ne peuvent loger en Dieu selon notre forme, ni nous l'imaginer selon la sienne : c'est à Dieu seul de se connoître et interpréter ses ouvrages : et
DE MONTAIGNE. a3g
le fait en notre langue improprement , pour s'avaler et descendre à nous, qui sommes à terre couchés. La prudence, comment lui peut-elle convenir, qui est l'élite entre le bien et le mal : vu que nul mal ne le touche? La raison et l'intelligence desquelles nous nous servons, pour arriver par les choses apparentes aux obscures ; vu qu'il n'y a rien d'obscur à Dieu; la justice, qui distribue à chacun ce qui lui appartient, engendrée pour la société et communauté des hommes, comment est-elle en Dieu? la tempérance comment? qui est la modération des voluptés corporelles , qui n'ont nulle place à la Divinité? La forlitude à porter la douleur, le labeur, les dangers, lui appartiennent aussi peu : ces trois choses n'ayant nul accès près de lui , pour quoi Aristote le tient également exempt de vertu et de vice.
L'homme fait Dieu à son image. — (Apologie 354-5. — Essais , liv. 2, chap. 12.)
Quand nous disons que l'inimité des siècles tant passés qu'à venir, n'est à Dieu qu'un instant : que sa bonté , sapience , puissance, sont même chose avec son essence;
a4o CHRISTIANISME
noire parole le dit , mais notre intelligence ne l'appréhende point. Et toutefois notre cuidance veut faire passer la Déité par notre étamine : et de là s'engendrent toutes les rêveries et erreurs , desquelles le monde se trouve saisi, ramenant et pesant à sa balance chose si éloignée de son poids.
(1) Cette fierté de vouloir découvrir Dieu par nos yeux , a fait qu'un grand personnage des nôtres a attribué à la Déité une forme corporelle, et est cause de ce qui nous advient tous les jours, d'attribuer à Dieu les événemens d'importance , d'une particulière assignation : parce qu'ils nous pèsent , il semble qu'ils lui pèsent aussi , et qu'il y regarde plus entier et plus attentif, qu'aux événemens qui nous sont légers , ou d'une suite ordinaire, — Comme si , à ce roi là , c'étoit plus et moins de remuer un empire, ou la feuille d'un arbre : et si sa Providence s'exer-
(i) Nous faisons Dieu à notre image en deux manières : premièrement ,' en lui attribuant un corps, une 'figure humaine ; c'est l'erreur des Antropomorphites ou Antrophiens. Voyez ces mots , Dictionnaire des Hérésies , par l'abbé Pluquet , tome Ier. Secondement , en lui prêtant nos passions , et le faisant doux ou sévère , suivant notre caractère. Celt« erreur est encore plus détestable que la première.
*:oit autrement, inclinant l'événement dune bataille , que le saut dune puce. La main de son gouvernement se prête à toutes choses de pareille teneur, même force et même ordre : notre intérêt n'y apporte rien : nos mouvemens et nos mesures ne le touchent pas.
Blasphèmes contre les attributs de Dieu. — (Apologie 35i-353.)
Il m'a toujours semblé qu'à un Chrétien , cette sorte de parler est pleine d indiscrétion et d'irrévérence : Dieu ne peut mourir : Dieu ne se peut dédire; Dieu ne peut faire ceci ou cela. Je ne trouve pas bon d'enfermer ainsi la puissance divine sous les lois de notre parole; et l'apparence qui s'offre à nous en ces propositions , il la faudroitrej>résenter plus révéremment et plusreligieusemenr.
Aux disputes qui sont à présent en notre religion , si vous pressez trop les adversaires, ils vous diront tout destroussement, qu'il n'est pas en la puissance de Dieu, de faire que son corps soit en paradis et en la terre , et en plusieurs lieux ensemble. Et ce moqueur ancien, comment en fait-il son profit?
Au moins , dit-il , est-ce une non légère consolation à l'homme, de ce qu'il voit Dieu ne pouvoir pas toutes choses; car il ne se peut tuer quand il le voudroit, qui est la plus grande faveur que nous ayons en notre condition : il ne peut faire les mortels immortels, ni revivre les trépassés, ni que celui qui a vécu n'ait point vécu , que celui qui a eu des honneurs ne les ait pas eus, n'ayant autre droit sur le passé que de l'oubliance. Et enfin que cette société de l'hommeà Dieu, s'accouple encore par des exemples plaisans; il ne peut faire que deux fois dix ne soient vingt. Voilà ce qu'il dit, et qu'un chrétien devroit éviter de passer par sa bouche.
Dieu appelé indifféremment en tous nos desseins.— (Essais, t. 1er, pag. 524-5 — 536.)
J'avois présentement en la pensée, d'où nous venoit cette erreur , de recourir à Dieu en tous nos desseins et entreprises, et l'appeler à toute sorte de besoins, et en quelque lieu que notre foiblesse veut de l'aide , sans considérer si l'occasion est juste ou injuste, et d'invoquer son nom et sa puissance,
eu quelque état et action que nous soyons, pour vicieuse qu'elle soit. 11 est bien notre seul et unique protecteur, et peut toutes choses à nous aider ; mais encore qu'il daigne nous honorer de cette douce alliance paternelle, il est pourtant autant juste comme il est bon , et comme il est puissant ; et si use bien plus souvent de sa justice que de son pouvoir, et nous favorise selon la raison tVicelle , non selon nos demandes.
Celui qui appelle Dieu à son assistance, pendant qu'il est dans le train du vice , il fait comme le coupeur de bourse, qui appelleroit la justice à son aide , ou comme ceux qui produisent le nom de Dieu en témoignage de mensonge.
Meilleur à l'homme d'avoir un Dieu fécond qu'un stérile. — ( Théol. nat. chap. 70.)
Pour me résoudre de ce doute , si Dieu a produit un fils de sa propre nature, entièrement pareil à soi, ou , au contraire, s'il n'a rien engendré de sa propre nature, je considérerai qu'il est bien mieux séant, que Dieu ait produit de sa substance, que de le croire stérile. Aussi il est plus avantageux à
l'homme d'avoir un Dieu, qui soit de si grande vertu, que de pouvoir engendrer Dieu de soi-même ,que de le penser impuissant en cette part là. En outre que cette production conclut par nécessité une extrême communication, qui engendre raisonnablement eu l'homme , tout plein de fiance et de* consolation devoir, en son Créateur, tant de libéralité et de bonté, que de communiquer à autrui sa sapience , sa puissance et soi-msme , et de ne vouloir se réserver rien de particulier. Je considérerai à l'opposite que la mécréance de ce point là ne m'apporte nul profit, voire qu'elle diminue la grandeur de Dieu , et par conséquent mon bien même. Par quoi il s'ensuit que je devrai affirmer que Dieu a engendré un fils de sa nature, et nier le contraire, l'un étant mon avantage et l'autre mon dommage.
De l'Homme sans Dieu (Sans religion). — . (Apologie, page 497.)
O la vile chose et abjecte que l'homme , s'il ne s'élève au-dessus de l'humanité! Voilà un bon mot et un utile désir; mais pareille-
ment absurde. Car de faire la poignée plus grande que le poing , la brassée plus grande que le bras, et d'espérer enjamber plus de l'étendue de nos jambes , cela est impossible et monstrueux : et Test encore que rhomme se monte au-dessus de soi et de l'humanité ; car il ne peut voir que de ses y eux, ni saisir que de ses prises. 11 s'élèvera, si Dieu lui prête extraordinairernent la main : il s'élèvera , abondannant et renonçant à ses propres moyens , et se laissant hausser et soulever par les moyens purement célestes. C'est à notre foi chrétienne, non à la stoique , de prétendre à cette divine et miraculeuse métamorphose (i).
(i) Naigeon a beau s'évertuer pour prouver que l'on a tort d'êtrepersuadé de l'utilité et de la nécessité de la religion pour servir de base à la morale, et que si l'on parvenoit à se convaincre que l'immortalité de l'ame n'est qu'une chimère et le rêve de la vanité jointe à l' ignorance , on regretteroit au fond du cœur tous les sacrifices qu'on auroil faits au vain désir de mériter l'estime publique (XLI); il a beau distribuer les plus grossières injures aux ecclésiastiques et aux tbéologiens ; il a beau entasser les sopbismes pour se fortifier de plus en plus dans son borrible système , sa cause n'en devient pas meilleure , Montaigne est là pour lui arracber des poings les chétives armes de sa raison présomptueuse. Voltaire aussi ne manquera pas de lui demander « si , loisqu'il a prêté son argent
ifô CHRISTIANISME
De l'estimation de l'homme par la considération de son corps. — (Théol. nat.)
Chap. 104. Mais , parce que l'homme est divisé communément eiî ces deux membres
à quelqu'un de sa société , il voudroit que ni son débiteur , ni son procureur , ni son notaire, ni son juge ne crussent en Dieu. » (Œuvres de "Voltaire, édition de Lefebvre , 1818, tome XXIII, page 5*4.)
Le célèbre baron de Haller a fait , en faveur de la thèse que nous soutenons, un traité intitulé : Discours sur l'irréligion , où l'on examine ses principes et ses suites funestes , opposées aux principes et aux heureux effets du christianisme , qui a été traduit en français par Seigneux de Couevon , Lausanne, 1760, in-8°.
« Je crois, dit-il, page 3i , qu'il est assez démontré que cette nouvelle sagesse est la ruine de la vie sociale. Elle ne donne pour objet à chaque homme que son bonheur particulier , et un bonheur purement sensuel. Elle met perpétuellement en opposition les forces de tous les hommes , et il doit en résulter un état de guerre , et d'inimitié universelle , que Hobbes a reconnu sincèrement en être la suite, et qui ne peut finir que lorsque la religion viendra ramener la paix. La religion fait précisément le contraire de l'incrédulité : elle réunit toutes ces forces , toutes ces volontés divisées en un seul point, je veux dire en Dieu. Selon les lois qu'il nous a données, nous devons l'aimer par-dessus toutes choses, et notre prochain comme nous-mêmes. Quel trésor inépuisable de sagesse et de bonté , qui rétablit le bonheur du genre humain ! quelles richesses que celles qui contribuent si puis-
desquels il est composé , à savoir le corps et lame , il me faut peser et estimer l'une
samment au bonheur universel ! — Selon la révélation nous ne sommes pas faits uniquement pour ce monde : ces biens sont destinés à nous éprouver : nous ne devons en jouir qu'avec retenue , et cette retenue doit nous empêcher d'y mettre trop notre cœur , parce que nous devons enfin les quitter. Nous sommes destinés à passer dans le monde des esprits , d'où sont bannis les plaisirs des sens , et dans lequel , créatures foibles , mais éclairées par- la grâce , nous devrons nécessairement dépouiller tous les sentimens d'une basse ambition en la présence de Dieu , dans le monde des esprits , où nous ne serons admis à la béatitude, que par une grâce sans bornes, qui vient au secours de notre foiblesse. » Et à la page 74 : « La superstition est un ennemi presque aussi dangereux de la religion , que l'est l'incrédulité. Celle-ci met en pleine liberté la corruption de l'homme , parce que , selon elle, il n'y a plus de Dieu qui punisse; et celle-là opère la même chose, en faisant espérer que Dieu se laissera fléchir par de vaines cérémonies , par un mérite étranger , par un attachement extérieur à ce qu'elle nomme la vraie église. L'une et l'autre acquittent mal l'homme envers Dieu : l'athée refuse la dette, et le superstitieux voudroit la payer en bagatelles. Mais qu'importe à la religion , que la superstition mérite de tels reproches? seroit-elle responsable des crimes de son ennemie ? le vice des tièdes , qui ne sont chrétiens que de nom, ne fait pas plus de tort à la religion. Lorsque nous la comparons avec l'incrédulité, nous mettons en balance le système de celle-ci avec le système que nous offre la révélation. L'un nous conduit à un amour universel , qui , selon l'aveu de nos ennemis , fait l'essence de la vertu. L'autre nous sépare de tous les autres hommes . il fait de nous et de notre
après l'autre ces deux siennes parties générales : et premièrement le corps bâti et fa-
volonté notre seul Dieu et l'unique objet de nos actions. Le chrétien est coupable, lorsqu'il n'est pas vrai chrétien ; et l'athée est coupable, parce qu'il est un vrai alliée. Les vertus qu'il conserve ne viennent que de la crainte qu'il a de ses concitoyens , et d'un reste d'impression que l'éducation lui a donnée. Il ne seroit point un vrai athée, il n'agiroit plus selon ses principes , dès qu'il aimeroit autre chose que luimême. Nous observons de plus , qu'avec tous les défauts qui accompagnent le christianisme , il s'y trouve une infinité de choses estimables, dont on ne doit chercher la source que dans la religion; vu que, selon l'aveu de nos antagonistes , ce bien est une plante étrangère en nous , et non un fruit de nos propres dispositions, etc.
S'il est impossible de remplir les devoirs de morale , nécessaires pour parvenir au bonheur , sans Dieu , sans religion , il ne l'est pas moins de les connoitre ; c'est ce que déclare formellement le mathématicien Euler.
Après avoir dit :
« Newton est sans contredit un des plus grands génies qui aient jamais existé : sa profonde science et sa pénétration dans les mystères les plus cachés de la nature demeureront toujours le sujet le plus éclatant de notre admiration , et de celle de notre postérité : mais les erreurs de ce grand homme doivent servir à nous humilier, et à nous faire reconnoitre la foiblesse de l'esprit humain , qui s'étant élevé au plus haut degré dont les hommes soient capables , risque néanmoins de se précipiter dans les erreurs les plus grossières; » Euler ajoute : « Si nous sommes exposés à des chutes si tristes dans nos recherches sur les phénomènes de ce inonde visible qui frappe nos sens, combien serions-nous malheureux si Dieu,
çonné d'un artifice très-parfait et excellent au dessus de tous les autres corps du monde. Considérons un peu l'accomplie proportion de sa constitution , le juste assemblage et couture de ses pièces , comme elles s'entreaident, comme elles s'entre-serveut , comme il n'y a rien de'superflu, rien d'inutile : sa droite stature , la beauté singulière de sa face , la souplesse de ses mains et de ses pieds. Qui pourroit justement peser et estimer l'entière valeur de cette fabrique ? Certainement lhomme est plus tenu à Dieu pour ce beau bâtiment, qu'il n'est pour tout le reste du monde : et s'il fait difficulté de
nous avoit abandonnés à nous-mêmes à l'égard des choses invisibles, et qui regardent notre salut éternel. Sur cet important article, une révélation nous a été absolument nécessaire : nous devons en profiter avec la plus grande vénération ; et lorsque notre révélation nous présente des choses qui nous paroissent inconcevables , nous n'avons qu'à nous souvenir de la foiblesse de notre esprit qui s'égare si facilement, même dans les cboses visibles. Toutes les fois que je vois de ces esprits forts qui critiquent les vérités de notre religion, et s'en moquent même avec la plus impertinente suffisance, je pense et je me dis à moi-même : Cbétifs mortels , combien et combien fie choses sur lesquelles vous raisonnez si légèrement, sont-elles plus sublimes et plus élevées que celles sur lesquelles cependant le grand Newton s'égare si grossièrement. » ( Lettres d'Euler à une princesse d'Allemagne , lettre XVIIIe. )
25o CHRISTIANISME
m'en croire , qu'il prise particulièrement chacun de ses membres ; qu'il voie combien il les estime lui-même ; pour combien il voudroit avoir perdu ses mains , ou de quoi il les voudroit avoir rachetées. Il n'y a homme de bon entendement qui ne les aime mieux que tout le monde , et qui ne voulût avoir donné le monde pour les ravoir , s'il les avoit perdues. Or , [nous sommes tenus à Dieu, d'autant que nous voudrions employer pour les recouvrer , car il nous les a données. Mais à quoi faire parlé-je des mains , vu que , pour bien grande chose , nous ne voudrions avoir perdu un seul doigt ? Nous devons donc à Dieu cette grande chose ; et puis ajoutez-y-en encore une semblable pour un autre doigt , et encore une autre , et une autre jusques à vingt]; somme : que l'homme suive ainsi ses membres les uns après les autres , qu'il les prise et qu'il mette en ligne de recette ceux-mêmes qu'il aura de fortune perdus , car il les avoit tonjours reçus ; et puis , qu'il arrête qu'il doit à Dieu pour son corps tout ce qui résulte de ce compte (1).
(i) On ne sera pas fâché de trouver ici la belle description
DE MONTAIGNE. 25l
Différence particulière de l'homme et des êtres inférieurs. — (Théologie naturelle.)
Chap. 93. L'homme a reçu de son Créateur non-seulement l'excellence sur le reste,
de l'homme par Buffon (*), afin de la comparer avec celle de Montaigne , ou plutôt de Raymond de Sebonde.
« L'homme a la force et la majesté ; les grâces et la beauté » sont l'apanage de l'autre sexe. Tout annonce, dans tous » deux, les maîtres de la terre: tout marque dans l'homme, » même «i l'extérieur, sa supériorité sur tous les êtres vivans ; » il se soutient droit et élevé ; son attitude est celle du com- » mandement; sa tête regarde le ciel, et présente une face » auguste, sur laquelle est imprimé le caractère de sa dignité; » l'image de l'ame y est peinte par la physionomie ; l'excel- » lence de sa nature perce à travers les organes matériels , » et anime d'un feu divin les traits de son visage ; son port » majestueux, sa démarche ferme et hardie, annoncent sa » noblesse et son rang : il ne. touche à la terre que par ses » extrémités les plus éloignées ; il ne la voit que de loin , et » semble la dédaigner; les bras ne lui sont pas donnés pour ■ servir de pilier d'appui à la masse de son corps; sa main' » ne doit pas fouler la terre, et perdre par des frotteinen» » réitérées la finesse du toucher dont elle est le principal » organe; le bras et la main sont faits pour servir à des » usages plus nobles , pour exécuter les ordres de la volonté, » pour saisir les choses éloignées , pour écarter les obstacles, » pour prévoir les rencontres et le choc de ce qui pourroit
(*) OEuvres de Buffon , tome V, pages GG et 67 , édition de M. de Lacépède.
mais encore, la suffisance de l'apercevoir» Il n'a pas seulement plus de dignité et de noblesse , mais en outre il le sait et la connoît , et connoît que les autres créatures ont ce défaut de ne se pouvoir pas connoitre,. et que lui seul est capable de ce faire : lui seul voit les natures et rangs des autres , seul peut discerner et juger les bonnes choses et mauvaises , les prisables et déprisables.
Chap. 94- Pour nous éclaircir plus évidemment de la nature de cette différence , voyons cinq membres qu'elle contient en elle. Le premier est , avoir quelque perfection , ou avoir l'être , le vivre , le sentir et
» nuire , pour embrasser et retenir ce qui peut plaire , pour « le mettre à la portée des autres sens.
» Lorsque l'ame est tranquille , toutes les parties du visage » sont dans un état de repos; leur proportion, leur union , » leur ensemble marquent encore assez la douce barmonie » des pensées , et répondent au calme de l'intérieur ; mais » lorsque l'ame est agitée , la face bumaine devient un » tableau vivant, où les passions sont rendues avec autant » de délicatesse que d'énergie, où cbaque mouvement de » l'ame est exprimé par un trait, cbaque action par un carac- » tère, donl l'impression vive et prompte devance îa volonté , » nous dwèle, et rend au debors, par des signes patbé-» » tiques , les images de nos secrètes agitations. »
t>E MONTAIGNE. 2$3
le reste. Le second , connoître qu'on a , et conuoitre que les autres ont. Le troisième , savoir que ce que nous avons , nous ne l'avons pas de nous-mêmes , mais d'autrui ; et que ce que les autres choses ont, nous ne le leur avons pas donné , ni elles ne l'ont d'elles - mêmes. Le quatrième , pouvoir trouver et imaginer celui qui nous a donné ce que nous avons , et qui l'a donné aussi aux autres. Le cinquième , après l'avoir trouvé et imaginé , de le pouvoir retenir ; de le pouvoir remercier incessamment , et être inséparablement avec lui. Le premier membre est commun à toutes choses: car chacune a sa nature, sa perfection et sa propriété. Les autres quatre appartiennent au seul homme : il n'y a que lui en ce monde qui sache ce qu'il a, qui connoisse l'avoir reçu d'autrui , qui puisse chercher et trouver celui qui l'a ainsi étrenné, et puis le garder et reconnoître.
L'homme bien traité parla nature. — ( Essais, tome II , livre 2 , chapitre 12.)
Psous reconnoissons assez , en la plupart de leurs ouvrages, combien les animaux ont
d'excellence an dessus de nous , et combien notre art estfoibleà les imiter. Nous voyons toutefois aux nôtres, plus grossiers, les facultes que nous y employons , et que notre ame s'y sert de toutes ses forces : pourquoi n'en estimons-nous autant d'eux? Pourquoi attribuons-nous à je ne sais quelle inclination naturelle etservile, les ouvrages qui surpassent tout ce que nous pouvons par nature et par art? En quoi , sans y penser, nous leur donnons un très-grand avantage sur nous ; de faire que nature, par une douceur maternelle, les accompagne et guide comme par la main , à toutes les actions et commodités de leur vie, et qu'à nous, elle nous abandonne au basard et à la fortune, et à quêter par art les choses nécessaires à notre conservation ; et nous refuse , quant et quant , les moyens de pouvoir arriver , par aucune institution et contention d'esprit, à la suffisance naturelle des bêtes: de manière que leur stupidité brutale surpasse en toutes commodités , tout ce que peut notre divine intelligence. Vraiment , à ce compte, nous aurions bien raison de l'appeler une très-injuste marâtre; mais il n'en est rien , notre police n'est pas si difforme et dé-
réglée (i). Nature a embrassé universellement toutes ses créatures , et n'en est aucune qu'elle n'ait bien pleinement fournie de tous moyens nécessaires à la conserva-
(i) Ce mot de nature, dit un physicien dont le nom est synonyme de science et de vertu , M. Haûy , ce mot de nature , que nous employons si souvent , ne peut être regardé que comme une manière abrégée d'exprimer , tantôt les résultats des lois auxquelles l'Etre suprême a soumis le mécanisme de l'univers , tantôt la collection des êtres qui sont sortis de ses mains. La nature, envisagée ainsi sous son véritable aspect , n'est plus un sujet de spéculations froides et stériles pour la morale. L'étude de ses productions ou de ses phénomènes ne se borne plus à éclairer l'esprit ; elle remue le cœur , en y faisant naître des sentimens de respect et d'admiration à la vue de tant de merveilles qui portent des caractères si visibles d'une puissance et d'une sagesse infinies. Telle étoit la disposition où se trouvoit le grand Newton (*), lorsqu'après avoir considéré les rapports qui lient par-tout les effets à leurs causes , et font concourir tous les détails à l'harmonie de l'ensemble, il s'élevoit jusqu'à l'idée d'un créateur et d'un premier moteur de la matière , en se demandant à lui-même , pourquoi la nature ne fait rien en vain ; d'où vient que le soleil et les corps planétaires gravitent les uns vers les autres sans aucune matière dense intermédiaire; comment il seroit possible que l'œil eût été construit sans la science de l'optique , et l'organe de l'ouïe sans l'intelligence des sons (**) ? . . . .
(*) Optice lucis , llb. III , r/uœst. 28.
(") Traité élémentaire de Physique , par M. l'abbé Haùy. Parii , 180G; Introduction, pages iv et v.
tion de son être. Car ces plaintes vulgaires que j'oye faire aux hommes ( comme la licence de leurs opinions les élève tantôt andessus des nues, et puis les ravale aux antipodes ) que nous sommes le seul animal abandonné, nu sur la terre nue , lié , garrotté, n'ayant de quoi s'armer et couvrir que de la dépouille d'autrui; là où toutes les autres créatures, nature les a revêtues de coquilles , de gousses, d'écorce, de poil, de laine, de pointes, (le cuir, de bourre, de plume , d'écaillé , de toison et de soie, selon le besoin de leur être; les a armées de griffes, de dents, de cornes, pour assaillir et pour défendre , et les a elle-même instruits à ce qui leur est propre, à nager , à courir, à voler, à chanter; tandis que l'homme ne sait ni cheminer, ni parler, ni manger, ni rien que pleurer, sans apprentissage..^ Ces plaintes-là sont fausses ; il y a , en la police du monde, une égalité plus grande, et une relation plus uniforme
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î)u prix de l'homme , par* V estimation de son ame. — (Théologie naturelle.)
Chap. 10 5. Ainsi que le corps humain est bâti d'une merveilleusement artificieuse structure, surpassant en beauté le grand nombre et diversité des autres corps de ce monde, ainsi est-il pourvu par juste proportion d'une très-belle ame et très- parfaite , s'étendant et remplissant toute sa capacité , vivifiant ses membres et leur fournissant de sens et de mouvement. Et comme le corps est multiplié en une très-accordante diversité d'organes dissemblables, comme de cetle belle variété est cousu, tissu , et lié son parfait bâtiment : tout ainsi est notre ame diversifiée en un grand nombre de très-nobles et différens offices ou vertus et puissances naturelles , iuvisibles , jouxte dé?' l'exigence et besoins de nos organes corporels. De sorte que tout autant qu'il y a de divers membres Organiques , tout autant y a-t-il de divers offices et vertus invisibles en notre ame , afin qu'elle puisse combler et remplir toute la capacité des parties de notre corps, et que nulle n'en reste vide. Et comme un seul homme peut avoir des arts 3t des offices di-
vers qu'il exerce. par inslrumens et outils difïërens , de même notre ame exerce diverses puissances et effets par membres dissemblah les etdivers : Par ainsi la diversité des organes corporels qui est en nous, conclut par nécessité une pareille diversité de venus et d'offices en l'ame ; non toutefois que tous ces offices et vertus s'effectuent par nos organes. Or, puisque toutes opérations procèdent d'elle , il faut qu'elle ait autant de puissances que nous voyons d'opérations différentes. Et d'autant qu'en ce bel ordre de l'univers , il y a jusques à nous une continuelle considération du grand et du moindre , du supérieur et de l'inférieur, du plus et du moins digne : voire que les Royautés et Républiques sont composées et établies de la diverse et dispareille qualité des charges et offices , à j>ïlis forte raison > attendu que l'ordre du moude ainsi proportionnément policé n'est fait ni ordonné que pour l'homme , doit-il avoir les vertus et puissances de son ame, divisées et rangées selon leur valeur et noblesse. Aussi le sont-elles : tout n'y est pas un et pareil , ses effets reçoivent de l'inégalité et de la disparité : les uns sont premiers, les autres derniers, et d'autres au
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milieu : il y en a de très-nobles , de vils et de médiocres. Par quoi il semble que notre ame ainsi équipée de divers offices et puissances, dresseen soi comme une royauté, eu laquelle ses vertus supérieures commandent aux inférieures , les régissent et les gouvernent : les inférieures reçoivent les commandemens qui leur sont faits et y obéissent. Voilà pourquoi sa petite monarcbie s'entretient si bien et si paisiblement d'autantqueraulorilé souveraine commande justement aux subalternes, et les subalternes la servent et respectent comme elles doivent : qui sont les vrais moyens de maintenir tout civil gouvernement. Commençons parles moindres et plus viles opérations, par le nourrir, augmenter et engendrer. De vrai aussi sont-ce celles qui paroissent communément les premières en lbomme, nourriture, génération et augmentation. Or, si nous avons trouvé trois opérations différentes, il faut qu'il y ait par conséquent en lame trois vertus qui leur soient correspondantes, et faut qu il y ait en elle la vertu de nourrir, d'augmenter et d engendrer. Voilà donc trois offices naturels qui se comprennent sous une puissance générale, que nous nommons vertu végéta-
tive. Ces trois qualités de notre ame tiennent en sa royauté le rang des paysans laboureurs et marchands; car comme la charge de ceuxci est travailler continuellement pour l'entretenement et service des plus nobles et dignes états , et comme sans leur travail continuel les autres ne pourroient subsister, et qu'ils servent comme de base et de fondement pour soutenir tout le reste de la communauté, pareillement ces trois inférieures vertus de notre ame appuient et soutiennent les plus nobles , sont continuellement embesognées pour leur service, portent les charges et le faix du royaume et des autres états plus dignes. Au reste , celles ici en ont quatre au-dessous,quileur sont sujettes et servantes, l'appétitive ou l'attractive , de laquelle le devoir est de désirer et de recevoir la viande : la retentive, qui la retient; la digestive, qui cuit et digère ; l'expulsive, qui décharge le corps des superfluités. Notre ame fait tous ces quatre offices par instrumens corporels. Ces vertus s.ont jointes et liées à nos membres, et leurs opérations se font avec et moyennant le corps. D'où il advient qu'elles s'alfoiblisssent et se fortifient à mesure que le corps se trouve aussi ou vigoureux ou dé-
bile; par quoi nous les appelons vertus corporelles. L'autre ordre des opérations de l'homme , plus noble que le premier , non toutefois suprême , mais entre deux , contient le voir , l'ouïr , le goûter , le fleurer et le toucher. En voilà cinq différentes : il nous faut donc trouver cinq puissances en l'ame qui leur répondent. Ce sont la visive, qui reçoit et connoît les couleurs , les figures et la lumière. Celle-ci est attachée à nos yeux ? et notre ame l'effectue par leur moyen; la puissance d'ouïr , qui sait et entend les sons, les voix et l'harmonie : celle-ci est jointe à nos oreilles , et nos oreilles servent d'instrument à notre ame , pour la mettre en usage. Il est de même du goûter , du fleurer et du toucher. Voilà pas une étroite société et merveilleux mariage entre les membres organiques de notre corps , et les vertus et puissances de l'ame? Voyez le corps enrichi dïm grand nombre de très-beaux organes, et lame embellie d'un pareil nombre et variété de très-nobles vertus. Ces dernières sont comprimes sous la générale que nous nommons sensitive. Elles s'appellent aussi corporelles , charnelles et organiques , d'autant qu'elles sont attachées au corps , à la chair
et aux organes, que leurs opérations se font par le moyen de nos membres, et que leur force et vigueur se mesure , et suit l'état et la santé des organes : aussi les disons-nous servies et non libres , à raison qu'elles sont sujettes à d'autres puissances naturelles plus dignes. Mais bien qu'elles soient toutes cinq comprises sous le seul titre de corporelles, si sont-elles distinguées en dignité. Et qui a le çang avantageux en assiette de lieu , a aussi en vertu, de l'excellence sur sa compagne. Le flairer passe le goûter en honneur de siège, aussi s'étend son action bien plus loin que l'autre : l'ouïr loge au-dessus du flairer; car nous oyons bien de plus loin que nous ne flairons. Les yeux ont la plus digne place (1), aussi étendent-ils leur vertu plus que les oreilles. Le dernier et le plus déprisé des sens,c'est le toucher,qui est épandu
(1) « On a reconnu , dit M. l'abbé Haùy , que cet organe est un véritable instrument d'optique , au fond duquel la jumière va dessiner, ou plutôt peindre les portraits en petit de tous les corps situés en présence du spectateur ; et l'on peut dire que parmi tant de sujets d'observation que la nature présente à l'oeil de toutes parts , il ne voit rien qui porte plus sensiblement l'empreinte d'une intelligence infinie que la structure de l'œil lui-même. — Traité élémentaire de Physique , tome II , page «78.
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par tout le corps. Outre ces sens et vertus extérieures, notre ame en a d'autres bien plus dignes, occultes et intérieures , qui se rapportent aussi à d'autres parties et organes , qui sont au-dedans de nous et en notre cervelle : le sens commun , l'imagination, la fantaisie , le jugement et la mémoire , audelà desquelles il y eu a encore une autre qui manie le mouvement de lieu à autre, par laquelle notre ame dilate et étend , retire et étreint nos membres , marche de place en place , et exerce les oeuvres mécaniques et artificielles. Celle-ci se conduit encore par organes corporels , à savoir , nos nerfs , nos muscles, nos pieds et nos mains. Toutes les précédentes vertus et puissances de lame sont liées et attachées à nos membres , et ne s'effectuent que par leur moyen. 11 nous reste à dire du dernier ordre et plus noble état qui soit en notre royaume , de l'état qui commande à tous les autres , d'une vertu qui régit et gouverne entièrement celles desquelles nous avons parlé jusqu'à présent; il nous reste à dire de deux puissances qui sont en l'homme , au-dessus desquelles il n'y a plus rien en lui : elles se nomment intelligence et volonté. Nous les
départons en deux , d'autant que leurs opérations sont différentes , et que c'est autre chose vouloir , autre chose entendre. Elles font un rang et comme un genre à part , parce qu'elles ne sont pas obligées à notre corps comme les autres , ni à nos organes y ains qu'elles oeuvrent d'elles-mêmes sans nos membres : de façon que la force ou foiblesse de leur agir ne pend nullement de la vigueur ou débilité de notre corps : aussi les surnommons-nous spirituelles, incorporelles et intellectuelles. Notre ame , par leur moyen , se déprend et se démêle de toute obligation corporelle , se délivre de la sujétion de toute chose matérielle ou temporelle , s'élève au-dessus du corps , et se met en pleine et entière liberté (1). A cette cause faisons-nous de ces puissances et ver-
(i) Il est curieux de comparer entre elles et avec ce chapitre les observations de Bossuet et de Fénélon sur l'union de l'ame et du corps ; du premier , dans le chapitre III du Traité de la Connoissance de Dieu et de soi-même ; du second , dans la Démonstration de l'existence de Dieu , première partie , chap. IV.
Les réflexions admirables que font ces grands hommes sur l'organisation de notre corps et sur son union avec l'ame, offrent à-la-fois plusieurs preuves de l'existence de Dieu.
