JESUS D APRES AUGUSTIN

voulu dans le temps subsister dans la nature humaine du Messie, en se l'appropriant par une communication de sa personnalité K — Jésus-Christ, substitué à Ihumanité coupable, a expié nos péchés sur la croix ; cest à la fois le médiateur, la victime et le prêtre par le moyen duquel nous sommes rachetés et réconciliés avec Dieu. Homme-Dieu, il apaise Dieu en répandant son sang; Dieu-Homme, il convertit l'homme. Dieu touche le ca^ur de Thomme par le spectacle de son anéantissement dans l'humanité, et cette leçon dhumilité est la leçon fondamentale de l'incarnation. L'image idéale de l'humilité dans la grandeur, voilà ce qui a subjugué saint Augustin : lorgueil, c'est le péché ; l'humilité est la source et la force de tout bien. Dans les abaissements du Verbe éternel, il puise ce sentiment nouveau qu'il implante dans la conscience chrétienne, le culte de Ihumilité -.

* Pour Borner et Harnack ^D.G., IIP, 119. II, 331», etc.). la christologie cVAiigustin est assez nettement nestorienne : l'union du Verbe et de Jésus est une union morale, une union de grâce. — On ne voit pas comment cette théorie peut s'accorder avec les textes très nombreux où Augustin déclare : a) la réalité de l'humaine nature de Jésus (de agone chr., xvii. 20 ; de cons. évang., II, 1 ;...) ; b) la parfaite divinité et consubstantialité de Jésus (de agone, xvii, 19. :22) ; o l'union des deux substances divine et humaine en une seule personne (Serm., 130, 3 ; in Joan. tr., 78. 3; contre Max. arian., i, 19; de correp. et grat., xi, 30; de agone. xxiii, 25). — Les expressions qu'il emploie parfois (homo susceptus est, indutus est homine) ne peuvent faire illusion. — Voir Scheel : Die Anse hauinir/ A. uber Chrisli Person und Wei^k. 1901 Leipzig, et G. van Crombrugghe : La doctrine chrislolof/iqite et solériolofjifjiie de S. Auf/uslin dan^i ses rapports avec le néo-platO' nisme [Revue d'histoire ecclésiastique. 1904, 237].

- A la suite dirénée et d'Origène, mais dune façon un peu IV. 16

242 l. i:C.LI>E IMPKIUALK : LA PENSKK CIlUKTIKNNi:

J.es prévenances de Dieu poui* la créature, pour le pécheur, vont plus loin encore ; il a institué TÉi^lise pour perpétuer la médiation de son Fils, afin que riiomme put être assuré de posséder la q-ràcc et la vie. L'Eglise fondée par Jésus-Christ garaidit la vérité de la foi que l'individu, livré à ses seules forces, est incapable de reconnaître; en s'intégrant à IHglise. en faisant acte d'obéissance vis-à-vis d'elle, l'individu fait acte de foi; hors de l'Kglise, au contraire, point de salut. Ce n'est pas que Uieu se désintéresse des âmes qui ignorent le Christianisme; il sanctifie parfois sans rÉglisc. Au sein même de C(dle-ci. lors même (piin- Iqrvient le j)rètre, c'est toujours Dieu seul (jui donne la grâce; l'indignité du ministre ne peut en arrêter les

diffiTcnle. à la suito surloul de S. Jean Cluysustome et de S. llilaire, iS. Augustin pense parfois que Satan, en conséquence du péché dAdam. a acipiis un droit positif sur les iiommes. un droit légitime : Dieu ne pouvait donc pas. par la \ iolence. lui arracher l'humanité : il lui a donc abandonné en ranron le sang de Jésus. Le triomphe de Dieu. (|ui de toute manière eût été juste, est ainsi plus conforme à stui essentielle justice. Du reste. le démon a commis linjuslice. en faisant mourir leChrisl. puisijue le Christ était sans jK'ché. — Cette théorie sera suivie encore par saint Léon. Eusébe dKmèse. saint Oégoire le Grand; S. Anselme et S. Thomas la démoliront. [Voir Harnack. Rivière. Oxenham]

Mais il est srtr que. |)Our Aug., la rédemption de Ihumanilé résulte du sacrifice expiatoire offert par le Christ, substitue aux hommes [Contra Faust., xiv. 4 ; traité sur S. Jean. 1)8. 3 : Trinité, IV, 13. 2]. — Il est sûr. également (ici se retrouve le caractère psychologitpie des théories d'Augustin), que. pour lui. Ihumilité est la leçon fondamentale donnée par Dieu à l'homme dans l'Incarnation : Dieu consent sunir à une créature [de catech. rud., IV. 7-8; Trinité, \in. 5; Confessions, vu. ]S: Enarr. in Psal., 31, 18; in l»s. 8-il; in l»s. 18, 15; Enchiridion. 108|.