NICOLE ORESME

dans l'espace à la manière d'une planète, et que chaque planète soit formée par une terre grave qu'environnent une eau, un air, un feu analogues aux nôtres. De fait, Oresme enseigne le mouvement de la terre à titre d'hypothèse ; aucune expérience n'appuie l'affirmation d'Aristote ; si les corps semblent tomber selon la verticale, c'est que leur mouvement se compose d'une chute suivant la verticale et d'une rotation diurne toute semblable à celle de la terre. Et « que de belles persuasions, continue-t-il, à montrer que la terre est mue de mouvement journal, et le ciel non ! » Quant à la Sainte Écriture, c'est une grossière erreur de croire qu'elle oblige les chrétiens à recevoir la thèse du Lycée.

Le même Oresme invente la géométrie analytique et établit la loi des espaces qu'un mobile parcourt en un mouvement varié ! Il nie, à la suite de Scot, toute distinction tranchée entre la quantité et la qualité, et il en tire ce très grave corollaire : l'intensité d'une qualité est susceptible de mesure aussi bien que la grandeur d'une quantité. En même temps et dans le même livre il reconnaît la loi qui fait croître avec le temps, la longueur du chemin parcouru par un mobile doué d'un mouvement uniformément varié ; et la démonstration qu'il en donne est textuellement cette démonstration du triangle, si célèbre trois siècles plus tard!

Les maîtres de Paris, enfin, rejettent la thèse d'Aristote que la grandeur infinie est irréalisable parce que contradictoire. Pour Buridan et Albert de Saxe, Dieu peut parfaitement produire une grandeur qui croisse au delà de toute limite, comme il peut indéfiniment diviser un continu quelconque en parties dont la grandeur finisse par tomber en deçà de toute limite.

84 LA CRISE BOCIALE

Quelques-uns même, tel Grégoire de Rimini, veulent

que Ihru puisse créer un volume absolument et inli-

niineril inlini.

Les hommes qui <>ni lancé de telles idées, à la même époque [1300-4.377), dans la même université (Paris),

peuvent ne les avoir pas aperçues toutes ensemble; ils peuvent avoir conservé dans leur système telle ou telle notion chère à Aristote ; ces révolutionnaires de la pensée peuvent nous apparaître tout d'un coup étrangement timides et péripatéticiennement com vateurs : le fait n'a rien qui doive surprendre, ni qui puisse tromper. Les plus puissants novateurs payent souvent un involontaire tribut aux puissanees qu'ils attaquent. Et il reste clair pour tous que les maîtres glorieux de Paris n'ont pas d'autre devise que celle de Durand de Saint-Pourçain : de intentione Aristotehs... non est tantum curandum sicut de veritate. Il ne s'agit plus d' Aristote, il s'agit de la vérité! Du formidable système autrefois forgé par le précepteur d'Alexandre, il ne subsiste plus que des morceaux. Comme une plage assiégée par le flot montant voit la mer la cerner, s'insinuer parmi les sables, sourdre çà et là en flaques grandissantes qui se rejoignent peu à peu et finissent par la submerger toute, — ainsi la Science aristotélicienne a vu contester bruyamment, puis rejeter tumultueusement ses principes essentiels et ses théories particulières : sa disparition complète n'est plus qu'une affaire de temps.

En attendant, et comme premier service, la science chrétienne naissante débarrasse la pensée humaine d'une erreur qui depuis des siècles l'entrave : l'astrologie est logiquement tuée le jour où Buridan affirme l'unité de la mécanique. Du principe posé par le

CRITIQUE DE L'AUGUSTINISME 85

maître, Oresme déduit avec force l'ineptie de la croyance séculaire ; il détruit dans le germe toutes les superstitions astrales (1).

Le crédit d'Augustin décline comme s'effondre la doctrine d'Aristote : c'est encore de Paris que ce mouvement critique prend naissance. Guillaume d'Ockam sépare par un infranchissable abîme Dieu, inintelligible parce que volonté absolument libre et arbitrairement déterminée, de l'homme, dont les concepts ne sauraient reproduire les essences des choses et dont la nature ne reflète à aucun degré l'Etre insondable. Il faut distinguer, en Dieu, son pouvoir tel qu'il s'est manifesté en fait, dans la création et la rédemption, de la puissance absolue qu'il possède de réaliser tout

(1) Jean Buridan de Béthune, recteur en 1327 et 1348, mort après 1358, chapelain de Saint-André des Arcs, était un « artiste », ainsi que son principal disciple, Albert de Saxe, recteur en 1353 et 1358, curé de SS. Côme et Damien en 1361, recteur de l'université de Vienne en 1365, mort évêque d'Halberstadt, 1366-90. Leur histoire merveilleuse a été remise récemment en lumière par Pierre Duhem, Etudes sur Léonard de Vinci, 1906-1913, 3 vol., Origines de la Statique, 1905-06, 2 vol., et le Système du monde. Histoire des doctrines cosmologiques de Platon à Copernic, 1913-1917, 5 vol. parus. — La plupart des écrits de Buridan et d'Albertutius sont des commentaires d'Aristote : cf. l'éd. Lockert rééditée à Paris, 1516 et 1518, par Badius Ascensius et Conradus Resch et J. Bulliot : Jean Buridan et le mouvement de la terre. Bévue de philos, juillet 1914.

Nicole Oresme était un théologien normand, grand maître de Navarre en 1356, doyen de Rouen 1364, évêque de Lisieux 1377, mort 1382. Cf. Duhem.

Sur la Réformalion de l'ancien calendrier présentée à Clément VI par Jean de Murs et Firmin de Belleval 1345, cf. Kaltenbrunner dans les Sitz. Ber. de Vienne, ph-h. kl. 72, 1876, 289, et le ISovum kalend. de P. Vidal, 1311.

ce qui n'implique pas contradiction : e1 c'esl pourquoi

les spéculations de saint Thomas touchant la convenance du dogme, sont aussi creuse- que celles de saint Anselme, touchant sa nécessité. Dieu pouvait faire qu'on entrât dans l'Église par une autre porte que celle du baptême; il pouvait, autrement que parla transsubstantiation, assurer la présence réelle du Christ dans l'hostie ; il pouvait, pour détruire le péché originel, ne recourir en rien à l'économie actuelle de la Rédemption ; il pouvait créer plusieurs mondes ; il pouvait, Trinité ineffable, s'incarner en un bœuf, ou se pétrifier en un caillou, ou habiter seulement la tète ou le pied d'un homme ; comme il pouvait nous prescrire le vol, le meurtre et l'adultère. Pouvait-il aussi se définir en un Polynôme ou en une Personne unique, ou bien se dissoudre en le néant? Je ne crois pas que l'intraitable champion de la liberté divine ait poussé jusque-là ; mais il est sûr qu'il rejette les preuves de l'existence de Dieu par le premier moteur, par l'efficience, par l'éminence, aussi bien que celles qui prétendent établir l'unité et l'immatérialité de l'âme. — Sur les ruines de la raison, Guillaume d'Ockam dresse l'autorité souveraine de Rome : « Si les commandements de la conscience sont arbitraires, les commandements de l'Église sont absolus. » 11 a plu à l'Etre insondable d'envoyer son Verbe sur terre : Jésus-Christ a institué des sacrements ellicaces, lesquels procurent son amitié ; grâce à eux, Dieu accepte l'homme, tel quel, pour son enfant, fl faut se soumettre aux enseignements et ordonnances établies par l'Église romaine, bien que la raison ne puisse les justifier : et c'est cette soumission qui constitue la foi, sans laquelle, donnée explicitement ou implicitement, point de salut. — (Le jour

GUILLAUME D'OCKAM 81

où Guillaume croit que Jean XXII a versé dans l'hérésie, il substitue l'autorité souveraine de l'Ecriture à l'autorité souveraine des Papes).

La philosophie de Guillaume paraît avoir été un peu plus nuancée que sa théologie. La nature humaine n'a pas été viciée par le péché originel, parce que celui-ci lui a seulement ôté les dons gratuits dont Dieu l'avait parée après la création : la nature déchue équivaut à la nature pure. Sans la grâce, l'homme est donc capable de faire un acte bon, et même d'atteindre à la charité parfaite : mais l'acte moralement bon ne devient méritoire pour le salut que lorsque Dieu le déclare tel. Le péché, du reste, ne souille pas l'âme : il n'est pas une substance, ni même un accident ; il est un acte différent de celui qu'a prescrit Dieu ; il présente ce seul côté de fâcheux qu'il transforme, en le perdant, l'avenir éternel. — La connaissance des phénomènes, c'està-dire de l'individuel, est exactement procurée à l'homme par V intuition des sens et par l' intuition de la conscience : mais comme celle-ci ne lui révèle pas la substance de l'âme, celle-là ne lui permet pas d'atteindre l'essence des êtres. Toutes deux, cependant, le mettent à même de porter des jugements d'existence, quia. Quant à la connaissance des causes, propter quid, analytiquement déduite de la définition des quiddités, objets de chaque science, il y faut renoncer : d'une chose donnée, impossible de déduire une autre. Seule, V expérience permet de passer d'une réalité à une autre réalité. La connaissance abstraite est postérieure à l'intuition, dont elle semble n'être qu'un souvenir confus. Guillaume ne voit en la théorie des « espèces » qu'un pur verbiage ; en l'unité de chaque science, qu'un mythe ; dans le problème de

l'individuation, qu'un rêve. Que la raison se montre modeste : qu'elle se rappelle que la toute-puissance de Dieu peut tromper l'homme, et lui donner L'intuition d'un objet en l'absence de cet objet; surtout, qu'elle ne multiplie pas les êtres sans nécessité. L'universel n'existe ni dans les choses, ni en Dieu ; il est l'œuvre propre de l'esprit ; mais on ne doit pas voir en lui une fiction pure, telle une chimère : des objets réels il présente un signe naturel.

Cette théorie de la connaissance n'aboutit pas aussi nettement au scepticisme que l'esprit général du système semblait le présager. Mais de cette correction, ou de cette inconséquence, beaucoup se débarrassent .assez vite. L'Ockamisme apparaît dans l'histoire, parce que le génie critique de son auteur se montre impuissant à construire, comme une réaction contre l'Augustinisme. Sans doute Guillaume retient en général l'ecclésiologie du docteur, d'IIippone. Il substitue pourtant, un jour, à l'autorité de l'Église, c'est-à-dire de la Tradition vivante, l'autorité de l'Écriture. Noter surtout l'esprit qui l'anime. Ce n'est plus par le péché, c'est par la pensée que l'homme est distant de Dieu. Le franciscain anglais anéantit la conception augustinienne de la chute, si pessimiste en sa précision « physique », et tout ensemble l'autre idée augustinicnne, si consolante, de Vâme — miroir de Dieu. L'homme est une créature infime, mais harmonieuse et normale ; sa conscience ne saurait être pour lui la voix révélatrice du Père ; la loi morale n'a rien d'inaccessible ; en revanche, elle n'a qu'une valeur accidentelle. Et la Révélation dérive d'un caprice !

Voici (Unir reparaître, manœuvrée par des croyants, la théorie des deux vérités : la vérité ecclésiastique