DÉFORMATION D'UN DOGME

de souder à la tradition qu'a léguée le passé les idées du présent que fera fructifier l'avenir.

Après ce coup d'oeil jeté sur les divers systèmes, veut-on voir ce que devient une doctrine particulière, celle de la déification par exemple? On tiendra une seconde preuve, infiniment suggestive, des insuffisances de l'École parisienne, et de l'émoi des âmes qui pensent.

Dieu s'est fait homme pour que l'homme devienne dieu : l'incarnation et la déification, c'est l'essence de la foi telle que la formulait un saint Irénée ou un saint Athanase ; c'est le tout du Christianisme. Et c'est ce tout que compromettent nos théologiens lorsqu'ils perdent la claire notion de la transformation de l'âme, réellement opérée par l'Es prit- Saint habitant et agissant en elle.

Sans doute quelques-uns restent fidèles à la tradition que "Pierre Lombard a aperçue avec netteté et affirmée avec vigueur, que Richard de Saint- Victor et Alexandre de Halès, saint Bonaventure et Henri de Gand ont défendue tour à tour : l'Esprit du Fils a pour fonction propre de conduire l'âme à son Père et de la rendre consortem naturse divinœ. Pierre Auriol, cardinal franciscain, enseigne que l'Esprit réchauffe l'âme par un influx d'amour, comme par ses rayons le soleil réchauffe l'air. Il y a bien en elle une forme créée — ce qu'avait tort de nier le Lombard. — Mais cet influx « spirituel », qu'accepte ou rejette le libre arbitre, est très différent des habitus, tout statiques, d'espérance ou de foi ; il conforme vraiment l'homme à Dieu, non qu'il lui octroie de nouvelles puissances,

mais parce qu'il ordonne et régit celles dont le munit sa nature en sorte qu'il le conduit à Dieu. Auriol n'hésite pas à rapprocher l'homme de Dieu : à l'entendre, toute créature raisonnable, douée d'intelligence et d'amour, s'épanouit nécessairement en trois suppôts. En partant de l'image de Dieu qu'est l'âme, il démontre, avec saint Augustin et saint Anselme, la réalité de la Trinité ; et, se rappelant l'argument ontologique, et qu'une perfection réalisée est supérieure à une pure possibilité de perfection, il attribue à sa démonstration une valeur quasi nécessaire. — Thomas de Strasbourg expose des idées analogues : il reprend aussi, en la rectifiant, la théorie du Maître des Sentences. La charité est une forme créée inhérente à l'âme ; mais c'est la propre personne du Saint- Esprit qui vient habiter l'homme pour le transformer. Thomas dépasse même Auriol, il revient à Henri de Gand lorsqu'il prétend que, à l'âme même que la charité décore, une motion spéciale de l'Esprit est nécessaire pour produire un acte méritoire : car tous les habitus créés sont impuissants à associer l'homme à la vie infinie des Trois.

Sans doute, encore, l'école du Vallon Vert demeure fidèle à la tradition primitive, et sait en vivre. Au fond de la forêt de Soignes, près Malines, dans une prairie marécageuse, se cachait l'ermitage de Jean des Bois et d'Arnold de Diest : le 13 mars 1344 vinrent s'y fixer Jean de Leuw, Franco de Goudenberg, Jean Hinckaert, chanoine de Sainte-Gudule, et Jean Ruusbrœck le maître du chœur. Ruusbrœck n'est pas un savant — bien qu'il sache le latin, connaisse saint Bonaventure et saint Thomas, les Victorins et saint Bernard — ; mais la netteté pénétrante de son esprit

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réussit à débrouiller les sources de sa sainteté. Par delà la vie ascétique se dressent les hauteurs de la vie mystique (1). « Quand l'âme a travaillé à chercher la perfection, quand elle est parvenue à rapporter sa vie et ses actions à la gloire et à l'honneur de Dieu, il arrive souvent qu'elle sent en elle un aiguillon, un pressant désir de connaître et de voir quel est son époux,... un désir sans mesure de le connaître tel qu'il est en lui-même... Alors elle fait comme Zachée... Elle quitte la multitude des créatures... Elle monte à l'arbre de la foi, qui a sa racine en Dieu, et douze rameaux qui sont les articles du symbole. Les rameaux inférieurs parlent de l'humanité du Sauveur... ; les rameaux supérieurs représentent la divinité, la trinité des personnes, l'unité de la nature divine : c'est dans cette région supérieure de l'arbre que l'âme s'élève car c'est là que le Christ va passer avec tous ses dons... » La connaissance, la vie mystiques se distinguent par deux caractères : d'abord rame sent intérieurement que Dieu est présent en elle parce que le lui révèlent de vrais sens spirituels qui le saisissent, et le communiquent ; de ces sens spirituels, le plus important est le toucher. Ensuite, Yâme est à proprement parler passive, parce que seul l'Esprit-Saint agit en elle, et la meut : « ce qui est impossible à nous est bien possible à lui ». « L'on ne travaille pas, mais on est travaillé par l'Esprit du Seigneur ; et l'on est, à ne prendre que ce

(1) Quatre étapes : vie active (conversion, contrition, humilité, pureté, vertu) ; — vie intérieure (élan vers Dieu et aridités, dépouillement ; joie ; soif de Dieu ; abandon) ; — vie contemplative (union par immolation absolue) ; ■ — - vie « commune », l'homme agi par Dieu travaille pour procurer son règne. R... a personnellement combattu le Libre Esprit, notamment Blceniardine.

que l'on éprouve soi-même, la grâce et l'amour. On les appelle les fils de Dieu ceux qui sont morts à euxmêmes en Dieu, et ont immolé toute volonté propre dans la très chère volonté de Dieu. Leur vie est cachée avec le Christ en Dieu, et ils sont entièrement et à nouveau nés de l'Esprit-Saint, fils choisis de l'amour divin : par de là la grâce et les œuvres de la grâce ils s'anéantissent et se fondent dans l'amour. Car ils sont transformés et supraformés en l'Esprit du Seigneur, comme un fer incandescent est supraformé et unifié avec le feu. Aussi loin que va le feu, il reste fer ; et pourtant le fer ne devient pas feu, et le feu ne devient point fer, mais chacun conserve sa nature et sa substance. Ainsi l'esprit de l'homme ne devient point Dieu, mais il est déiforme ; il se sent largeur, longueur, hauteur et profondeur, et aussi loin que Dieu est Dieu, aussi loin l'esprit amoureux est uni à lui par l'amour. Et par conséquent, (par delà) le dernier mode d'aimer est un état de vide, où l'on est uni à Dieu par un amour nu et dans une lumière divine..., par delà les œuvres et les exercices de piété : simple et pur amour qui consume et anéantit en lui-même l'âme humaine, de telle sorte que l'on ne songe plus ni à soi-même, ni à Dieu, ni à quelque chose de créé... Rien qu'aimer ! »

En revanche, parmi beaucoup de penseurs, dans trois écoles très distinctes, s'oblitère l'idée de la déification par l' Esprit-Saint. La plupart oublient que si, dans le plan naturel, Dieu agit toujours ut unus, dans le plan surnaturel il agit le plus souvent ut trinus. A force de prétendre comparer la vie surnaturelle à la vie naturelle, ils en viennent, sans le vouloir, à méconnaître l'originalité de celle-là. Pour Godefroi de Fontaine et

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ses disciples, le don de la personne de l'Esprit ne répond plus absolument à rien.

Quelques autres vont au bout des négations implicites qui s'ébauchent obscurément chez beaucoup ; l'influence du Néo-Platonisme arabe les pousse à nier la réalité de l'ordre surnaturel et la valeur du Christianisme historique, à professer un panthéisme franc. Jésus-Christ, l'Esprit-Saint, les sacrements ne jouent pas grand rôle dans la pensée de Maître Eckart. Dieu est l'Etre ; être hors de Dieu, c'est n'être pas ; au fond de tous les êtres, immanent en eux, se cache Dieu. Qu'est-ce donc qui leur donne une apparence individuelle et indépendante? La matière, l'espace, le temps, toutes formes du Néant qui voilent la figure de l'insondable et silencieuse Unité. Renoncer à la matière, au monde, à soi ; se retirer de soi, c'est-à-dire en Dieu ; chercher et trouver Dieu en tout, voilà le devoir de l'homme, tel que l'a révélé Jésus. Il suffit de le connaître pour goûter la quiétude totale et affronter la vie avec un libre courage. — Que de telles idées aient pu s'enseigner avec éclat sans attirer à leur auteur, pendant longtemps, autre chose que la confiance de ses confrères et les dignités de son ordre, voilà qui surprend ceux même qui se rappellent les ravages que faisait la doctrine des deux vérités, et l'influence que le Néo-Platonisme exerçait sur Ulrich d'Engelbert ou sur Thierry de Freiberg, les points de contact du Thomisme et de l'Averroïsme, de l'Aréopagite et de Proclus, de saint Augustin, de Plotin et d'Origène, — et la victoire que les Prêcheurs remportaient à Paris où ils contraignaient l'évèque Bouret à annuler les condamnations portées par Tempier... Malgré tous leurs efforts, après un long et minutieux procès de trois

années, le pape Jean XXII condamne le système de leur plus fameux docteur.

Un troisième groupe de penseurs, enfin, s'éloigne aussi de la tradition. Plus nombreux que ceux des deux premiers, ce n'est pas la suffisance du don créé qu'ils exagèrent, ou le panthéisme ancien qu'ils ressuscitent. Tout au contraire, ils élargissent l'abîme qui de l'homme sépare Dieu, parce qu'ils ne trouvent pas en celui-là cette Trinité qui est vivante en celui-ci ; ils ne comptent, pour combler cet abîme, ni sur les habitus surnaturels, si sur la présence efficace de l'Esprit ; ils nient effectivement, sinon formellement, la réalité des uns aussi bien que la mission temporelle de l'autre. Ils ne voient dans la déification qu'une métaphore, et c'est l'idée à' acceptation qu'ils lui substituent : aucun changement de V âme ne répo/ul au décret du Tout- Puissant qui la sauve. Pour eux, du reste, la nature est saine. Voilà, très nette, la théorie d'Oekam, et de tous ceux qui le suivent. — Et voilà ce que devient, au quatorzième siècle, l'une des deux bases de la foi (1).

(1) Sur Ruusbrœck, 1294-1381, prêtre en 1318, son Royaume des Amants, 1335 et son Tabernacle spirituel, vers 1350, voir Auger, de Wreese, Wautier d'Aygalliers , 1923. Sur Angèle de Foligno f 13U9, voir les belles découvertes de J. Ferré, Rev. List, francise. 1924-25.

Sur Eckart, provincial de Saxe, 1303, mort en 1327, attaqué en 1326, malgré sa réputation prestigieuse, par l'archevêque de Cologne Henri de Virnebourg et condamné, 27 mars 1329, par Jean XXII, voir le texte que vient de publier Daniels, Eine lateinische Rechlfertigungschrift des M. Eck., d'après le ms. 33 de Scest (Westphalie), dans les Beitriige de Baeumker, XXIII, 5, 1923. Eckart a été accusé d'hérésie en raison de deux de ses livres, le Benedictus Deus et le Comm. de la Genèse, d'une Apologie qu'il a donnée de son Bened. Deus, de plusieurs de ses Sermons. Il comparaît le 25 septembre 1326 devant la