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Vingt-troisième commandement.
Contre la prédication partiale provenant d'orgueil ou de paresse.
„ Quand un fils de Buddha après le Nirwâna de Buddha veut accepter avec de bons sentiments les commandements des Bodhisatwas, il doit jurer personnellement devant les images des Buddhas et des Bodhisatv^as qu'il accepte les commandements. Ensuite il doit sept jours durant confesser avec pénitence ses péchés devant ces Buddhas. Si alors les bons signes se manifestent *), il possède les commandements; mais s'ils ne se manifestent pas, il doit s'efforcer durant deux fois, trois fois sept jours, jusqu'à une année, que cela arrive; et s'ils se sont alors montrés, il peut accepter les commandements devant les images des Buddhas et des Bodhisatwas. Si les signes ne se montrent pas, on ne peut pas dire qu'il possède les commandements, quand même ils auraient été acceptés devant les images des Buddhas.
„Si l'on avait déjà accepté auparavant les commandements des Bodhisatwas, il n'est pas absolument nécessaire, pour l'acceptation de ces commandements devant un maître de dharma, que les bons signes se manifestent. Et pourquoi pas? Parce qu'alors le maître de dharma transmet les commandements de maître à maître; les bons signes ne sont alors pas nécessaires, et par conséquent on entre alors véritablement en possession des commandements quand on les accepte devant un maître de dharma. Il en est ainsi par suite du haut degré d'estime (pour le maî-
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tre) dont on se sent alors pénétrer, g^
„ Cependant s'il ne se trouve à mille milles à la ronde aucun maître qui
puisse faire accepter les commande- ^ T'S ?9c ^ S wC
ments, de sorte que Ton fasse de son ^ ^l ^ i^
propre chef devant les images des & HS '^ ^
Buddhas et des Bodhisatwas le ser- ^ -ç y y
ment de les accepter, il est nécessaire ^ -^ tiX ^ tdC
que les bons signes se montrent. l^c A fiu ^
„ Si donc un maître de dharma, cher- ^^ 'f^ ^ ^
chant sa force dans l'inteUigence qu'il y.^ W S ^
a des sûtras et v^inayas et de la doc- ^ ,^^ ,^ -,
trine et des commandements du Ma- '^ B ^J r^
hâyâna, se met sur un pied d'amitié l'*^ ^ W » M
avec le souverain, le prince héritier ou ;(^^ ^ 3& H^
les fonctionnaires de l'Etat, et que jr ^r j+ x
quelque Bodhisatwa qui commence .
seulement ti s'appliquer à la sain- ^ ' ^^
teté vienne lui demander, par exem- -^ ffS tl
pie, de lui expliquer les sûtras ou les itjF ^r fnj fi
winayas, si par légèreté, méchanceté ^ m a:i /ji,
ou paresse il ne lui donne pas point " ^^ , ^
par point de bonnes réponses h ses iwj if" tï: ij
questions "*"*), il se rend coupable d'un ^ RM m^ t^^
péché secondaire faisant souillure". ^IL ^ 3^ ^
') Conip. le 41^ commandement.
**) On ne doit })iis refuser l'enseignement, niriue si l'on craint tjue celui «jui le re< oit n'abuse de la sapjesse qu'il aura acquise pour intriguer contre son maître et lui faire perdre la laveur du souverain ou du haut fonctionnaire auprès duquel il ei>t bien en cour.
Viii^t -quatrième connuandement .
Contre le pj-clié de ne pas tendre à la dignité do buddha.
„Tjors(prun fils de Buddha possède les opinions orthodoxes, le caractère oi'thodoxe et le vrai dharmakft.ya du Maliàyàna, basés sur les sûtras et les winayiu^ des Buddhas, et si alors il n'est pa^ en état de s'y appliquer avec zèle et de s'y perfectionner imi renonçant aux sept espèces de choses précieuses, mais qu'au contraire il s'adonne h, de fausses no-
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58 LE CODE DU MAHÂyInA EN CHINE.
tions, aux écrits mondains, abhidhar- gg ^
mas et traités philosophiques prove- j.»- -i±: >« ^ ^
nant des hérésies du Second Véhicule, ^ v!^ ^ 9 Mi
ou à quelque écrit que ce soit de ce fF Mi ^^ ^
genre, alors il empêche le caractère
de buddha de se former, il élève des
obstacles contre les moyens de se pro- -y^ t¥i 4^ <^
curer le salut et ne suit pas la voie ffic i5| "59 îC
qui conduit à être Bodhisatwa. Ce- f^ ?^ > § ^
lui qui agit ainsi le sachant et le ^* f^ gg ^ M
voulant commet un péché secondaire An ^
faisant souillure".
Vîngrt-cinquîème commandement. ^ ^ \ "pt ^ ^
Contre le mauvais gouvernement de la ^^ :^ i >^ — '
communauté. ^U ^ ^ ^ -I-
„Si après le Nirwâna de Buddha un ^ >S W W S-
fils de Buddha devient chef de la ^ ^ 3^ 1^ ;:^
prédication, ou chef chargé de Texé- |j| ^p «
cution des lois , ou chef de couvent, ^
ou chef de l'enseignement et de la "
conversion , ou chef du dhyâna , ou B zE ^ lia aR.
hôte pour la réception des voya- ^ o M ^ îS
geurs *), il doit cultiver en lui la ïfiï 4^ J^
mansuétude et être capable d'apai- ^ ^ >
ser les discussions et les dispu- "^ '^' ^
tes; il doit aussi veiller avec soin SL ^Vj> ^
sur les possessions du Triratna "*'*) A^ ^ IT
et ne rien dépenser à rencontre des m\ ^h tt
règles, agissant comme si ces biens ^^^ ^, >
lui appartenaient à lui-même. Si au wT' ^ |5ii ±
contraire il cause du désordre dans it2c nY \ mi
la communauté, s'il laisse surgir des i^
contestations et des disputes, ou s'il M ^ iTf
dépense inconsidérément des biens du . . ^
Triratna, il se rend coupable d'un — - =^ dE
péché secondaire faisant souillure". W W W>.
*) Dignités diverses, conférées dans les couvents aux moines qui se distinguent par leurs vertus et leurs talents.
**) Sur les biens appartenant au couvent.
Vingt-sixième commandement.
Sur l'acceptation d'avantages et de nourriture uniquement à son propre profit.
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ïl'^ ± # s ^ 7^
^Lorsqu'un fils de Buddha habitant la paroisse d'un couvent voit entrer ^
un Bodhisatwa ou un bhikshu étran- Tf^ y^ ^ W m Je
ger dans les demeures ou dans la ^ ^ ^ ^ ^ ^^ ^
ville de la paroisse, il est de son de- ig ^ û/ ^ pb ^
voir d'aller au devant de lui, de le ^j. ^ ^. /. /^ ^
reconduire, de lui donner h> manger ^ - ^ ^ ^J »^ »^ ^
et h boire, et de lui procurer un ^L m 0 In ^
gîte, une couche, un lit de cordes ou ^ ^ ;^ |g ^
de bois, enfin tout ce dont il a be- -f^ §^ r^ >Yn ^
som. Le même devoir incombe a lui an -7-- ^^ Ttc ^
quand il voit l'étranger entrer dans ^^ M ^ -^ o
les lieux de séjour institués par le yfc ix> 5Î t^à
prince h l'usage des religieux, ou dans ^ |p ^ , j:t
ceux que les religieux occupent du- vy*> ce m. rç,
rant la période de repos de Tété, ou ^, ^ ^^ ^
bien dans une grande assemblée. vSi le ^ ^ ^ ^ ^ ^
fils de Buddha ne possède rien, il doit ^* ^ "b^ A
se vendre lui-même, vendre ses fils et IfI Jit ÏS > in
ses filles, même couper la chair de son -^ ^ ^t. x*-
corps et la vendre, pour subvenir aux ^ . ^
besoins du visiteur et tout lui donner. ^ ^ o e ^
„Et lorsqu'un Dânapati vient in- ^ y& pA ^'
viter la communauté, les religieux ^ >f| ^. J^
étrangers reçoivent leur part de ses /^,> 4^*i t^nu »»
, , , , .. ,., In Ti L ^m cL >
présents et de hi nourriture qu 11 ^^ . ., , ,^.
donne; le chef du couvent doit les en- ^ ' ^ ''^^ ^
voyer tour h. tour accepter l'invita- fli ^ M N
tiou. Mais si les religieux établis j./y -jjîj- Jjj; ^
iiu[)aravant dans la localité n'accep- ». ini ijr '•»
tent l'invitation que pour eux-mêmes ^^^ ... . y.
et n'y envoient pas les religieux étran- *^^ '•' ' ^ ^*^
gers, le chef de la paroisse commet un M- ^ ï*ii ^r .
péché immi^nse et ne dillère pas d'un \^f [(•»> Iji^ 7^
animal. 11 n'est pas (,*nimana et u'ap- ^w ^r u: ^
partient pas ii la famille des Çilkyas: tV \t 1 ftr YT
il se rend coupable d'un péché secon- W ^^ '^'^ ^
daire faisant souillure". ^ ï¥ 4^J ^
60 LE CODE DU MAHIyÂNA EN CHINE.
Vîngt-septîème commandement. ^ Mit jgjj à±.
Contre l'acceptation d'invitations personnelles. Uf /\ ^J