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„ Quand on est fils de Buddha, on ne ^'^ ^^ o my j i

doit absolument pas accepter d'invita- A. ^ "l 'ni

tions séparées, ni s'approprier les avan- ^ /\ ^fy "^ ^

tages et la nourriture qui en découlent. ^ jjjg >|^ jf^ «ji

Car ces avantages et cette nourriture ^ ^^ ^^

appartiennent au Sangha des dix points Lj tu J w bW

cardinaux, et par conséquent, en accep- /n H^ 3U ^ 9flC

tant une invitation personnelle, on s'ap- ^ ^ ^ ^\]

proprie les biens du clergé des dix ^n

points cardinaux. ^^

..Parce que de cette manière on use ^ =^

pour soi-même des biens appartenant W yv :^ W

aux huit champs du bonheur, c'est-à- ^ — ' Si A

dire aux Buddhas, aux Arhats, aux ' + B

deux maîtres *), au clergé, au père, à la ^iTC -fc- fs»

mère, au malade, on commet im péché ' ^

secondaire faisant souillure". m \m Hl

*) L'Upâdhyâya et l'Atjârya.

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Yingt-hnîtième commandement.

Sur les invitations personnelles faites à des religieux.

„ Quand parmi les fils de Buddha un BM A. ^ bR "T i

Bodhisatwa, sorti ou non de la famille, ^ ^ (^ ^ /V I

ou un Dânapati invite les champs ^^ 4- g^ ma M-* 3|l 1

bonheur du Sangha à venir prendre ce . ^^ Uj ^ ^^

qu'ils voudront, il doit se rendre au cou- >^/ bR w ^v bR

vent et dire à l'administrateur :„ Je dé- m m ^ ^ m

sire inviter aujourd'hui les religieux à ^ )^ J^ ^ jj^

venir prendre ce qu'ils désireront". {^ \M ^ :{f

L'administrateur porte alors la chose à s^r ° vn " n* ^

la connaissance de ceux dont c'est le ^ ^ ^ ^ ^v

tour d'être invités, et ainsi celui qui fait Ift -P* i® ^

l'invitation reçoit des religieux capables ^ $U A ^

et saints des dix points cardinaux. Si wii = /^ -m

quelqu'un au monde envoyait une invi- ^^

tation personnelle à cinq cents Arhans, ^^

Bodhisatwas ou religieux, ce serait i ^ TO W

moins méritoire que d'inviter un seul individu ou religieux ordinaire dont c'est le tour. Celui qui adresse aux religieux des invitations personnelles commet un acte hérétique; les sept Buddhas *) ne connaissaient pas les invitations personnelles, et elles ne sont pas conformes aux principes d'obéissance et de soumission. Lorsque quelqu'un adresse de propos délibéré une invitation personnelle à des religieux, il commet un péché secondaire faisant souillure".

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") Çâkyamuni et les six Tathàgatas qui l'ont précédé durant les kalpas antéiieures.

Vingt-neaviènie commaudeinent.

Contre l'emploi de moyens condamnables pour gagner sa vie.

„Si, pour se procurer des avantages ou son entretien, un fils de Buddha, d'une âme mauvaise, fait commerce des beautés d'hommes ou de femmes, prépare de ses propres mains de la nourriture, ou moud ou pile de ses propres mains, détermine au moyen de la divination ou de hx chiromancie si ce sera un garçon ou une fille, prédit le bonheur ou le malheur d'après les songes ou en déduit si ce sera un garçon ou une fille; de mrme s'il s'occupe de conjurations et de sorcellerie, d'habikîté et de dextérité, de métliodes pour apprivoiser les aigh*s,ou s'il s'adonne au mélange des cent ou des milhî espèces de plantes vénéneuses, ou du Vi^nin des serpents, des poisons extraits de l'or ou do l'argent et du venin des insectes, il montre ne pas posséder la mansuétude et la compassion , non plus (pie la soumission et l'obéissance. Celui qui se rend le sachant et le voulant coupable de ces choses, commi»! un péché seci^ndain» faisnnt siniillure".

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Trentième commandement. ■htj zn jg^ dgi

Relatif à l'influence exercée sur les laïques. j^ ~^

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„Si un fils de Buddha exerce mé- V. ,

chamment de l'influence sur les laïques ïvC /i ^ \ kX ^

en parlant personnellement mal du Tri- iS f^ ^ ^ ^

ratna, en s' exhibant faussement comme *^ ^ pi i^ F^

personnellement possédé et en parlant ^ /i- -dn j^ hh

alors de sa bouche sur le Nirwâna, tan- ^^ ^ ^ ^ ^

dis que son activité se déploie dans le ^ ^ M El

monde matériel , et s'il fait de cette i(^ ^ ^ ^ %

manière que les laïques se rassemblent, ^ î)$ S ^

de sorte qu'il en résulte des relations .^ -^ . __,

licentieuses et immorales entre les deux '•"^ » >^ -^

sexes, ou que des accouplements en- W ^L ^ W

tre eux soient produits, ou qu'ils se ^f^ ^f^

rendent coupables aux six jours d'ab- ^ ^ p^

stinence (de chaque mois) et aux trois ^ >„ ^ ^"

mois d'abstinence continue de chaque ^ ^^ l±L % Wi

année *) du meurtre d'êtres vivants , m Wc. aT m ^

de brigandage ou de vol, de violation ÇÇ :^ ^ P

du jeûne ou d'infraction des comman- fl M ffi

déments, il commet un péché secon- ^ ^^

daire faisant souillure". ^ ^ mi

„0n doit s'appliquer aux dix com- ^ 4& »

mandements ci-dessus, on doit, d'un -^ ^^

cœur respectueux, les porter sur ses ^ #

mains et y obéir. Ils jettent une lumière 1^ ^

complète sur les catégories de prescrip- ^ ^

tiens et de commandements". ^ T* ^

*) Le huit, le quatorze, le quinze, le vingt-trois, le vingt-huit ou le vingt-neuf, et le vingt-neuf ou le trente de chaque mois, les quatre Dewaloka-râdjas ( UU ^^ ^p )

ou dieux des quatre points ' cardinaux font , au dire de la doctrine de l'Eglise de Chine, un voyage d'inspection sur la terre, soit en personne, soit en se faisant représenter par leurs fils ou délégués. Il est prudent d'observer alors surtout les commandements de la manière la plus scrupuleuse, ce qui a fait nommer ces jours les jours d'abstinence.

Quant aux trois mois d'abstinence continue, c'est-à-dire le premier, le cinquième et le neuvième de chaque année, c'est l'époque où W^âiçramana, l'un des quatre Dewalokarâdjas, gouverne le Djambudwîpa, ou monde méridional dont notre terre fait partie. Il est donc sage pendant ce temps de veiller avec un soin redoublé à ne pécher contre aucun commandement.