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„Que ceux qui sont doués de discernement rétiéchissent sérieusement
à, ces choses
Et méditent les signes distinctifs (des Bodhisatwas), que j'ai exposés
(c. à d. les quarante parties de la voie du salut).
Si quelqu'un ne peut pas vivre en conformité de ce code ,
Cela annulera les signes distinctifs (des Bodhisatwas), qu'il avait
acquis pendant sa vie; Car il n'est pas alors un sol oii la semence a été déposée. Si (au contraire) on veut faire croître les pousses de la sagesse
(l)odhi), Et faire rayonner sur le monde sa lumière et son éclat , On doit dans le silence et le recueillement approfondir Les signes vrais et authentiques des prescriptions ici traitées : — Elles ne naissent ni ne périssent;
Elles ne sont pas éternelles et ne sont pas retranchées; Elles ne sont pas un, et ne sont pas non plus divisées; Elles ne paraissent, ni ne disparaissent.
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m m m m m 'jc^ ^ t^ ^ ^n m ai ^ iss s m ât m ^^ 'f n a§ 'i'
„Les prescriptions (contenues dans ce code), ipii forment toutes
les ([ualités (des Bodhisatwas), Ou doit avec zèle, par tous les moyens efficaces, k'- faire fleurir Tout ce qu'un Bodhisatwa doit faire et briUcr;
On doit s'y applii^uer dans un ordre suivi '), Et ipiaud on s'exerce à la voie du salut ou ne s'y exerce pas. On ne doit évoquer eu soi la i)ensée d'aucune autre chose.
1) Suivtv mcthi>(li(|mMnoMt 1;» voio du sahit , s;ins iutorverlir l'oriire tle* subdivisions.
Yoilà le principal chemin de la béatitude , Ou, comme on l'appelle aussi, le Mahâyâna; Tout mal provenant de vaines théories Est détruit en suivant cette voie, Et le Sarwadjnâ ^) des Buddhas En dérive tout entier.
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fr
„ C'est pourquoi les fils des Buddhas
Doivent développer une grande énergie et beaucoup de zèle,
Et défendre et conserver comme des perles luisantes
Les commandements des Buddhas, qui procurent la pureté.
Tous les Bodhisatwas des temps passés
Se sont appliqués à les mettre en pratique.
Ceux qui ne sont pas encore venus s'y appliqueront.
Et ceux de maintenant s'y appliquent actuellement.
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# i io Ail S a ± )È m -■ m m m m
„Ce sont ces commandements qui déterminent la conduite des
Et lesquels louent les saints des saints. Buddhas,
Moi aussi je les récite en imitant leur exemple,
Et par là s'amoncellent des bénédictions sans mesure,
Que je répands ensuite sur tous les êtres vivants.
Afin que tous se dirigent vers toute la sagesse possible.
J'espère que ceux qui ont entendu ces lois
Suivront tous la voie qui conduit h la dignité de buddha.
1) La connaissance universelle.
Aperçu raisonné des coni mandements contenus daus le Sûtra du filet de JJralima.
La plupart des écrits chinois se distinguent par le manque plus ou moins complet d'ordonnance des matières dont ils traitent , et le code du Mahâyana ne fait pas exception sous ce rapport. A le lire tel quel, on n'obtient qu'une impression confuse du contenu, et pour se rendre compte de l'esprit qui Ta dicté et du système qu'il représente, il faut commencer par ranger les dispositions qu'il édicté dans un ordre plus logique.
Or , la première chose qui frappera la lecteur attentif qui entreprend ce travail , c'est 1 amour de tout ce qui a vie et souffle , qui parle presque à chaque page. De fait, cet amour est la substance du code et y revient constamment sous dilférentes faces: mansuétude, désintéressement, compassion, miséricorde, bref tout le complex de qualités désignées par les deux signes ^^ et f^^. Aussi ces qualités se trouvent-elles en tête des „dix fruits des dispositions du cœur qui font croître le caractère de buddha et qui servent au bien d'autrui" ^); les cinq fruits qui suivent ces deux dans la liste en dérivent naturellement, de sorte qu'il est impossible de parvenir à la dignité de buddha si l'on manque de zèle à pratiquer ces deux vertus.
Le code s'efforce de tirer les plus extrêmes conséquences des principes de compassion et de miséricorde. Voici les commandements dans lesquels se résument les dispositions fondées sur ces principes , éparses dans le Sûtra.
En tout premier lieu, tu ne tueras aucun être vivant, homme ou bête. C'est le premier des pràtiinokshiU5 ou rom mandements suprêmes; aucun autre commandement ne l'éi^ale en importance. Voyez aussi le 20' commandement secondaire.
Ensuite, tu éviteras de Ciiuser de quelque manière que ce soit la mort d'un être vivant et ne mangeras amune chair-);
Tu ne feras donc pas le commerce des animaux '):
Tu n'auras ni cliats, ni porcs, ni cliiens *);
Tu ne feras pas de Icu sans nécessité*);
1) Voy. la \K\'^o IS.
2) Pieiuior nnitimoksha, l^*" coinmandeiuent.
3) \2^ connu. 4) '.V2'' coinm. .*)) IV coinm.
Tu ne posséderas, ni n'achèteras ou vendras aucune arme tranchante , aucun filet ni piège ^) ;
Tu ne fabriqueras pas de cercueils, ne prépareras pas de bois pour cercueils , ne feras pas le commerce de cercueils ^) ;
Tu ne seras pas embassadeur, la diplomatie pouvant engendrer la guerre; même tu n'entreras pas daas le camp d'une armée ^);
Tu ne regarderas même pas les guerriers ou les troupes armées '');
Tu ne te chargeras pas de messages de la part d'insurgés^);
Tu ne prépareras pas de nourriture de tes propres mains, ne moudras ou ne pileras pas, ni ne composeras de poisons*');
Tu ne lieras personne ^).
Voilà pour ce qui concerne la défense de tuer ou de causer la mort. Mais l'amour pour toutes les créatures a d'autres conséquences encore. Le second prâtimoksha dit: Tu ne déroberas pas. Ce commandement est donc d'une très haute importance, qui ne le cède qu'à celle de la défense de tuer. Voyez aussi le 32« commandement. De là découlent les trois commandements suivants:
Tu ne rançonneras personne ^) ;
Tu n'incendieras pas ce qui appartient à autrui ^) ;
Tu n'useras pas de faux poids et mesures ^^). —
Tu ne tromperas ni ne mentiras, soit par paroles, soit par gestes ^^);
Tu ne médiras de personne, ni ne le dénigreras'^);
Tu ne mettras personne dans l'embarras par ta calomnie ^^) ;
Tu ne divulgueras pas les fautes et péchés des frères dans la foi '*);
Tu ne causeras le malheur ou l'embarras de personne parmi ceux qui prêchent les commandements ^^) ;
Tu ne posséderas pas d'esclaves et n'en feras pas le commerce **);
Tu ne nourriras de répugnance pour personne, mais pardonneras toujours complètement, n'injurieras pas, ne frapperas pas, n'insulteras pas ^') ;
Tu ne tireras vengeance d'aucun méfait, pas même du meurtre de ton père ou de ta mère '^). La doctrine de Confucius est bien différente. On lit:
„Tszë-hia demanda à Confucius: ^Quand on a la mort de son „père ou de sa mère à venger, comment doit-on se conduire 1' — „Le Maître dit: ^Que l'on couche alors sur la paille avec son bou-
le et 32e comm.
e comm.
7) 32e comm.
10) 32e comm. 13) 13e comm.
16) 12e et 21e comm.
2) 12e comm.
5) 33e comm.
8) 17e comm.
11) 4e prâtim.
14) 6e prâtim.
17) Qe prâtim.
3) lie comm.
6) 29e comm.
9) 14e comm.
12) 7e prâtim., 13e comm.
15) 48e comm.
18) 10e et 21e comm.
LE CODE DU MAHÂyInA EN CHIITE. 91
„clier pour traversin , que Ton n'entre pas au service de TEtat ^) »et que l'on ne vive pas avec l'autre sous le même ciel. Et si on »le rencontre , fût-ce sur le marché ou à la cour , que Ton ne ^détourne pas son arme , mais qu'on le combatte' " -).
L'amour des êtres vivants n'exige pas seulement que Ton s'abstienne de leur faire du mal; il a aussi un côté actif, car une des qualités distinctives des Bodhisatwas consiste h ce qu'ils font du bien aux autres, cherchent k les rendre heureux, travaillent à leur salut. Par conséquent le code donne les prescriptions suivantes :
Tu sauveras toujours de la mort les êtres vivants^);
Tu donneras, sans avarice ni répugnance, ce que tu possèdes h> autrui *) ;
Surtout pour un frère dans la foi, qu'il soit d'un rang inférieur , supérieur ou égal au tien , rien ne te sei*a trop précieux pour le lui donner; tu vendras pour lui ton royaume, tes enfants, tout ce que tu possèdes, jusqu'à ta propre chair ^);
Tu donneras ton propre corps pour satisfaire la faim des bêtes sauvages ^) ;
Tu te chargeras pour autrui des injures, des insultes, des calomnies, de toute espèce de mal; tu cacheras tes propres vertus, pour qu'elles n'éclipsent pas celles des autres ^);
Tu soigneras les malades **) ;
Tu rachèteras les esclaves®);
Tu n'abandonneras pas entre les mains d'autrui l'image de ton père ou de ta mère '").
Ces commandements sont loin d'épuiser la matière, car l'amour et la miséricorde n'exigent pas seulement que l'on travaille au bien physique d'autrui, mais encore et surtout que l'on amène les autres êtres h la dignité de buddha. 11 résulte de la cjue ces vertus entraînent que l'on se garde strictement de tout ce qui peut induire autrui ;i pécher, faire échec h, sa capacité de réaliser son salut, détruire les mérites ([u'il peut déjà av(»ir
i) Parce qu'alois on ii|n>;irtioiit au prince ot n'a plus lo droit do v\m\\\cv sa vio dans un intén't |)(msouiu>I.
■^> ^ S HH ^ ?L ^ B > Jg ^ # ^ a 4» 2 ^s) k T H > ^£- ;^ tt I- . ^ fi- . f; 5-^ ^ ::^ T^ tli . M ùfi '\> <'il ^
Jyf Jî: jfp [IJl . /( ;.( 111"^ "^P . cliip. l<», loi. 3;? de reiiitioii iinjH'rialo de la iHTiode
Rhieii-louiijj;. 3) 'iO»" coinru.
4) 8«' prâtiin. Vax outre, la 1:V vertu do la voie du s;ilnt (voy. la paj^o iS) amsuslc dans l'obtissaiieo à co prérepto. '») 1", <»<•, ^l{\9 coinni. 6) IIV» œrain.
7) 7'' prâtini. S) S^ comtn. U) M*" œmin.
10) 31" roniin. Les arts nia^iqiies peruiottont de aiuscr du malheur aux pen.s pourvu que l'on ail leur image.
acquis sur la voie de la buddhifi cation. On lit donc dans le code:
Tu ne feras pas le commerce des boissons enivrantes, ni ne le favoriseras de quelque manière que ce soit, ces boissons étant une occasion de péché et enlevant à l'esprit cette lucidité qui est indispensable pour Tœuvre du salut ^) ;
Tu dois éviter de causer même indirectement un péché, le meurtre d'un être vivant, tout acte contraire aux commandements^);
Tu ne paillarderas point, car en péchant contre la chasteté on fait aussi pécher son complice ^) ;
Tu encourras la peine du parâdjika, si tu portes de quelque manière que ce soit quelqu'un à violer un seul des prâtimokshas "*);
Tu ne neutraliseras point les bonnes œuvres faites par un autre et ne seras pas cause qu'elles manquent leur but ^).
Pourqu'on fasse le salut des êtres vivants, il est indispensable qu'on leur en fasse connaître les moyens, c'est-à-dire qu'on leur donne la connaissance des sûtras en général, et spécialement celle du Sûtra du filet de Brahma, puisqu'il contient tout ce qu'il faut faire pour parvenir à la dignité de buddha. Il est par conséquent tout naturel que les prescriptions relatives h la prédication abondent dans ce Sûtra. Le zèle à parler de la doctrine et du bien est la seizième vertu de la voie du salut ^) ; ne pas prêcher le Dharma est un péché, frappé de parâdjika dans le huitième prâtimoksha, et le devoir de prêcher est visé en outre dans les 15% 18% 20% 31% 39« et 46« commandements. On doit lire à certains jours les commandements et les sûtras aux morts euxmêmes , afin qu'ils obtiennent le salut ').
Il résulte de là que chacun est tenu de savoir couramment par cœur ces excellents prâtimokshas , ainsi que les quarante-huit commandements secondaires, dont la mise en pratique est sufîisante et nécessaire pour devenir Buddha , et c'est donc un péché de ne pas se les réciter jour et nuit à soi-même *). De même c'est un devoir de faire pour les commandements de la propagande en les répandant par écrit, et y manquer est un grave péché; si l'on manque de matériaux, que l'on prenne son sang pour encre, sa moelle pour eau, ses os pour en faire des pinceaux, et que l'on écrive sur n'importe quoi ^). Si les magistrats
1) 5e prâtim. 2) 30^ comm. 3) 3^ prâtim., 36^ comm.
4) Voy. tous les dix prâtimokshas. 5) 32^ comm.
6) Voy. la page 18. 7) 20^ et 39» comm. 8) 34e comm.
9) 44e comm. Il nous semble que ce commandement a dû être rédigé avant que l'on fit usage de l'imprimerie, qui sans doute, s'il en était autrement, aurait été nommée parmi les moyens de propagande, dans un texte où celle-ci est présentée comme si extrêmement importante. L'on n'est pas encore parvenu à déterminer avec certitude quand on a commencé en Chine à multiplier les écrits par le moyen de l'impression.
défendent d'écrire les sûtras et winayas, ils commettent un péché secondaire ^). Il va sans dire que tous ces commandements obéissent à la même intention que l'ordre donné par Çâkyamuni h tout le monde de reciter les commandements ^), et que la déclaration de ce Buddha, disant que celui qui néglige ce devoir n'est pas Bodhisatwa, n'est pas semence des Buddhas -).
Quelque ardent que soit l'esprit de propa^^amde qui se manifeste dans notre code, l'Eglise juge un mauvais sermon pire que point de sermon du tout; la prédication n'est donc pas l'atikire de chacun , et ceux qui n'ont pas l'intelligence du Dharma commettent un gros péché s'ils s'en mêlent '*). En outre , les prédicateurs ne doivent pas jeter leurs perles devant les pourceaux, et ont h s'abstenir de prêcher les cinquante-huit commandements devant les hérétiques, puisque également ceux-ci n'en veulent pas*^); cela leur est toutefois permis, même imposé, dans le cercle de leur parenté'').
Tl ne suffit pas que la voie du salut soit prêchée; il faut aussi qu'on écoute la bonne parole; ne pas le faire est un péché très grave aux yeux de l'Eglise , qui , sans jamais avoir recours à la violence, est trop pénétrée du désir que tous les hommes soient sauvés pour n'avoir pas le „ contraignez-les d'entrer" dans son programme. On doit donc faire grand accueil ii un maître de dharma étranger et, quand on a pourvu à tous ses besoins, le prier d'annoncer la loi même trois fois par jour'); un jeune initié qui aurait la présomption de négliger de s'enquérir de la loi auprès de ceux qui sont plus avancés que lui , commettrait un péché secondaire "), et il en est de même tle celui qui , sachant que l'on prêche quelque part, n'inn)orte où, ne s'empresse pas d'aller écouter '').
Du moment que Ton voit dans les sûtnis et winayas les agents suprêmes de la béatitude, il n'iîst pas surprenant qu'on attribue aussi ;i ces saintes écritures une puissance préservât ive contre les dangers et les malheurs. En ctlet , qui peut le plu^, peut le moins: l'écriture sainte, capable de faire de n'import(^ qui un Buddha, peut tout. Aussi est-il prescrit , d'accord en même tem])s avec le devoir qui incombe toujours aux Bodliisatwas de faire tout ce qui est eu leur pouvoir pour le bien d'autrui, de les lire quand quelqu'un tombe maladi'. quand un danger menace le pays, quand lui redoute des malheurs publics et des
1) 47«- comm. 2) Voy. la \M\y:v 31. 3) Voy. la pafre 32,
A) 18i' connu. 5) V2^ comm. fi) 15« comm.
7) (>" comm. S) 22*" comm. 0) 1*" comm.
rebellions , en cas d'incendie , d'inondation , quand quelqu'un est retenu prisonnier, etc. ^). L'Eglise vénère l'écriture sainte et en fait l'objet de soins qui diffèrent peu de l'idolâtrie. On doit pour l'y serrer faire des sacs des matières les plus précieuses, et en outre y sacrifier, sous peine d'être souillé de péché ^), de même que l'on est souillé si on ne la rachète pas lorsqu'elle est tombée aux mains de mécréants ou d'hérétiques ^).
Une Eglise tellement propagandiste, passionnée de prêcher, de convertir, de sauver, ne peut que faire une guerre acharnée aux doctrines hérétiques qui neutralisent son influence. La septième des vertus wadjra de la voie du salut exige une acceptation sans réserve du Mahâyâna'*). La secte que l'Eglise a le plus en horreur est celle du Hînayâna, qui conduit les êtres vivants à un moindre degré de perfection qu'elle, et le code la mentionne nominativement quand il parle des hérétiques. Il déclare péché faisant souillure l'adoption de doctrines hérétiques ou hînayânistes •'), l'enseignement tiré d'un livre hérétique ou hînayâniste ^), l'étude d'un livre semblable quand on est déjà en possession du Mahâyâna '^), même une seule pensée accordée au Hînayâna *).
L'amour et la miséricorde du Mahâyâna s'adressent à l'universalité des êtres, de même que les lois qui les prescrivent, caries deux, vertus et lois, émanent de Lotjana c. â d. de l'ordre universel, qui règne sur la terrasse de lotus embrassant tous les mondes ^). Il va donc de soi que , puisque les lois sanctifiantes appartiennent à tous comme produites par l'ordre universel, personne n'en doit être exclus, ce que du reste la miséricorde universelle défend déjà; donc même les fantômes et les animaux peuvent recevoir les commandements ^"), et chacun doit être admis â l'ordination ^^), qui est la réception solennelle dans le Sangha, dont le but est la mise en pratique conscientieuse des lois. Nous parlerons de cette ordination dans le dernier chapitre de cet ouvrage.
Le code mentionne fréquemment „les lieux du Sangha", f^ j^ , Ce sont les couvents, ses sièges principaux, où le clergé s'établit pour vaquer à l'observation des commandements. Les monastères sont ainsi des institutions de salut, et la loi voulant que Ton manifeste sa miséricorde et sa charité en amenant chacun au salut, elle veut donc que l'on concoure avec zèle â la fondation et à l'entretien des couvents. De là le commandement
1) 39^ comm. 2) 44® comm. 3) 31^ comm. 4) Voy. la page 19.
5) 8e comm. 6) 15^ comm. 7) 24^ comm. 8) 34^ comm.
9) Voy. la page 20. 10) Voy. la page 31. 11) 40^ comm.
LE CODK DU MAHAyÂNA EN CHINE. 95
qui prescrit d'ériger des monastères avec des forêts, pares et champs, et aussi des pagodes de Buddha et autres lieux où Ton peut siéger en dhyâna pour avancer vers la perfection ^). En revanche, incendier un couvent est un péché faisant souillure -) , et les magistrats se rendent coupable d'un péché égal s'ils édictent des décrets contre l'érection de bâtiments destinés au Sangha et contre ceux qui embrassent l'état ecclésiastique , comme aussi s'ils portent la main sur les terres et les bâtisses des couvents^).
Un point qui mérite tout h fait d'être relevé est la manière dont le code insiste sur la méthode pour faire le salut de soi-même et d'autrui consistant à former des vœux dans ce but. Trois commandements en parlent *), et il faut bien que l'on attribue â ces souhaits une grande force, puisque le code les rend obligatoires sous peine, si on les néglige, d'être coupable d'un péché faisant souillure, et qu'il dit qu'il faut sacrifier son corps plutôt que de renoncer h former des vœux pour son salut ^). Cela s'explitiue aisément: c'est le dhyâna sous une forme spéciale. Nous avons déjà fait remarquer que le Mahâyâna admet la puissance créatrice de la pensée ^), et que pour cela l'école du Dhyâna cherche la félicité en tournant la pensée vers la béatitude suprême. Des vœux et des désirs ardents étant au fond aussi des pensées, ils doivent aussi ressortir des effets salutaires; c'est un dhyâna qui peut produire aussi le salut d'autrui. Le devoir des Bodhisatwas de renouveler continuellement les vœux ardents sous forme même de serment qu'ils doivent émettre pour rester libres de péché en vue de leur propre salut ^), appartient évidemment au même ordre d'idéi^.
On voit que l'esprit de cette école de la Miséricorde, dont nous avons parlé parmi celles qui ont anciennement Henri en Chine pour ensuite se fondre dans celle du Dliyâna *), a indui^ital)lement continué h prédominer: la miséricorde est la moelle du Mahâyâna et de son code. Cependant l'école du Dhyâna y est aussi représentée directement, et par autre chose encore que par les vœux et les serments prescrits pour le salut des autres et de soimême, comme nous venons de le voir. En etl'et un chef du dhyâna est désigné nominativement dans notre Sùtra ctunme extT(;ant en cette qualité des fonctions dans le couvent^): il est question di' deux périodes du dhyâna, une en été, l'autre en hiver'"), et on fait un devoir de rétablissement de localités destinées au clergé
1) aO»' comm. "2) 14» ooinm. 3) M* comm.
4) Le :^5o, lo :m^ à in lln, ot 1.' i>. 5) 35« comm.
0) Tagos 4 ot 0. 7) 'M\« comm. 8) l*affr 5.
0) 2.V coiimi. iO) M7" comm.
assemblé en dhyâna ^). Nous entrerons dans plus de détails h ce sujet au cours de la seconde partie de cet ouvrage.
L'école de la Pénitence ^), elle aussi , se retrouve dans notre code. C'est un péché secondaire que de ne pas exhorter un pécheur à la pénitence, ou, s'il fait partie du couvent, que de ne pas le dénoncer lors de l'Uposatha, ou lecture des commandements '), et dans les pràtimokshas on déclare parâdjika celui qui repousse les excuses pénitentes que quelqu'un d'autre lui offre '% Ainsi l'on voit de nouveau que c'est un péché des plus graves que d'empêcher quelqu'un de faire une action sanctifiante, et que l'on doit même contraindre les autres à en accomplir. Enfin il est encore prescrit d'expier ses péchés par la pénitence avant de recevoir les commandements, c'est-à-dire avant l'ordination^).
Le code accorde une attention particulière à une dernière méthode encore de sanctification; nous voulons dire l'ascétisme. Embrasser la vie de moine ou de nonne mendiants y est aussi un moyen de monter vers le perfectionnement; c'est pour cela que les noms de bhikshu et de bhikshuni s'y rencontrent si souvent dans le sens de frère ou sœur dans le salut. Toutefois on les nomme toujours après les Bodhisatwas, ceux-ci occupant, de par leur acceptation des cinquante-huit commandements, un rang plus élevé sur l'échelle de la perfection que les bhikshus ou Çramanas, qui n'atteignent que le rang d'Arhat, parce qu'ils n'ont pour règle de conduite que les deux cent cinquante commandements du Prâtimoksha hînayâniste. Quant à l'absorption de l'école du Winaya, sortie du Hînayâna, dans le Mahâyâna, nous en avons parlé plus haut ®).
Le Mahâyâna étant plus jeune que le Hînayâna et n'en étant au fond qu'une évolution , il n'est pas étonnant qu'il y ait fait des emprunts. Or ce qu'il y prenait ne pouvait guère être autre chose que l'ascétisme, le seul grand moyen de salut pratiqué par le Hînayâna. On n'aurait pu le renier sans rompre de fait avec l'Eglise et avec son saint fondateur , que le témoignage unanime des traditions et des écrits sacrés représentait comme ayant cherché la perfection en pratiquant l'ascétisme. Si donc le code du Mahâyâna s'élève continuellement avec passion contre le Hînayâna , qu'il traite toujours d'hérétique , c'est uniquement parce que celui-ci se contente de l'ascétisme, ne connaît pour les mortels pas d'ambition plus haute que celle de parvenir au rang
1) 39e comm. 2) Voy. la page 4. 3) 5^ comm,
4) 9^= pratim. 5) 23^ comm. 6) Voy. la page 7.
LE CODE DU MAHÂyINA EN CHIHE. 97
rrArhat , et considère comme futiles et sans vertus tous les moyens par lesquels on voudrait s'élever plus encore; cette condamnation ne s'adresse point au moyen même de salut préconisé par le Hînayâna. C'est si vrai, que le Mahâyâna place même le renoncement aux choses de ce monde en tête de sa voie du salut et en fait ainsi la première vertu à laquelle doit tendre quiconque recherche la perfection ^). Du reste ceci découle directement de la grande doctrine de la miséricorde qui domine le tout; comment exercer complètement, parfaitement, cette vertu, si l'on n'a pas commencé par se rendre pour soi-même complètement indifférent aux biens de la terre?
Aussi le vingt-quatrième commandement prescrit à celui qui recherche le salut de renoncer aux sept choses précieuses, et il ressort du dix-septième que, même s'il possède pouvoir et influence, il vit de ce qui appartient à d'autres; la même conséquence découle des commandements vingt-six, vingt-sept et vingt-huit. On voit aussi par ces trois derniers commandements que , puisqu'il ne possède rien en propre, tous les présents qu'il reçoit appartiennent à sa communauté entière, y compris les religieux étrangers qui y font temporairement séjour. Il est question de tournées mendiantes pendant les périodes de dhûtâiiga ^); l'incontinence est défendue aux Bodhisatwas, sans que toutefois, à ce qu'il semble, tout commerce sexuel leur soit absolument interdit ''); ils ne doivent pas trafiquer des beautés des hommes ou des femmes ^), ni écouter la musique et le chant, prendre part aux jeux de hasard ou les regarder'); l'usage de l'ail, des poireaux et des oignons, légumes fort aimés des Orientaux, ne leur est pas permis''), non plus que celui du vin ^). Il faut toutefois remarquer que cette dernière défense est fondée sur ce que les boissons alcooliques obscurcissent l'intelligence et conduisent ainsi au péclié '), plutôt que sur le fait qu'elles sont agréables.
Deux systèmes importants dans l'art dr faire son salut sont restés sans influence sur notre lode; ce sont ceux représentés anciennement en Chine par l'école des Mystères et par celle du Pays d(^ la pureté ou d'Amitàl)ha '). Il est vrai ipi'il est dit «lans le vingtième et dans le trente-neuvième commandement que,loi*sque quehpi'un meurt, on doit faire lire les sùtras et wina^^ius pour son salut , et i[ue \\m doit répéter la chose ii certains jours qui
1) Voy. la jKiiîo 17. 2) 37" coium. 3) 'M prMim.
4) ''1\)« loiiun. 5) 33« comm. 6) 4« comm.
7^ '->'• comm. 8) C<>mn. lo 5^ pnitim. &) Voy. la p;ige 5.
Lettork. Verli. .Ifr Koniiikl. .\k;ulemio. '1" U. IWl 1. 1^ 7
98 LE CODE DU MAHÂyInA EN CHINE.
s'échelonnent après le décès; il est vrai aussi qu'actuellement les laïques assez riches pour payer les lecteurs se conforment à ces commandements. Mais il ne s'agit point en ceci des messes magiques de l'école des Mystères ; elles ne figurent pas dans notre code, puisqu'elles ne se sont pas produites en Chine avant le huitième siècle ^). Ce qui est plus difficile à expliquer est l'absence de quelque allusion que ce soit à Amitâbha ou h son école , laquelle pourtant a déjà existé en Chine au commencement du cinquième siècle. Si l'on réfléchit que la méthode de salut de cette école a toujours joui d'une grande popularité en Chine, on est tenté de conclure de ce silence que notre code existait déjà vraiment à une époque antérieure au cinquième siècle.
Outre les prescriptions du Sûtra du filet de Brahma que nous avons pu dans les lignes qui précèdent ranger dans un ordre systématique , il en reste quelques unes que l'on ne saurait rattacher à des méthodes de salut spéciales. Les princes et les magistrats doivent accepter les commandements (recevoir l'ordination) avant d'entrer en fonctions ^); la divination et les arts magiques, quels qu'ils soient , sont sévèrement interdits aux fils de Buddha ^); ils ne doivent pas être possédés *), ni mal parler du Triratna ou d'un Buddha ^), ni permettre même de s'élever en eux une seule pensée de pécher contre le code , ce qui serait un péché faisant souillure ^).
Cette revue permettra, croyons-nous, au lecteur de se rendre compte d'une manière générale du contenu du Sûtra du filet de Brahma. Cependant cela ne suffit pas pour le comprendre parfaitement dans tous ses détails, car pour cela il faut le voir à l'œuvre dans la pratique , à l'œuvre dans ce que font et ce qu'évitent ceux qui, soit dans les couvents, soit dans le monde laïque, se sont donnés tout entiers à la tâche de faire leur salut. En effet, la vie monastique en Chine se trouve complètement sous l'empire de ce code; c'est lui qui l'a faite ce qu'elle est, et elle constitue donc son meilleur commentaire. Nous allons nous efforcer dans les chapitres suivants d'ouvrir ce commentaire sous les yeux de nos lecteurs , ce qui nous permettra en même temps de mettre en lumière le grand rôle joué en Chine par le Sûtra du filet de Brahma.
1) Voy. la page 5.
2) Premier comm. Il est réellement dit de l'empereur Wou ^ , de la dynastie des
Liang. qu'il «accepta les commandements de Buddha", ^ ^ j^, en 518 (Voy.
les «Histoires du Sud de l'Empire", ^ ^ , chap. 6, f® 29 de l'édition impériale de
la période de Khienlung); malheureusement on ne dit pas en même temps quels commandements il reçut, les 250 du Prâtimoksha ou ceux du Sûtra du filet de Brahma.
3) 29e et 33e comm. 4) 30e comm. 5) 10e prâtim., 30e comm. 6) 43c comm.
