LECTURE DES SÛTRAS DANS LE DANGER ET LORS DES DESASTRES

Le trente-neuvième commandement de notre code a eu encore pour conséquence la mise en vigueur dans FEglise de tout un système de cérémonies destinées à détourner les malheurs. Nous avons déjà vu ^) que, lorsqu'un des frères est gravement malade , on lit assidûment les sûtras pour procurer sa guérison. Quant aux autres malheurs dont il est question dans le susdit commandement, nous ne pouvons parler que de ceux qui reviennent périodiquement en Chine, n'ayant jamais eu l'occasion de constater comment on s'y prend pour les autres. Commençons par la sécheresse et les pluies diluviennes, double conséquence du déboisement; on en souffre continuellement en Chine.

Nous avons déjà dit -) que le peuple donne de l'argent pour le maintien des couvents, parce qu'il croit que ceux-ci régularisent le climat, surtout en ce qui concerne la pluie, et qu'il considère en revanche les moines comme tenus à faire en sorte que le foung choui continue à agir utilement. Cette obligation tombe d'accord avec ce que veut le trente-neuvième commandement; seulement ce que l'on fait pour s'en acquitter dépasse de beaucoup ce que le code prescrit.

Déjà dans l'antique Chine on attribuait la venue des pluies à une espèce d'animaux fabuleux nommés loung f|, ce qu'on traduit généralement par „dragon". Lorsque le buddhisme pénétra dans l'empire et y répandit toutes sortes de fables et légendes sur les Nâgas, on identifia ces deux classes d'êtres; l'Eglise s'empara des dieux primitifs de la pluie et appliqua aux Nâgas leur nom de loung. Ceux-ci cependant n'étaient guère plus que des animaux d'un ordre un peu supérieur aux autres, que dépassaient fort en dignité les loiings si vénérés des Chinois; l'Eglise rebaptisa donc ces derniers, qui devinrent des Nâgarâdjas, c'est-àdire „Rois-dragons", f | J ; elle leur donna le rang de Dewas , et leur attribua pour chef un certain Sàgara Nâgarâdja, ou j,E.oi-dragon des mers", *^ f | 3E •

1) Page 131. 2) Page 100.

LE CODK DU MàHÂtInA EN CHINE. 149

Quand donc, lors d'une sécheresse, les autorités ordonnent aux moines, ou des laïques influents leur demandent de parer au malheur par des cérémonies dans leur couvent, les dragons, en principe probablement symboles des nuages, y jouent le rôle principal. Les rites se basent surtout sur un sûtra intitulé „Siitni du grand parcours des nuages et de la prière pour lu }»luie", A ^ liiQ hW 3i ^ ' traduit en chinois par Amogha-wadjra ^) ou, peut-être, fabriqué par lui. Une fois que Buddha, dit ce fruit de l'adoration et de la conjuration de la nature, séjournait dans le palais des Nâgarâdjas Nanda et Upânanda , il prononça un sermon devant une grande assemblée de bhikshus , de Bodhisatwas et de dragons, à laquelle se joignirent cent quatre-vingt-cinq rois-dragons, tous désignés nominativement, atin de répondre à la question qu'ils lui avaient adressée sur la manière dont il fallait s'y prendre pour faire tomber la pluie en faveur des hommes. Il les loua d'avoir fait cette vertueuse question, et leur communiqua un assortiment de dhâranis, qu'ils n'avaient qu'à marmotter pour faire disparaître tous leui*s propres maux et leur propre misère, et ainsi être mis en état de réjouir toujours le Djambudwîpa par une chute de pluie régulière. Buddha leur énuméra aussi cinquante-quatre Tathàgatas, dont chacun rei)résente quelque force se manifestant au ciel, comme le tonnerre, le vent et autres, ou porte un nom comme Batteur des nuages, Pourchasseur des nuages, Disperseur des nuages, Nuage de pluie, et autres, et il leur expliqua que, si l'on récitait ces noms avec un „salut!" prononcé pour chacun, les dragons seraient délivrés de tous maux, maladies, douleurs et misères possibles et pourraient répandre les pluies fécondantes sur la terre. Entin il leur communiqua encore toute une série de dlulranis ([u'il n'y avait qu'à marmotter, non seulement pour activer ou ralentir les pluies selon les besoins, mais aussi pour conjurer la tamim- et les maladies, conséquences inévital)les des sécheresses ou des pluies exagérées. Bref, tout l'art de fairr la [)luir exposé dans ce sûtra revient h calmer et à régulariser les nuages au iuon imi de formules magiques et de marques de respect données aux puissances célestes qui exercent une iiitluence sur les nues.

(hi dresse un autel en quelqut' endroit pur et propre, jugé convenable, en général dans la cour tlevant le grand temple du Triratna , parfois ct»pendant au pied des monts ou h' couvent a été bâti; là souvent se trouve, destiné à ces cérémonie.^, un temple j»ernianeui , dan- ]{\\\uA \"\u\\\i:c dt^ K wan-\ iu e-t l'objet

1) Voy. la pjigo 5.

150 LE CODE DU MAHÂyInA Eîf CHINE.

principal du culte. Quand on fait usage de ce temple, il est plus facile aux habitants de la contrée, dans leur désir d'échapper au malheur, de venir joindre leurs supplications à celles des religieux; les mandarins aussi sont plus h portée pour offrir de Tencens en faveur du peuple et se prosterner devant les divinités desquelles on espère la pluie. Une ou deux fois nous avons remarqué à côté de quelque couvent peu considérable un temple construit exprès pour abriter l'image du Sâgara Nâgarâdja. On l'ouvrait en temps de sécheresse; en toute autre circonstance il restait irrévocablement fermé.

L'autel est toute une construction. Que l'on se représente un espace carré de plus de douze mètres en long et en large, enfermé dans une enceinte en nattes grossières. Chacun des côtés est coupé au milieu par une porte, sur laquelle on a peint deux dragons, la tête tournée en dedans et la queue recoquillée; parfois ces images sont peintes sur papier et collées aux portes. Un peu en avant de chaque porte se trouve , à la mode chinoise, un paravent, aussi en nattes. L'enceinte renferme ce que dans le langage religieux de la Chine on appelle „ arène pour actes religieux", ^^. A l'intérieur s'élève une grande plate-forme en planches portées sur des trétaux, enduite d'une terre glaise jaune rougeâtre délayée dans l'eau, élément principal du sol dans toute la Chine. Les „Lois de pureté de Poh-tchang" (chapitre 2) disent de l'emploi de cette glaise qu'une fois paissaient sur les monts Himawat, qui embrassent l'Himalaya, l'Hindukuh et d'autres chaînes encore , des bœufs blancs, qui mangeaient tant d'herbes aromatiques que leur fiente en était parfumée et pure, et ainsi propre à tout usage. Mais la Chine est si mal partagée que l'on ne peut pas s'y procurer cette fiente précieuse, de sorte que pour enduire la plate-forme on est forcé de ce rabattre sur cette terre glaise si belle et si pure. En réalité, il nous semble assez probable qu'il y a dans cet usage un reste de l'antique culte de la vache chez les Hindous.

Sur cette plate-forme se dresse une estrade , couverte de pièces de soie bleue tendues sur des perches en bambou peintes en noir. Elle porte , un peu à l'occident de la ligne centrale , un siège destiné au moine principal et, devant le siège, une table, le tout placé de façon à ce que ce Bodhisatwa, lorsqu'il est assis pour présider aux rites , ait la figure tournée vers l'orient, c'est-àdire vers le point cardinal consacré au Dragon Azuré ? ^ §| . C'est le principal de tous les dragons, les Chinois sachant bien que leurs pluies leur viennent surtout du Grand Océan, dont la nappe baigne leur empire à l'orient ; de Ih aussi l'importance du

LE CODE DU MAHÂyIna EN CHINE. 151

bleu dans la structure de l'autel ^). Tant h droite qu'à gauche de ce siège et de cette table, un peu en avant, se trouvent un, deux, trois, même quatre sièges avec tables destinés aux moines de rang inférieur ; ceux-ci se feront face les uns aux autres , et auront donc la figure tournée , les uns vers le nord , les autres vers le sud. Toutes ces tables sont tendues par devant d'étofte bleue et portent les sûtras et les divers instruments dont on fait usage en les lisant; les sièges ont des coussins bleus. L'autel proprement dit se dresse en face de la table du moiae principal, donc dans la partie orientale de l'estrade; il se compose de quatre tables placées , Tune vers l'orient , la seconde vers le midi , la troisième vers l'occident, et la deraière vers le nord; toutes sont couvertes des ustensiles et des mets usités dans les otinindes, et munies d'une étoffe bleue tendue entre les pieds de devant.

Sur chacune de ces tables, ou h côté, est placée une planchette où est peinte l'image du dragon principal du point Ciirdinal auquel la table répond; ces dragons ont l'un trois têtes, un autre cinq, le troisième sept, et le quatrième neuf. Pour indiquer leurs fonctions , on a peint au pied de chaque planchette des vagues, et au haut des nuages. Souvent chacune de ces planchettes est flanquée d'autres portant l'image de dragons d'un moindre rang, faisant partie de la suite et des sujets des grands dragons. Entin on achève l'autel de la pluie en dressant le long de chaque côté sept perches noires, portant de longues banderoles bleues; le nombre de sept correspond aux constellations de Técliptique , qui subdivisent chacun des quatre quarts de la sphère céleste ^). Ces perches se rapportant ainsi aux hiniières célestes , on place au pied de chacune d'entre elles une lampe ii huile , destinée ii brûler jour et nuit, entre quatre vases de tleui*s; comme les fleurs ne doivent pas se faner, on les renouvelle continuellement.

0(î n'est pas sans motif que ces vingt-huit perches , ainsi que celles où sont tendues les pièces de soie (pii «ouvrent l'estrade, sont peintes en noir. Le noir en effet est la couleur du nord'), par excellence le i>oint cardinal de la Vin [m^ ou la moitié froide, morte de l'univers, (pii produit l'eau, de tous points le contraire du feu et de la chaleur, que Ton identifie avec le Yang ^- , la moitié réchaullante, vivifiante, luuiineuse de l'univei^s. (^r , c'est justemcni la fraîcheur et l'eau (|u'on vtMit produire, la chaleur et la sécheresse qu'on veut tempérer.

1) Chez lo8 Chinois, le hltM» t\st toujinii*» idtMUifH' aviv r»>riiMit , le muge avec le midi, lo Miiiu* uvot* l'oaMiiont, et le noir avec le .«septentrion. 2) On noninio ces vingt-huit con.stellations les siou , 7^ .

152 LE CODE DU MAhIyÂNA EN CHINE.

Quelques moines vertueux, choisis parmi ceux dont la conduite est exemplaire, la vie sans tache, sont préposés au service de l'autel, pour veiller h ce qu'aucune lampe ne s'éteigne, que les encensoirs ne cessent pas de fumer, que les fleurs qui se fanent soient aussitôt remplacées. Ils doivent très fréquemment se laver et changer de vêtements, afin que rien d'impur n'approche de l'autel. Si possible, ils doivent être vêtus de bleu, pour aider à attirer le Dragon Azuré. La surveillance générale de l'autel est confiée à un moine d'aussi grande vertu que les autres, désigné par l'abbé.

Le jour où les cérémonies commenceront, les moines, lavés et purifiés, se réunissent vers le lever du soleil sur l'autel; non pas cependant celui qui doit fonctionner comme principal prêtre. Celui-ci, accompagné de l'abbé et de plusieurs hauts dignitaires du couvent, tous en kashâyas bleus, se rend au grand temple du Triratna pour y offrir de l'encens et, après s'être trois fois prosternés, chanter: „Rosée de jaspe des cieux de jade, ondes „d'or de la mer des Buddhas , jetez des fleurs de lotus sur „les milliers de mondes de souffrance (Saha). Que le samâdhi „lave les maladies invétérées , qu'un peu d'eau en devienne beau- „coup, qu'une goutte purifie monts et fleuves. Salut, ô Bodhi- «satwas et Mahâsatwas, qui purifiez et rafraîchissez la terre „{tery\ Alors un des moines prend en main un pâtra , écuelle de mendiant, qui contient un peu d'eau pure, en chantant trois fois: „Salut à toi, ô Bodhisatwa Kwan-yin plein de miséricorde", ce qui est suivi du chant en chœur de cette gâthâ:

„L'amrta du saule des Bodhisatwas ^)

„Peut faire qu'une seule de ses gouttes se répande sur les dix

points cardinaux; „I1 lave les odeurs rances, la saleté et la contagion, „Et en outre il maintient les autels parfaitement purs et

propres.

„Les paroles mystérieuses de la doctrine (les dhâranis) „ Seront marmottées maintenant avec soin".

Tous les moines qui sont sur l'autel entonnent en ce moment les dhâranis de Kwan-yin ^), pendant que le moine principal et ceux qui l'accompagnent marchent processionnellement à l'intérieur et h l'extérieur du temple, pour que le moine qui tient le pâtra fasse, au moyen des doigts de la main droite, tomber

1) C'est l'arbre de la connaissance.

2) Voy. la page 122.

dans tous les sens les gouttes d'amila. Ils achèveut leur marche en faisant le tour de l'autel de la pluie, y montent, en redescendent, Taspergeur continuant tout le temps son œuvre, et enfin ils se placent sur les sièges qui sont sur l'autel. Pendant ce temps toute la confrérie chante trois fois: „ Salut à toi, ô Bodhisatwa et Mahâsatwa Amrtodana", et se prosterne ensuite trois fois pour finir.

Maintenant la purification est accomplie, et les rois-dragons, et avec eux tous les Buddhas et Bodhisatwas , peuvent descendre sur l'autel sans risque de se contaminer. Le moine principal et Tabbé se lèvent de leurs sièges et offrent, de la manière ordinaire, de Tencens, pendant que des voix nombreuses chantent:

»Les champs et les guérets sont fendus comme le dos d'une tortue;

„Les démons de la sécheresse font des ravages;

„Le peuple confondu court de côté et d'autre en priant ardemment ;

„L'amertume et la misère s'abattent sur les agi'irulteurs.

„Nous prions que l'humidité précieuse descende ,

„Et apporte la purification et le rafraîchissement dans le mond»'

entier,

„0 Bodhisatwas et Mahâsatwas sous un dais de nuages d'encens".

Cette complainte se chante trois fois de suite , et on fait suivre tout autant de fois l'invocation: „Dii })lus profond de „notre ^Ime nous nous jetons il terre, ù Triratna, qui existes „ éternellement dans l'empire du Dharma des dix points cardi- „naux". On se tait alors, et pendant quelques instants règne un profond et religieux silence , car le moine principal , assis sur son siège , s'est plongé dans le dhyana et voit en esprit que tous les Ikiddhas, Bodhisatwas, rois-dragons et tous les saints imaginables voient et entendent , de leurs yeux et oreilles divins , la misère qui règne chez le peuple , et descendent sans tarder sur l'autel. Naturellement , ce dhyîVna est la réalité menu». Quand le moine en soi*t , il dit ;i haut»' voix à peu près: .,Nous avons ^appris respectueusement comment le Tath^ata , propageant le «Dharma, a doimé au uionde un sûtra qui enseigne comment on „doit prier pour la pluie. Comme il règne en ce moment une ^grande sécheresse dans la contrée N. N., faisant se dessécher la ^moisson et Ciiusani d'anires ravages encore, nous avons érigé ^un autel, aliu de prier pour la pluie et de sauver le peuple. „Mais il est ii craindre (lu'il se glisse des fautes dans le rituel „que nous suivons, ou que les religieux aient des péchés sur la

154 LE CODE DU MAHItInA EN CHINE.

„ conscience , de sorte que l'effet sera nul. C'est pourquoi nous ^récitons sept fois maintenant d'une piété complète *la dhârani „du roi de la grande lumière en rotation ^)' ^^^3E5Ë» „ ayant appris qu'elle peut remédier au mal et rendre régulier le „ cérémonial de l'autel"; et on lit là-dessus sept fois cette dhârani si utile , puis les moines se lèvent de leurs sièges , prennent chacun un petit encensoir à long manche à la main, et disent sur un ton solennel:

„Du plus profond de notre âme nous vous invoquons, ô rois- ^dragons N. N. (suivent dix noms). Nous espérons qu'en vertu „de leur cœur et de leur intelligence, et par leur puissance sur- „ naturelle qui pénètre tout, tant pour obéir à l'ordre de Buddha „que par pitié pour les êtres vivants, ils se montreront miséri- ^cordieux pour la province N. N. et feront promptement tomber „la pluie fécondante". Cette invocation se répète en changeant les dix noms de rois-dragons contre dix autres, et ainsi de suite, jusqu'à ce que chacun des cent quatre-vingt-sept énumérés dans le „Sûtra de la prière pour la pluie" ^) ait eu son tour. Vient la récitation de la première catégorie de dhâranis que, suivant ce livre saint, Buddha donna aux rois-dragons. Elle a lieu trois fois par les moines, à voix lente, haute et claire, accompagnée des sons de la sonnette à poignée en forme de wadjra ou bâton magique; un tintamarre terrible de tambours et de cymbales, destiné h en augmenter la puissance, la termine.

Tout ce bruit cesse sur un petit coup frappé par le moine principal sur une cloche placée sur sa table, et les moines reprennent leurs encensoirs pour dire, debout et solennellement: „DvL fond de nos cœurs nous vous adressons respectueusement „nos supplications, ô Tathâgatas N. N. (les dix premiers noms ,, énumérés dans le sûtra). Nous espérons que la miséricorde na- „turelle aux Buddhas et aux Tathâgatas ordonnera que la pluie ^fécondante tombe bientôt dans cette province". Cette formule se répète en changeant les noms contre dix autres, et ainsi de suite, jusqu'à ce que chacun des cinquante-quatre^) ait eu son tour. Le moine en chef, debout, se plonge après cela dans le dhyâna, pour faire par sa pensée que la seconde catégorie de dhâranis données par Buddha^) ressortent effet; en même temps les moines inférieurs lisent ces formules magiques de la même manière que celles de la première catégorie. La cérémonie se termine par l'expression renouvelée de l'espérance qu'il viendra bientôt de la pluie, grâce au secours du Triratna et des rois-

1) La lumière du soleil. 2) Voy. la page 149.

LE CODE DU MAHIyInA EN CHIIO!. 155

dragons, et par la formule „de parla Mahâ-pradjnà-pâramitâ de tous les Buddhas , Bodhisatwas et Mahâsatwas des trois mondes des dix points cardinaux".

La présentation solennelle des offrandes exposées sur Tautel a d'ordinaire lieu un peu plus tard dans le cours de la matinée, avec les rites usités dans toutes les grandes offrandes. Les chants et les prières s'adressent directement aux dragons que le sacrifice vise. On ne néglige pas à cette occasion de lire à haute voix une requête écrite, leur demandant la pluie; souvent, pour envoyer en haut cette requête, on la met dans la main d'une figure en papier représentant un de ces «généraux célestes", ^ ^ , qui est catalogué en qualité de «mandarin chargé de transmettre les ordres", "fit ^^ '^ 1^ ; puis on brûle ensemble requête et mandarin. On envoie parfois aussi des prières semblables adressées au Triratna et à tous les Dêwas. Il va sans dire que la misère dont on se plaint y est dépeinte de la manière la plus touchante possible.

On ne présente plus d'offrandes dans le cours de l'après-midi, puisque, suivant la doctrine buddhique, les saints" ne mangent plus midi passé; mais le moine en chef, accompagné de l'abbé et d'autant de moines qu'il leur faut, va prendre place sur l'autel pour lire le «Sûtra du grand parcours des nuages et de hi prière pour la pluie".

Toutes les cérémonies ici décrites se répètent de jour en jour, jusqu'à ce qu'il tombe suffisamment de pluie. La misère augmente-t-elle beaucoup, les moines se forment en groupes de quatre ou davantage, pour réciter dans tous les temples et chapelles du couvent vingt et une fois les dhâranis de Kwan-yin mentionnées Il la page 122, suivies de mille invocations de son nom sacré, de douze prosternements en son honneur et d'un triple «nous avons recours h Buddha, au Dharma et au Sani^ha". Quand un groupe a achevé cette besogne, il est aussitôt relayé par un autre, de sorte que les prières continuent jinir et nuit sans interruption. On voit que les moines font tout ce (pi'ils peuvent , et (pic ce n'est vraiment pas leur faute si la pluie ne tombe pas à torrents.

Il est cliiir (jue l'on ne -iiit pas partout identiquement le cérémonial que nous avou^ décrit. Les variantes locales sont nombreuses, mais n'ont pas assez d'importance pour que nous nous y arrêtions longti'mps. Ce qu'il y a de plus intéressant ii relever, c'est que l'on marmotte, outre le ..Sût ra du grand parcoui*s des nuages'', maints autres sûtnis connus par expérienct* pour possédi'r la puissanee de l'aire venir la |»luie. Citons le «Sûtra du lotus de la

156 LE CODE DU MAhItÂNA EN CHINE.

bonne Loi'' ou Saddharma-pundarîka-sûtra *); le „Sûtra des Rois-dragons des mers",^ 1^ */ft fl 3E ^î 1® Wadjra-pradjnâ-pâramitâsûtra, ^ HlJ )^ ^ |!J ^ ^ ^ ^ ? etc. Que le lecteur n'oublie pas que, selon le trente-neuvième commandement du code mahâyâniste, tous les sûtras sont bons à faire venir la pluie.

Ce qui fait que Ton croit les religieux beaucoup plus capables que d'autres gens d'évoquer la pluie, c'est qu'ils sont purs de péché. La sécheresse passe toujours pour un châtiment envoyé par le ciel pour punir le mal que les hommes ont fait; on ne saurait donc avoir de meilleurs intercesseurs pour faire lever la peine que ceux qui ne sont coupables d'aucun péché et qui peuvent donc entrer en relations directes avec les êtres supérieurs descendus autour d'eux sur l'autel. Aussi les prescriptions de pureté par rapport h l'autel de la pluie ont-elles grande importance. Comme on l'a vu, on doit l'ériger dans un lieu parfaitement propre et ensuite le purifier partout avec l'amrta, et chacun de ceux qui y mettent le pied doit s'être lavé et avoir changé de vêtements. Cela se comprend. L'autel est destiné à attirer sur le' pays et à répandre les fruits de l'influence des nuages et dragons, c'est-à-dire l'eau, et il doit pour cela être libre de tout ce qui, contraire à la nature de l'eau, la repousse; or l'eau est le plus pur des liquides, celui qui purifie tout.

Les religieux sont de meilleurs faiseurs de pluie que qui que ce soit d'autre surtout parce qu'ils s'abstiennent de toute nourriture animale. Rien en effet n'est plus impur et contaminant que cette nourriture, cause principale des péchés contre le premier commandement du code du Mahâyâna; elle repousse donc l'eau, si limpide et pure. C'est ce qui explique pourquoi les mandarins, quoique en général peu bienveillants pour l'Eglise, sont aussitôt disposés à demander , ou plutôt à requérir l'intervention des moines dès que la sécheresse les inquiète. Ils vont plus loin encore, et, pour supprimer les causes d'impureté qui empêchent la pluie de venir, ils font défendre par proclamation d'abattre des animaux, tant il est vrai que le code du Mahâyâna exerce son influence sur les laïques et même sur les magistrats ^).

Cérémonies pour obtenir le beau temps.

Tout aussi bien qu'il est du devoir des moines de faire venir la pluie quand la sécheresse dure trop longtemps, ils doivent faire cesser les pluies qui se prolongent outre mesure. Pour le faire, ils ont, comme on dit, à „prier pour le beau temps'', jg^ fl^ .

1) Voy. la page 4. 2) Comp. la page 119.

Les pluies sont-elles trop persistantes, craint-ou les inondations ou en est-on même déjà atteint , on fait des cérémonies tout à fait analogues à celles du cas opposé. En effet, le Sûtra du gi*and parcours des nuages a le pouvoir de régler les chutes de pluie suivant les besoins, et il peut donc servir à arrêter la pluie, à condition seulement d'en modifier un petit nombre d'expressions. Il est rare cependant que les cérémonies dans ce cas-ci se fassent sur une aussi grande échelle que dans Tautre, car les déboisements auxquels on a soumis la Chine ont eu pour conséquence qu'elle souffre beaucoup plus du manque d'eau que de sa surabondance, excepté toutefois quelques contrées situées le long des grands fleuves dont les sources sont enfoncées au loin dans la haute Asie, et qui produisent de fréquentes inondations.

Voici donc comment on procède dans beaucoup de cas. On prépare une tablette de papier jaune , sur laquelle on écrit : „ Salut h vous , ô Buddbas et Bodhisatwas au-dessus de l'ensemble de flammes lumineuses du Sûtra des flammes wadjras rayonnantes, qui fait cesser les vents et la pluie')"- Ce sûtra est un livre sacré, naturellement donné aux hommes par Çïikyamuni lui-même. Tl ordonne que, pour obtenir le beau temps, l'on présente des offrandes aux Buddhas qui habitent au-dessus des flammes du soleil, c'est-à-dire, qui donnent leur lumière au soleil et aux Bodhisatwas ou lumières célestes inférieures; mais on n'en fait plus presque nulle part usage, et nous n'avons piis même pu nous en procurer un exemplaire eu Chine. On érige la tablette dans la salle du Triratna, et Ton place devant une ou plusieurs tables chargées d'offrandes et des ustensiles ordinaires. Là se rassemblent après le déjeuner un certain nombre de moines ; l'abbé offre de l'encens, et tous chantent un cantique approprié à la circonstance, terminé par un triple: „Salut, ô Bodhisatwii^ qui raffraîchissez et attiédissez le monde; salut , L^rand et miséricordieux Bodhisatwa Kwan-yin". Viennent vingt et une fois les dluïranis de Kwan-yin, mille fois son nom sacré, ou bien quarante-neuf fois les dluXranis du Maître-médecin, suivies de milU^ fois „ô Maître-médecin, Tatlulguta <le la lumière de ltou-H'\

Ce dernier saint n'est autre que la lumière orientait* du soleil. Son culte — ipii l'orme complètement le pendant de celui d'Ainitnbha, ou de la lumière solaire de l'occident — est fondé essentielliMuent sur le ^Sùti-a des mérites des vœux primitifs du TathiYgata Liimien* de liou-li du Maitre-médecin'', |^ 6lli i m flS

') .4ï m ^ m -t m ± ^ m m t ri # ± n #

"^iti ^^ ^^ Wi^' -^^ liou-li représente probablement le wâidûrya, pierre précieuse vert bleuâtre, qui compte dans TEglise pour un des sept objets les plus précieux (sapta-ratna) ; la lumière de liou-li veut donc simplement dire lumière excellente, pure, azurée, spécialement celle de Torient, dont la couleur est le bleu ^). Maître- médecin est un titre du soleil , le grand guérisseur de la nature, qui dissipe tous les maux de l'hiver et de Tobscurité, et chasse la maladie et les malheurs que causent les esprits des ténèbres. Buddha lui-même , dit le sûtra , a rapporté qu'une fois de la lumière précieuse qui émane du Maître-médecin se fit entendre une dhârani de cinquante-cinq syllabes , qui ferait se réaliser tous les vœux et disparaître tous les maux imaginables si on la récitait un certain nombre de fois. Il est clair donc que les moines s'en servent, et de plus qu'ils invoquent sans se lasser le Maître-médecin par son nom, lorsque leur grand désir est que ses rayons déchirent le voile de nuages pour rendre le bonheur aux misérables humains.

Cette partie de la cérémonie est accompagnée de marches en une seule file à travers le temple. Quand les moines ont repris leur place devant les tables d'offrande, l'abbé lit une requête demandant le beau temps et adressée à Çâkyamuni, aux Buddhas qui sont au-dessus des flammes lumineuses, et à tous les Nâgas et dragons. Cette lecture toutefois n'est pas faite par l'abbé , mais par un mandarin délégué à cet effet par les autorités , si c'est à leur réquisition que la cérémonie a lieu. Ensuite on chante une courte gâthâ, exprimant la même prière sous d'autres expressions, et on termine en se prosternant à répétées fois: trois fois pour Buddha, trois pour le Maître-médecin, trois pour „la lumière du soleil brillant partout", 0 3fe 3@ flS > ^^ois pour „la lumière de la lune brillant partout" , trois pour Kwan-yin , et trois dernières pour les Buddhas qui sont au-dessus des flammes lumineuses. A chaque génuflexion on prononce le nom du saint auquel elle s'adresse en le faisant précéder -du mot namah, „ salut!". Enfin , après le „nous avons notre recours h Buddha , au Dharma et au Sangha" sacramentel, les moines se dispersent.

Après un court espace de temps une seconde division de religieux vient recommencer la même cérémonie, qu'elle répète jusqu'au bout. Une troisième lui succède, et l'œuvre sainte continue ainsi tant que les pluies durent. Quand vient le beau temps, on célèbre les rites une dernière fois avec un nombre plus grand de moines, pour manifester sa gratitude et aussi, comme qui

1) Voy. la page 151

dirait, pour planter un clou dans l'heureux résultat acquis. Tous les jours, pendant que les rites durent, on renouvelle les offrandes placées devant la tablette, et on les présente un peu plus tard avec les formes voulues.

Remarquons encore qu'en outre de ces rites, on ajoute d'ordinaire pour cette œuvre quelque chose au culte journalier du matin et du soir dans le temple du Triratna ; ce sont un certain nombre de génuflexions en l'honneur de certains saints , chacune avec le „salut!", la lecture de dhâranis puissantes, la répétition à rinfîni du saint nom de Kwan-yin , etc. etc.

Expulsion des sauterelles.

C'est sous ce nom , 3g; i^ , que l'on désigne les cérémonies qui se font dans les couvents, lorsque les essaims de ces insectes dévastateurs viennent désoler la contrée. On se hâte, sans perdre de temps , de désigner une division de moines qui , après avoir fait dans la salle du Triratna une offrande d'encens, doivent y lire le „Sûtra de la Lumière d'or" ^), et envoyer en les brûlant des requêtes adressées h Buddha, aux Dêwas et aux Nàgas. Avant de l'allumer on lit h haute voix chaque requête, en faisant suivre la lecture d'un chant invoquant la délivrante. Cela continue tout le jour, parfois des jours et des nuits de suite, jusqu'à ce que le danger ait disparu.- Tous les mutins, tant que cela dure, on fait des offrandes aux Dêwas.

Le Sûtra de la Lumière d'or joue ici le grand rôle en vei-tu de ce qu'on y lit, au chapitre II, § 0, que les quatre Dêwalokarâ-djas déclarèrent en présence de Huddha: „Ce sùtni peut donner „du plaisir et de la joie à tous les êtres vivants, dissiper toute „crainte et toute angoisse, chasser les méchants rebelles et „brigands venus d'ailleurs, faire disparaître la cherté du blé et „la disette. Il [)eut guérir toutes les épidémies et maladies, taire «disparaître tout astre nélaste, faire fondre tout mal et tout „(*hagrin: — tout ce qu'il faut est que les bhikshus le distri- „buent et le récitent partout dans le lieu, empire, province ou «district, qui est atteint". Ce sùtra renferme en d'autres endroits encore des déclarations semi)lables. Il faut bien en eflet qu'un saint livre consiicré au culte de la lumière solain' possède les bonnes inlluences jiropres il cette lumière.

Il va sans dire que d'autres sûtras encore, bons contre toutes sorties de maux, sont bons aussi contre les sauterelles.

i) Voy. la page 121.