‹ Le code du Mahâyâna en Chine, son influence sur la vie monacale et sur le monde laïqueChapitre 26 sur 37 · VŒUX DE SALUT POUR SOI-MÊME ET POUR AUTRUI · texte numérisé non relu

VŒUX DE SALUT POUR SOI-MÊME ET POUR AUTRUI

Il a été dit déjà que TEglise exige de ses adeptes comme un important devoir qu'ils travaillent h leur propre salut et h celui d'autrui en formant dans ce but des vœux ardents , et nous avons vu quels motifs l'y poussent ^). Dans deux occasions déjà on a vu ensuite une mise en pratique de ce que les commandements veulent à ce sujet; c'est lorsque nous décrivions les cérémonies destinées à arrêter les pluies désastreuses et les inondations ^) et lorsque nous parlions du salut des animaux que l'on a délivrés ^). Ajoutons ici qu'il n'y a presque pas de rites, de lectures de sûtras , de cérémonies religieuses en un mot , qui ne soient accompagnées ou terminées par la formation de vœux de cette espèce. On en rencontrera encore plus d'une preuve dans nos pages.

Un manuel h l'usage des moines, fort employé dans l'Eglise actuelle et intitulé „ Occupations journalières les plus importantes d'après les winayas", ^ J^ 0 ^ ^ ^, prescrit pour à peu près chaque moment de l'existence de ceux qui sont à la recherche du salut suprême un vœu qu'ils doivent émettre. Quand ils se réveillent, ils doivent marmotter: „Dès mon réveil, je souhaite que l'universelle sagesse et intelligence des êtres vivants, protège les dix points cardinaux dans tous les sens". Quand ils sonnent la cloche du couvent, ils doivent dire: „Je souhaite que ces coups de cloche conduisent au salut l'empire du Dharma; que le monde inférieur tout entier sous le Tjakrawâla les entende, et qu'en conséquence chacun y soit purifié de ce qui est temporel et rende témoignage de parfaite sagesse, et aussi que tous les êtres vivants qui s'y trouvent portent en eux la vraie sagesse à la perfection". Quand on ne fait qu'entendre la cloche, on dit: „Qu'à l'ouïe de cette cloche leur aflBliction soit allégée; que leur intelligence croisse et que le bodhi naisse en eux; qu'ils puissent quitter les enfers et être arrachés à l'étang de feu. Je souhaite qu'ils se fassent Buddhas et amènent tous les êtres vivants au salut. Om, kalatia swâhâ". Cette dhârani doit être répétée trois fois; elle a le pouvoir d'ouvrir l'enfer.

Quand on s'habille, on dit: „Je souhaite que tout ce qui a

i) Voy. la page 95. 2) Voy. la page 154. 3) Voy. la page 121.

LE CODE DU MAHIyÂNA EN CHINE. 161

vie acquière des vertus que rien ne surpasse, et ainsi aborde à l'autre rive du Dharma. Je souhaite que tout ce qui a vie se revête de vertus et éprouve un repentir parfait; en arrangeant les plis de ma robe et en attachant ma ceinture, je souhaite que tous les êtres vivants s'attachent la vertu et ne la laissent pas se disperser ou se perdre". En se lavant la figure: „Je lave ma figure avec de l'eau; en le faisant, je souhaite que tous les êtres vivants s'approprient des doctrines pures et ne contractent aucune souillure de toute l'éternité. Om, lan svvâhâ". Cette dhârani est prononcée vingt et une fois, à demi-voix.

Cela continue pendant toute la journée; mais nos lecteurs trouveraient la kyrielle tout entière par trop fastidieuse. Nous pensons cependant devoir reproduire la série de V(eux par laquelle se termine la grande assemblée d'avant le lever du soleil, dans la salle du Triratna , h laquelle presque tous les moines assistent , et qui est principalement consacrée à marmotter des dhâranis possédant le pouvoir de réduire tout mal à l'impuissance et de faire que les êtres poursuivent avec constance la voie du salut.

On dit: „0 Amitâbha, premier parmi les Bu.ldhas des trois „mondes des dix points cardinaux, toi qui amènes toutes les ^créatures au salut suprême et dont les imposantes bénédictions sont ^infinies, nous avons recours à toi, nous éprouvons du repentir „de nos péchés , faits de corps , de bouche et de pensée. Que les „gens vertueux soient attentifs de toute leur A.me, et forment le „vœu que tous ceux qui invoquent les Buddhas éprouvent immédia- „tement l'opération de ces saints , de sorte qu'ils puissent îi leur „décès voir le Paradis occidental apparaître dans toute sa clarté ,,devant eux. Que tous marchent vigoureusement en avant en „sagesse et intelligence, et ainsi renaissent tous dans ce paradis: «qu'ils y puissent contempler les Huddhas, y voir leur existence .,prendre fin et alors, devenus eux-mêmes Huddhas, amener tous les „êtres au salut. Qu'il soit mis lin aux innombrai)les vicissitudes, et „que le Dharma sans limites soit pratiqué; que V<m fiisse serment .,d'amener tous les êtres au salut, et (jue ton- torment le v»eu „de se perfectionner dans la voie (jui conduit à l'état de buddlia. .,T/univers a une lin, mais nos V(en\ n'ont point de tin. De p.ir la .,Mflhàj)radjnil-j){lramitA de tous les Huddlias, Hodhi<at\ViUs et «Mahft^atwas des trois mondes des dix points cardinaux".

„ Puissent les êtres vivants des qiuit)e classes^) tous ini>nter «aux portes mystérieuses de l Kmpire de la splendmir, et puissent «ceux qui ont commis un des huit péchés qui entraînent la misère «ou une renaissance misérable, ou ceux qui se trouvent dans les

1) l'ioiluil.s par la matrico, l'irut , l'humiilitô ou la tninsfonuation. Lettork. Vorh. dor Koninkl. Akiuloriue. "i" H. Dei'l 1. Mil

„ stages inférieurs de la renaissance ^), ensemble entrer dans la „mer de l'âme de Wâirotjana ^). Nous avons notre recours à ^Buddha, au Dharma et au Sangha {tery\

Suit une cantate de huit vers en l'honneur de Kwan-yin , suivie de la formule , que l'on répète cent ou mille fois : „ Salut , ô Bodhisatwa Kwan-yin, grande, pleine de grâce et de miséricorde, dans le paradis du souverain bonheur". On ajoute, pour la célébrer plus complètement, une doxologie, dans laquelle on la loue de sa pitié pour toutes les créatures, en vertu de laquelle elle a envoyé au monde des dhâranis merveilleuses qui donnent la délivrance à tous et les amènent au salut avec une grande célérité par les trois Véhicules. On répète: „Nous avons notre recours h Buddha , au Dharma et au Sangha", puis toutes les voix ensemble reprennent :

„Moi, N. N"., ai péché contre la disposition naturelle ^) du cœur, „suis entré coupablement dans le torrent des erreurs, y ai été „ ballotté et y ai plongé, en conformité avec la course de Texis- „tence. J'ai suivi les joies et les plaisirs , les convoitises et les „ souillures, toutes sortes de complications et d'excitations ont amassé „ autour des moi des occasions de pécher. Mes six sens et les six „ sensations qui en découlent ont commis sans scrupule une multi- „tude infinie de péchés; l'océan de la misère m'a aveuglé et englouti; „j'ai été profondément plongé dans les voies du mal. Je me suis „ montré voluptueux, et j'ai entassé en toutes occasions les péchés „du corps, de la bouche et de la pensée en un amas d'obstacles sur ^le chemin du salut. Mais maintenant je lève les yeux vers la pitié „et la miséricorde du Triratna, et je répands mon âme dans le regret „et dans la repentance. Ce que je désire, c'est la puissance et l'amour „pour retirer les autres êtres de l'abîme profond de souffrance et de „ misère, et la vertu et l'amitié pour les conduire jusqu'à la rive de „la sagesse suprême (bodhi). Je souhaite en outre que les fonde- „ments du bonheur et de la bonne destinée fleurissent et brillent tous „dans ce monde, et produisent des semences de sagesse et des tiges „ d'opérations spirituelles; que tous ensemble ils forment une com- „binaison de tout ce qu'il y a d'excellent et de beau et que, pro- „duits dans l'empire du Milieu, ils puissent être cause que l'on „j trouve des maîtres éclairés, sortis par une foi sincère de la „famille, et des disciples qui suivent sincèrement la voie du „ salut ^). Puissent leurs six sens devenir pénétrants et clair- „ voyants, leur corps, leur bouche et leurs pensées pursetharmo-

1) Les stages des êtres infernaux, des Prêtas et des bêtes; voy. la page 33.

2) Une des personnifications du Dharma.

3) Bonne en soi. 4) Ce vœu est prescrit dans le 35^ commandement.

„meux; puissent- ils rester étrangers aux choses temporelles, et » prendre toujours les brahmanes pour modèles de vie et de con- „duite. Qu'ils suivent les commandements, restent éloignés des „ œuvres de la matière , observent strictement les règles de la ^discipline, ne fassent de .i^al à aucun insecte ou animal volant , „ne tombent dans aucun des huit péchés qui entraînent la misère „et une renaissance misérable. Qu'aucun défaut n'entache leurs ^quatre nidânas; qu'ils possèdent de la science (pradjnâ) pour „ expliquer les choses du passé; que leur sagesse (bodhi) ne soit „pas en recul; qu'ils s'appliquent à l'étude des vraies lois, se „ réveillent entièrement pour accepter le Mahâyàna , et ouvrent „les six pâramitâs, qui sont les portes de la conduite. Puissent-ils, „en traversant l'océan des kalpas, planter partout l'étendard du „Dharma, déchirer de tous côtés les rets du doute, asservir les „Mâras, environner le Triratna de gloire, et rendre honneur aux „Buddhas des dix points cardinaux. Que personne ne se lasse „d'étudier toutes les doctrines et de s'y appliquer, mais que ,,chacun s'y rende versé et devienne ainsi une grande source de ^bonheur et de sagesse, répandant des bénédictions partout dans ,,les mondes innombrables comme les grains de poussière et de ^sable. Puisse chacun acquérir une connaissance parfaite des six „ semences ^) et pendant toute son existence perfectionner en lui „le caractère de buddha, sans sortir par une erreur du domaine ^du Dharma et retomber de tous les côtés dans les œuvres de ,.la matière; mais que l'on attende la miséricorde de Kwan- „yin et que Ton se conduise selon l'océan des vœux de Samanta- .,bhadra.

„Puisse, tant dans d'autres régions que dans ce monde, chaque „classe de créatures, pour autant que son être matériel du mo- .,ment présent le permet, pratiquer et propager le beau Dharma. „Et puisse parmi les êtres infernaux et les Prêtas, ou bien une «grande lumière se répandre, ou bien une transformation spiri- „tuelle se manifester, de sorte que ceux parmi eux qui viennent „*'i nous voir ou ii entendre nos noms , sentent tmis la sagesse se ^réveiller en eux et échappent pour réternité ;\ la misère des ^révolutions de la roue de la ti-ansinigration des ilnu's. Puisse la «région <les chaudières de t'en rt des Heuv«'s de glace être trans- ^tbrmée en une forêt de parfum-, le séjour de cmix ipii boivent „du cuivre et dév(^rent du fer en nu lien de pureté: que ceux „qui sont couverts de [)()il et ont «les cornes') soient indulgente*

I ) \a' six pAniniitAs.

t2) Ht' et' nornlut' st>nt l«»s »pr'r»^s-l»«iMits" iidimurs fi la page ll'J.

„pour les culpabilités, renoncent à la vengeance et mettent fin h ,,la misère et à Tamertume. Que dans le monde des maladies et ,,des épidémies se manifestent des plantes curatives, afin que les ^souffrances les plus invétérées soient guéries; puissent-elles en „temps de famine se changer en riz et en millet pour secourir „les indigents et les affamés, de sorte que tout soit abondance, ^que tout ce qui existe jouisse de la prospérité. Que les parents „ négligés dans les temps passés soient arrachés par les membres „de leurs familles vivant actuellement aux flots des quatre caté- „gories de naissance animale ^), s'affranchissent des liens de dix „ mille kalpas d'attachement aux choses matérielles, et, doués de ^nouveau de vie, s'élèvent au rang des Buddhas. L'univers a une „fin, mais nos vœux sont sans fin; nous souhaitons que la „ semence de sagesse parvienne h perfection dans tout ce qui a «conscience et ce qui est inconscient. De par la Mahâ-pradjnâ- „pâramitâ de tous les Buddhas , Bodhisatwas et Mahâsatwas des „trois mondes des dix points cardinaux".

„Que tout ce qui existe par les quatre classes de naissance ^) monte ^ensemble aux portes mystérieuses de l'empire de la gloire, et „que ceux qui se trouvent dans les huit péchés qui entraînent „la misère ou une renaissance misérable, ou dans un des stages „inférieurs de la renaissance^), entrent tous ensemble dans l'océan „de l'âme de Wâirotjana. J'ai mon recours h Buddha, et sou- „haite maintenant que tout ce qui a vie comprenne par son être „ matériel la grande voie du salut, et qu'il se développe en cha- „cun une disposition de cœur surpassant toutes choses.

„J'ai mon recours au Dharma, et souhaite maintenant que tous „les êtres approfondissent le pitaka des sûtras et acquièrent la „ sagesse et la science comme un océan.

„J'ai mon recours au Sangha, et souhaite maintenant que tous „les êtres s'unissent dans une seule communauté, sans qu'il y „ait d'obstacles (sur la voie du salut). Paix et salutation, ô „ sainte communauté!"

Cette litanie termine le service du matin dans le temple du Triratna; les moines se prosternent trois fois encore devant les images, et chacun se retire.

Ce serait ne pas juger équitablement l'Eglise buddhiste de la Chine que de s'imaginer que l'on se contente de marmotter machinalement ces vœux. Non; on les croit absolument sans effets si ceux qui les prononcent ne le font pas de toute leur âme, en

1) Voy. la note de la page 161. 2) Voy. la note 1 de la page 162.

y absorbant leur pensée, de même que l'exercice du dhyàna ne contribue en rien au salut de celui qui s'y adonne, à moins qu'il ne s'identifie complètement avec ce qu'évoque son imagination. Aussi est-il dans les deux cas de rigueur de tenir les yeux continuellement baissés, sans se permettre un seul regard de côté ou en haut. Cette règle reste en vigueur même pour la récitation des dhâranis, quoique personne ne les comprenn*,\ De là aussi certainement l'immobilité de toute l'assemblée des moines pendant la récitation des vœux; le spectateur ne discerne aucun mouvement dans toutes ces têtes, ces bras, ces mains; il lui semble que des statues parlantes se tiennent debout ou ii genoux devant les images des saints.

Le lecteur saisit maintenant suffisamment l'importance du rôle joué par les vœux dans l'art de la sanctitlcation, et nous nous bornerons à rappeler que la formation de vœux est un des sentiers du début de la grande voie du salut ^), et que, ainsi que nous le faisions ressortir en un autre endroit ^), il existe un rapport v^troit entre ces vœux et les serments que le trente-sixième commandement ordonne de renouveler continuellement, afin de se maintenir ferme dans la bonne voie. Ceci explique pourquoi ce commandement est placé dans le code immédiatement après celui qui ordonne de «continuellement former tous les vœux possibles". Nous avons à nous arrêter maintenant à ces serments.

1) Voy. la page 17, 11° 7. 2) Page 95.

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