I. Le „ Winaya en quatre parties" ^ ^ :^, de la secte des

Dharmaguptakas A ^ ^ ^ , traduit en 60 chapitres en chinois, au commencement du cinquième siècle, par Buddhayaças, originaire de Kabul ^). D'autres auteurs cependant prétendent qu'une traduction de cet ouvrage aurait déjà été faite par Dharmâkara, originaire des contrées occidentales de l'Inde , arrivé en Chine Pan 250 de notre ère.

II. Le „ Winaya en dix lectures et livre de préceptes du bhikshu" + ti # it JE ?S 21$ , de l'école des Sarv^âstiwâdins ^ -^ ^ n|5 , traduit en 61 chapitres par Kumâradjîwa au commencement du cinquième siècle.

IIL Le „ Winaya de la délivrance" ;^^:^, de l'école des

Kàçyapîyas ^ ^ ^ ^ ? peu différent du suivant.

IV. Le „ Winaya en cinq parties", 5t^^» ^e la secte des Mahîçâsakas 5^ ïj^ ^ ^ > traduit en 30 chapitres chinois, en 438, par Buddhadjîwa, de Kabul.

V. Le „ Winaya des Watsîputrîyas" ^ ^ "â M nP #^ ^ laquelle , pour autant qu'on le sait , n'a jamais été endossée de robe chinoise.

Telles sont les idées des Chinois sur l'origine de leurs Winayas , reproduites dans deux ouvrages du premier ordre , le vocabulaire de mots sanscrits, publié au douzième siècle par l'école de Thien-taï sous le titre de Fan yih ming ^ |^ ^ ^ ^ > „ Interprète des termes"

(ch. X, § 41), et les „Lois de pureté de Poh-tchang'' "g* ^f^ ^ règlement détaillé concernant l'ordre, la discipline et la vie religieuse dans les couvents, composé au huitième siècle dans un couvent situé sur le mont Poh-tchang dans la province de Kiang-si (ch. VII, 2« partie); ce règlement règne maintenant encore sur l'Eglise avec une autorité absolue ^).

L'orthodoxie de toutes ces rédactions a toujours été admise en Chine , en vertu de l'esprit éclectique qui a de tout temps caractérisé l'Eglise ; pour ' les buddhistes de l'empire du Milieu il n'y a jamais eu de schisme dans l'Inde, et tout ce qui en est venu est bon et saint. Cependant une de ces rédactions a pris le pas

1) Voy. le Kao sang tch'wen, ^^ j& Yâ 5 "Traditions relatives à des religieux bouddhiques célèbres", chap. II. f° 16. *

2) On trouvera encore un aperçu des diverses rédactions du Winaya dans le Kou kin thon chou tsih tch'ing "dt" >^ ^^ ^^ ^Ë Hv! , section ï||m -W . ch. 100.

sur toutes les autres , qu'elle a supplantées. C'est celle dite „en quatre parties", de l'école des Dharmaguptakas, ce qui s'explique fort bien, s'il est vrai que Dharmâkara en soit le traducteur et que ce soit donc la première édition du Winaya parue en Chine ; dans l'empire des Fleurs les choses les plus anciennes ont sans conteste le pas sur celles qui viennent plus tard. Le Règlement de Poh-tchang s'est basé sur cette antique rédaction — c'est dit expressément — et a donc été l'intermédiaire qui lui a jusqu'^ maintenant assuré sur l'Eglise une autorité non disputée.

Le Prâtimoksha, ou les 250 commandements du bhikshu contenus dans le Winaya des Dharmaguptakas , est actuellement en usage dans tous les couvents de l'empire comme règlement constitutionnel de la discipline, sous le titre de „ Livre de préceptes en quatre sections" PJ ^ ?S 4^ * ^^ ^^ existe une traduction anglaise de Beal, dans sa „Catena of lUiddhist Scriptures from the Chinese", pages 204 et suivantes , et une hollandaise du prof. Kern, faite sur la rédaction en pâli, et insérée dans sa .Geschiedenis van het Buddhisme in Indië*' ')» ^ > pages 70 et suivantes. Ce livre a toujours été considéré en Chine comme le code de l'école du Hînayâna, qui y a été représentée surtout par ^l'école du Winaya de la montagne du Sud", Nan clian louh tsmny ^ |J[j :^ ^ , ainsi appelée d'après son siège central , le Couvent de la Lumière occidentale , ^ H^ ^ , situé sur la „montagne du Sud lointain",

Tsoung nan chan ^ ^ [\\ y dans la province de Chen-si. Elle a partagé avec une six autres écoles importantes l'empire sur l'Eglise, jusqu'à ce que l'école du Dhyâna, i|î|î ^ ou iijrfi p^ , les absorbât toutes. Cette dernière école a eu pour fondateur le célèbre Hodhidharma, arrivé vers 521 de l'Inde en Chine, et elle prit un essor bien supérieur h toutes celles qui l'avaii'ut précédée. Elle se ramifia dans toutes les directions et s'assimila libremt^nt les principaux éléments des sept écoles. Au septième siècle elle se divisa en deux branches, suivant chacune une tendance distincte, (pii , sous la dynastie des Sonng, donnèrent h leur tour naissance, l'une îi deux , l'autre à trois tendances; mais ces nuances finirent par s'etfacer , et aujourd'hui tout ce qui en reste sont leurs noms, qu'il faut cliereher dans les livres.

L'école du Dhyilna a dès son origine été franchement mahAvàniste, ce ipii ressort déjà du fait que son fondateur compte en Chine coninie le vingt-huitième des patriarches de l'Eglise de llude, dans la liste desquels figun\ comme quatorzième, Nftgfirdjuna, h l'influence duquel tous le< auteurs s'accordent h attribuer le

1) Histoire ilii lUuhiliisino dans l'Iinle.

premier essor du Mahâyâna ^). Comme son nom Findique , Técole du Dhyâna voyait dans la méditation, dhyâna, le principal moyen de parvenir au salut, et elle reconnaît donc que l'esprit produit des phénomènes, thèse caractéristique de l'école du Mahâyâna. Aussi a-t-elle toujours employé comme livres principaux en premier lieu , le Dharmatrâtadhyâna-sûtra, ^^ ^ M )PP 1^ ' ^^® l'on dit avoir été traduit par Buddhabhadra en chinois au commencement du cinquième siècle; puis le Langkâwatâra-sûtra ^ jy^fï ppf ^ ^ ^ ^ ^ ? ^l^i est aussi un ouvrage mahâyâniste, et que Bodliidharma tenait en si haute estime qu'il en joignit un exemplaire aux insignes de la dignité de chef de l'Eglise qu'il remit avant sa mort à son successeur Hwoui-kho , ^ ^ •

Il ne faut point conclure de ceci que l'école du Dhyâna ait fondé le Mahâyâna en Chine, ou qu'elle seule l'y ait introduit. Au moins six des écoles qu'elle a absorbées , comme nous l'avons dit , étaient tout h fait mahâyânistes. En voici une énumération.

I. L'école de Thien-taï, ^ -j^ ^, qui tire son nom des montagnes du Tcheh-kiang, où était son siège principal. Elle attribuait ouvertement sa fondation à Nâgârdjuna , qu'elle appelle son premier patriarche ; mais le religieux chinois Tchi-i (khai *?) :^ gj , mort en 597 , est vénéré par elle comme son fondateur effectif. Elle a toujours eu pour bible spécialement le Saddharma-pundarîka , auquel on sait qu'appartient le premier rang dans le canon du Mahâyâna. On trouvera dans la Gatena de Beal, pages 244 et suivantes, des détails sur cette branche de l'Eglise, plus féconde qu'aucune autre en publications. Elle émigra dans le commencement du neuvième siècle au Japon , où , paraît-il , elle est maintenant encore florissante ^).

IL L'école de Hien-chou, ^ "^ ^, ainsi nommée d'après son

quatrième patriarche , Fah-tsang ^ |^ , ou Kwoh-yih g — • ,

surnommé Hien-chou. Il était né en 644 en Sogdiane (J^^). Les principes de sa secte ne différaient que sur un très petit nombre de points de ceux de l'école de Thien-taï. Son livre de prédilection était le Buddhawatangsaka-mahâv^aipulîya-sûtra

III. L'école de la pénitence , ^ ^^, c'est-à-dire de la pureté de la conduite nécessitant l'élaboration de règles de pénitence rituelle. Chih Pao-tchi, f^ ^ ;^ > célèbre religieux mort en 514 , passe pour l'avoir fondée. Cette secte se basait sur la doctrine purement

1) Kern, II, page 399.

2) Voy. Le Bouddhisme japonais, par Ryauon Fujishima, chap.

mahâyâniste que la pénitence rituelle peut complètement effacer les plus grands péchés, de sorte qu'il n'est pour ainsi dire jamais besoin de recourir à l'excommunication , dont le Prâtimoksha fait si souvent entendre la menace.

IV. L'école de la miséricorde , ^, ^^, qui faisait surtout dépendre le salut de l'exercice de l'amour et de la pitié pour les êtres vivants. Elle reconnaissait comme son premier patriarche Huen-tchw^ang ^^, le célèbre voyageur du septième siècle.

V. L'école du pays de la pureté, fp- Jb ^' fondée par Hwouiyuen ^ ^ , qui mourut en 410. Il fonda en 881, sur les monts Lou, f^ lU , situés en arrière du Kiou-kiang actuel, un couvent qui devint

le siège central de la secte. Celle-ci ayant pour bible le Saddharmapundarîka , on lui donne aussi le nom d'école du lotus , ^ ^ ou ^ jjîJ^ . Elle recommandait la lecture des Amitâbha-sûtras et la récitation des noms des bouddhas comme moyens de se faire recevoir dans le paradis occidental (Sukhâwati), chose inconnue au Hînayâna. Les plus anciens renseignements qui , à notre connaissance , existent sur son compte , se trouvent dans les ^Traditions touchant les célèbres sages de l'école du lotus" ^ ijîf "^ ^ fl^ , opuscule du quatrième siècle.

VI. L'école des mystères, ^ ^ ^ , c'est-à-dire l'école du Yoga. Elle admettait que l'activité de l'esprit, ou, si l'on veut, de l'intelligence, peut produire des phénomènes; en d'autres termes, que des événements peuvent se produire simplement parce que quelqu'un les pense. Elle appliquait en particulier cette doctrine au culte des morts, pratiqué en Chine depuis hi plus haute antiquité. Pour cela elle inventa des messes, au coui-s desquelles les oiliciants pensent successivement que les portes de l'enfer s'ouvrent, que les îlmes qui y sont renfermées en sortent en foule, qu'il tombe pour elles des pluies d'aliments et d'amrtâ, que 1rs 1)11(1dhas descendent accomplir i\ leur intention !'< ouvre de la rédemption, etc. etc., de sorte qu'en célébrant ces messes, le clergé nourrit les morts, les réconforte et les délivre de l'enfer. Pour renforcer l'effet de leurs pensées, les religieux tout usage de paroles magiques appelées dhîlranis ou mautras, et de mudnu> ou nnnivements mystiques des mains et des doigts, et passes exécutées avec la sonette lï poignée en forme de wailjra, Ivàton magique. Le premier patriarche de l'école fut Wadjrabodhi ^ ^\\ 'f •/ , venu en 719 de Malaya en l^liine; le second, disciple du premier, fut Amogiiawadjm ■7 ^ ^ M'I > ^lésigné ]iar la tradition connu»' ]'in\ (MittMir des messes dont nous venou> de parler.

Couuuc nous l'avons constaté par les recherches faites par nous-

même dans la province de Fouhkien, le buddhisme tel qu'il est actuellement pratiqué en Chine dérive en même temps de toutes ces sectes. Le clergé se dit lui-même de Técole du Dhyâna, et il n'y a pas de couvent de quelque importance qui n'ait sa „salle du dhyâna" |p ^, servant à des retraites à heures fixes, pendant lesquelles, assis sur des bancs, on nourrit sa pensée des visions de la béatitude. En théorie les moines devraient y toujours séjourner, même y dormir, et en réalité maint couvent considérable, de ceux où se fait ce qui se doit, possède sa „troupe pure" */p|^j pleine de zèle, qui met assez complètement la théorie en pratique. Aussi Bodhidharma passe-t-il couramment pour le premier patriarche de l'école, en vertu de quoi tous les couvents possèdent son image, devant laquelle on célèbre un culte; souvent aussi il a sa chapelle h lui. Outre la méditation, la pratique de la religion se résume pour les moines en purifications accomplies au moyen d'exercices de pénitence, litanies marmotées devant les images du Triratna; en actes de miséricorde envers les animaux, que les couvents nourrissent jusqu'à leur mort naturelle dans des viviers et des étables construits exprès dans ce but; dans la récitation journalière, vers le coucher du soleil, de l'Amitâbha-sûtra et la répétition du nom d'Amitâbha, et enfin dans la célébration de messes magiques à l'intention des morts. Les intervalles de temps qui restent disponibles entre ces divers devoirs sont remplis par les respects que l'on rend aux Buddhas, aux Bodhisatwas et aux Dewas, sans oublier leurs fêtes annuelles, afin de conquérir leur aide dans la recherche de son salut à soi et de celui des autres.

Ainsi les voies conduisant à la sainteté sont multiples dans le buddhisme chinois, parce qu'il a admis toutes celles que les diverses sectes avaient pronées; cela fait que l'Eglise y porte à. bon droit le nom de Mahâyâna, ce qui veut dire Grand Véhicule, à la perfection. Chacun peut donc chercher la béatitude par la méthode qui lui plaît le plus, ou qui s'accorde le mieux avec son tempérament. Beaucoup de moines choisissent pour plus de sûreté deux au moins des voies de salut; quelques uns les suivent toutes; mais la majorité s'en tient au sentier le plus commode et ne suit fidèlement que les exercices du soir en honneur d'Amitâbha. Quant aux laïques, ils trouvent plus que suffisant de payer aux religieux des messes pour leurs morts et d'engendrer des descendants mâles pour accomplir plus tard le même devoir à leur égard.

11 n'est que naturel qu'en accueillant tous les moyens pratiques de faire son salut, l'Eglise de Chine se préoccupa beaucoup moins

des abstractions scolastiques. On voulait rendre le salut aussi accessible que possible, et donc il fallut bien négliger les voies ardues, hors de la portée du grand nombre, comme l'est, par exemple, Tétude des Sûtras et des Castras, souvent rebutants par leur obscurité. Ainsi la suprématie conquise par l'école du Dhyâna sonna le glas funèbre des études et des spéculations profondes; les Sûtras et les Castras, qui naissaient par centaines à l'époque de la division de l'Eglise en sectes, se firent de plus en plus rares, et sans doute ce serait actuellement peine perdu que de chercher quelque part dans l'empire du Milieu un Tripitaka complet ^). On a pu y parvenir au Japon, parce que là il n'y a pas eu comme en Chine fusion des sectes diverses ^) , et c'est en effet au Japon que VIndia Office de Londres s'est procuré l'exemplaire qu'il possède. Il n'y a donc point d'exagération à dire qu'en Chine la fusion des sectes a tué l'étude, la science et la scolastique buddhique et qu'elle a ainsi marqué la première étape de la décadence graduelle de la vie monacale; celle-ci n'a plus que l'ombre de l'importance qu'elle a possédée autrefois, et le temps n'est peut-être pas éloigné où elle disparaîtra tout à fait dans les bas-fonds populaires.

Lui aussi , le Hînayâna , que nous avons vu avoir été représenté dès la première époque par l'école du Winaya dans l'Eglise chinoise, a partagé le sort des six écoles du Mahâyàna et a été absorbé par l'école du Dhyàna. Ce fait paraîtra fort remarquable , si l'on songe avec quelle ardeur le Hînayâna et le Mahâyàna se sont toujours combattus dans l'Inde. On semble de bonne heure déjà n'avoir plus guère senti en Chine les différences qui les séparent, car on lit dans les „Traditions touchant les célèbres sages de l'école (lu lotus" ') que à cette école est due aus-i \r traduction du Winaya de Técole des Sarwàstiwàdins. A Tlieure qu'il est le

1) II lie liiut admettre qu'avec de fortes réserves l'assertion suivante de Beal : pU is well )>kn(>wn tlitit in luany of tlie Im «;er inonasteries of China there ai-c to be tound not only com- »plete éditions of the Fîuddhist Scriptnros in tlie vernacular, but aiso San.<crit oriirinals, ))from which tho Cliinese version was made" {Catrna ^ p. 1). Nous ne sonunei; jamais parvenu à découvrir dans les couvents <2:i*and chose de plus que des armoires remplies d'une grande quantité d'exemplaires d'ouvrages classiques en nombre fort restreint, richesse do masse, non de contenu, ne jmuvant imposer qii'à des visiteui-s superficiels. Peut-«*'tiv les provinces du Nord sont-ciU's sous ce rapport mieux part;\giH»s que les autix^, parce qu'il y fait moins cliainl, et <\\\v pour cela la teigne des livres, (jui semble aflectionner particulièrement la (lime, y fait moins de ravages; mais li\ aussi, nous le savons par expérience, on se heurte à do si grandes ilinicultés si l'on cherche autre chose que les écrits buddhistes les plus ordinaires, «pi il est impivîsible d'admettre comme exacte ralVirmation de ileal.

2) Voyez à ce sujet l'ouvrage assez récent de Kyaiion Fujishima, intitulé L' liouddhistnc 7(t/<(>/mi.N', (iihUrinr et histoire (ie^s douze yrainUs sccUm houddhvfues du Jmxfu.

3) Voy. ci-dessus page 5.

Prâtimoksha de 250 articles est dans Fécole du Dhyâna le code reconnu du clergé , et les moines lors de leur consécration s'engagent solennellement à s'y conformer; et pourtant, deux ou trois jours après la cérémonie , ils reçoivent une nouvelle ordination , lors de laquelle ils promettent de vivre selon les prescriptions d'un code spécialement mahâyâniste, conduisant, si l'on s'y conforme fidèlement , à la dignité de Bodhisatwa , tandis que le Prâtimoksha ne peut élever qu'à celle d'Arhat ^). C'est de ce code que cette étude s'occupera. Il s' supi^eWe Fanwang king ^ |^ f§, „Sûtra du filet de Brahma".

Il est clair, après ce qui a été dit du syncrétisme qui a fondu au sein de l'Eglise de Chine différents éléments nouveaux avec l'élément primitif, que le temps devait venir où le Prâtimoksha ne pourrait plus lui suffire. Ce livre règle la vie des moines qui cherchent le salut en se consacrant volontairement à la pauvreté et à la mendicité; il ne donne rien pour ceux qui le cherchent suivant les autres voies admises dans l'Eglise, et il fallut un code applicable à tous les cas nouveaux. Le Sûtra du filet de Brahma satisfait très bien à cette condition. En outre , le premier principe du Mahâyâna tendant à ne faire de l'homme, même avant qu'il quitte l'existence d'ici bas , rien de moins qu'un Bodhisatwa, on ne peut plus se contenter de prescriptions qui, selon la doctrine officielle, ne conduisent pas plus haut qu'à la dignité d'Arhat^); on eut besoin d'un guide qui fît nécessairement un Bodhisatwa de quiconque le suivrait fidèlement en tout, et qui de plus donnât des prescriptions relatives à la prédication et à la propagande , c'est-à-dire à l'œuvre du salut d'autrui , essentielle dans ce qui distingue les Bodhisatwas. Cependant ce code, quelque nécessaire qu'il fût, ne devait pas détrôner le Prâtimoksha , rendu vénérable par son antiquité , puisque l'Eglise admit le monachisme mendiant parmi les voies du salut; il ne fallait pas remplacer la vieille loi, mais la compléter; de là cette double ordination que reçoivent actuellement les religieux. Nous en parlerons en détail dans notre dernier chapitre.

1) La même chose a lieu au Japon (voy. Topuscule de Fujishima, page 27).

2) Le ))Sùtra des 42 sections" Ptj -j-' J^ ^^ ^^, parvenu en Chine au premier siècle déjà, commence par l'enseignement suivant: »Buddha a dit: »L'homme qui quitte ))ses parents et embrasse la vie religieuse , qui connaît son propre cœur et peut pénétrer «jusqu'à l'origine de son être, et qui peut comprendre les lois du Nirwâna — cet homme »ost un Çramana. S'il suit constammant les 250 préceptes, persévère dans la pureté de «conduite et marche dans les quatres vraies voies du salut, il deviendra un Arhat".

Le code du Mahâyâna se présente comme une image de l'Eglise buddhiste en Chine dans les divers éléments qui la constituent, image assez fidèle pour que peut-être dans tout le Tripiraka il ne soit pas possible d'en trouver une plus exacte. 11 n'en est que plus étonnant qu'aucun sinologue n'ait jusqu ici, à ce qu'il semble , songé à en donner la traduction au monde occidentiil , surtout puisque ce code joue un rôle extrêmement important dans l'Eglise actuelle. De fait c'est la seule loi dont les moines de maintenant se préoccupent; ils ne connaissent guère que de nom le Prâtimoksha proprement dit.

L'origine en est obscure. Tout ce que l'on en pourrait >avoir sont les détails donnés dans une sorte de préface, attribuée à un certain Sang Tchao f^ |^ , qui vécut de 384 à 4U, préface qui précède souvent les bonnes éditions du code. On y lit:

„Le Sûtradufiletde Brahma nn Jf, ^% ^

„est la source et le point de „ départ de toutes les lois pos- „sibles, le régulateur nécessaire ^ lOi

„dans tous les Sûtras , le modèle 7j^ ^ P^

«authentique auquel les grands ^ ^ ^

„ Saints ont conformé la crémation, la voie véritable de „ceux qui suivent le sentier de

il.. Z jE

„la béatification progressive. ^ gft Ï-S , iJi

«Aussi, parmi les enseigne- ^ a ^ j^

ff4 vx m z

«ments faisant autorité dan

„tous les systèmes des Tathâ- ^

«gathas, quelque immense et ^^ ^ ^^^ -^

«immense que soit le nom- ^ i ^ ^

„bre de ces systèmes , il n'y en |,',j ^ W ^

«a pas un seul qui ne reçoive et jl^ ^^ yi. ^

„ne prêche ce Sûtra comme la ^\ -^ ^^ *'

«boussole par laquelle on doit 'Ô» '"'''l s9S ^

.se diriger. |i)i i|i . \ix %

A cause de tout cela, notre ^L )||[jj M {^

jni

«seigneur de l;i maison royale

«de Ts'iUjdont la scient'e s'étend

«jusqu'aux sphères célestes, te- h~^ ^^J fn

„nait son attcMition inébnnda- ^l] ^ ^ |^

^blrment tixée sur les signes de ^^ fti ® 41^!/

«troubles et de confusion. Son

«autorité lui enchaînait les (,)ua-

^tre Ocrans, rt poui-tant il pliMi- )?• 3w8 W.

^. wi m z

„geait sa pensée jusqu'aux fonda- . ^ r-t la

étions de l'univers; ses vents fai- 1^ *~^ ^*^

„saient se courber à, terre les huit PP 17 ^

,, subdivisions du monde, et pour- /V

„tant ses pensées s'élevaient en i . b. ^j

„ silence au-dessus de la matière.

„ Aussi, dans la troisième année de n^ :a.

„lapériode Houng-chi, une brise nP ^ ^ "f"

„pure soufflant de l'est, il ordonna ^ ^4 ^ ^

„que le maître indien du Dharma, ^S ^ ^ ^

„Kumâradjîwa, habitât dans le cou- . ^ ^^ ^ mT

„ventdelaSalledePailleàTchang- 'S^ ^à ^ ^

„ngan, entouré de plus de trois itt ^ H ^ êïR

„ mille Çramanas, ses braves com- ^ 'g'

„pagnons d'étude. Kumâradjîwa y {ffi /l

„prit dans la main plus de cinquante w' ^

„ ouvrages sanscrits, les traduisit '" ^^

^oralement aux autres et les inter- ^ iP W ff

„préta ; mais des 1 20 chapitres et des ^ ^

„61 thèmes du Sûtra du filet de 4,b ^

„Brahma il ne traita que le dixième S „^ ^

„thème, qui traite des qualités di- ^ Im ^ ^

„stinctives des Bodhisatwas et des ^ f& ^ :^ ^

«stages qu'ils doivent traverser ïl£ A ~h "s!

„dans la voie de la perfection, et qui \>] àL -4-.

„donc expose uniquement la con- ka ^ tt

„duite et la manière de vie des ttj pÉ PP ^

;,Bbdhisatwas et les phases de leur ^ „ itt ^ ^

„ perfectionnement sur la voie qui i^ rRi ^ ^

„ conduit à l'empyrée des Buddhas g^ .». ^ ^ ^^\

„(v. page 20). Alors Tao Young, Tao " " ^ ^

„Ying et trois cents autres accep- 2^ M» fe i i

itèrent les commandements des ^ j(i» ;lj> ^

„ Bodhisatwas et chacun récita ce ili -^ -u|l jril

„thème, le considérant comme la p. ù^ ^ ù^

„base de tout pour les dispositions ^^ ^^ ^^ ^

«intérieures. Les maîtres et les dis- ^ W, ^ m

«ciples se réunissaient fidèlement, ^ ^ -p ^ ^

«copiaient respectueusement le thè- ^^ M

«me en ses 81 divisions , et le ^^^ ^ Jtt

«propageaient dans le monde, afin ^ ^

«de mettre en état de les suivre ceux M W X^ ^

«qui aspiraient h l'état de bodhi, de sorte qu'ils pussent ainsi

LE CODE DU MAHAyInA EN CHINE. 11

„ naître h ce que est vrai et bon. C'est pourquoi j'espère que la „ postérité tout ensemble y obéira aussi".

Nulle part ailleurs on ne connaît de renseignements, soit complétant, soit contredisant ce que Ton vient de lire, ce qui fait que c'est tout ce que l'on sait sur l'origine du Sûti*a du tilet de Brahma. Suivant le Kao sang teh ^tven "^ fff '^. , ^Traditions relatives à des religieux buddhiques de marque", ouvrage de la première moitié du sixième siècle, contenant un grand nombre de biographies de grande valeur pour l'histoire de la religion, ce Sang Tchao, à qui nous avons vu qu'on attribue la notice ci-dessus, aurait été disciple de Kumêtradjîwa et l'aurait aidé à traduire les saints écrits, ce qui confère une grande importance aux détails qu'il donne, si du moins c'est bien lui qui les donne.

Les orientalistes n'ont jamais encore à ce que nous sachions produit au jour d'original sanscrit ou pâli sur lequel Kumâradjîwa aurait fait sa traduction chinoise. Il est vrai que dans le Kaudjour se trouve un Brahmadjâla Sûtra '), dont le nom pourrait aussi être rendu par Sûtra du tilet de Brahma, ce qui conduirait à supposer que c'est le même ouvrage que le Sûtra chinois. Ce Sûtra tibétain correspond au Sûtra pâli du même nom dont M. Grimblot a publié le texte (Sept Suttas Palis, Paris 1S76) et le RawK D. Gogerly, missionnaire au Ceylan, a donné l'analyse dans le Ceylon Friend; les deux traitent du même sujet et ont de nombreuses ressemblances de détail , mais ne correspondent pas exactement l'un a l'autre; ce sont deux rédactions distinctes *). Ni Tuii ni l'autre cependant ne sont l'original du Sûtra chinois. On trouvera dans le Lotus de la bonne Loi de Buruouf, page 850, la traduction d'un fragment tiré d'un Brahmadjîila Sutta; mais cet écrit pâli n'a non plus, malgré son nom, rien de commun avec le Sûtra de la Chine. Relevons enfin que dans la collection chinoise dite des ,Sûti*as des longs Agamas" -^ [JnJ ^ J^ , U' quatorzième chapitre est formé par un Sûtra intitulé „Sûtra, des mouvements de Brahma" f^ }^ ^^ , ce (^ui en sanscrit pourrait donner Hrahmatjàla Sûtra. Néanmoins, et quoicjue cet écrit mentionne en passant quelques unes des prescriptions principales qui se trouvent aussi dans notre Sûtra du filet de Brahma, c'est un tout autrt» ouvrage que ce dernier. Peutêtre les deux écrits ont-ils porté originairement le même titre, et les traducteurs ont-ils confondu ^//V//n, ., tilet", avec //'^//fl, «mouvement".

1) Voy. les Aaiudc lirsearchcs , vol. XX, p. 'kK)^ dans un article île M. C^onia do K6rc)b". Voy. aussi Annalat du Muiiéc Guimet, II, |>ago 280.

*2) Li'îon Fo«M\ Annales du Mu.-iée Guinwt , ondivit cité. Voy. aussi lioal , Ihdtlhism in Clnn((, c\\. [\ ^ p»ige X\.

Le Sûtra du filet de Brahma ne semble pas avoir joué un rôle important en Chine pendant les premiers siècles depuis qu'il y a existé. Du moins nous ne le trouvons nulle part mentionné, quand ce ne serait que de nom seulement, dans toute la littérature antérieure au huitième siècle. Il est aussi très remarquable que les Annales de la dynastie de Sui (|5§ |^) n'en parlent point dans une liste d'écrits buddhistes qu'elles contiennent au chapitre 35, quoique dans cette liste soient nommés les 250 commandements pour les bhikshus et les 500 commandements pour les bhikshunis, le Mahâsaiigha-winaya et toutes sortes d'écrits de l'école du Mahâyâna. Nous n'avons jamais rencontré, soit le nom, soit une citation de notre Sûtra dans les cent chapitres du „Bosquet de perles sur le champ de la Loi", Fah youen tchou lin ^ ^ ^ ^? exposé bien connu du système buddhiste, publié au septième siècle et composé de citations empruntées à de nombreux ouvrages de toute espèce *). En revanche, il est nommé dans ^l'Aperçu de la doctrine buddhiste dans la période de Khai youen", Khaï-youen shlh Mao louh ^ TÎcfP^^? bibliographie des écrits relatifs h l'Eglise, qui parut en 730 et où probablement ne manquent les titres que d'un nombre très restreint d'ouvrages buddhistes ayant existé avant l'époque de la publication de ce travail. Ces faits nous portent à admettre que l'influence de ce Sûtra date de l'époque ou la fusion des sectes dont il a été question plus haut s'est trouvée accomplie, de sorte que l'on sentît le besoin d'avoir un code nouveau s'appliquant aux diverses méthodes pronées par les anciennes sectes pour obtenir le salut. Peut-être on y introduisit alors les modifications nécessaires pour qu'il s'adaptât aux besoins de l'Eglise dans la nouvelle phase où elle était entrée; mais ceci est un point sur lequel tous les renseignements font défaut, parce que l'on n'a pas d'autres éditions du Sûtra que celles qui ont paru dans le cours des derniers siècles écoulés.

Malgré tout, le fait subsiste que le Sûtra du filet de Brahma a été le code le plus important de l'Eglise, et qu'il a exercé une plus grande influence que tout autre écrit, tant sur les laïques que sur les religieux. C'est ce que nous nous proposons de montrer dans cet ouvrage, non toutefois sans faire précéder une traduction de ce code. Quant h nos preuves, nous les tirerons avant tout de faits recueillis par nos recherches personnelles dans l'empire du Milieu. Nous y avons fait de longs séjours dans des monas-

1) Ce n'est pas une preuve concluante que notre Sûtra n'y soit absolument pas nommé. D'autres, plus heureux que nous, l'y auront peut-être rencontré.

LE CODK DU MAHAyÂNA EN CHINE. 13

tères buddhistes de premier ordre, dans le but exprès de prendre note de tout ce que nous parviendrions h voir des observances religieuses et de la vie d'intérieur des moines , et de nous en rendre compte méthodiquement. Ce que nous offrons ici au monde savant n'est qu'une faible partie des renseignements dont nous nous sommes ainsi rendu maître dans les couvents chinois. Nous espérons donner en son lieu le tout dans notre ouvrage intitulé The Religions System of China, dont le premier volume a paru au commencement de cette année.

Nous reproduisons notre Sûtra d'apràs deux textes imprimés par ^l'endroit où l'on grave les Sûtras" ^J |^ /^ , institution de Nanking bien connue par les éditions soignées d'ouvrages buddhistes qu'elle publie régulièrement. L'un de ces deux textes n'est accompagné d'aucun commentaire et porte le millésime de 1885; l'autre, qui a un commentaire, est de 1874. Le commentaire a été composé en 1637 par un religieux de Nanking, nommé Tchi Suh ^ -j^] avec le texte il ne remplit pas moins de quatre volumes, divisés en sept chapitres. L'ouvrage a pour titre: „Sùtra du hlet de Brahma et thème sur les qualités nécessaires aux Bodhisatwas et sur les stages de leur avancement vers la perfection , prêches par Buddha — joints ii un commentaire", %^%Wi If ^^^^^W^^- Nous avons en outre consuite quelques éditions d'importance secondaire et fait usage de celle du Tripitaka du Japon appartenant ii rindia Office de Londres et mis à notre disposition par M. le docteur Rost, avec la bienveillance que tout le monde lui connaît.