CHAPITRE IX
LES CONSÉQUENCES POLITIQUES RT RELIGIEUSES DU CONCILE. LE CONGRÈS DE MUNICH.
A peine le concile avait-il tenu la session solennelle dans laquelle le dogme du magistère infaillible avait été proclamé, que les premiers coups de canon de la guerre entre la France et la Prusse couvraient de leur retentissement tous les débats engagés en Europe. Les désastres de l’armée française n’ont pas causé plus de stupeur à Paris qu’à Rome ; la papauté savait que sou sort était lié à celui de nos armes. L évacuation de notre petite armée d’occupation n’aurait pas suffi à donner la ville pontificale à l’Italie si notre drapeau avait été victorieux. Son ombre seule eût garanti le pouvoir temporel de la papauté ; l’Italie eût trouvé dans le maintien ou l’accroissement de notre puissance des scrupules suffisants pour observer la convention de septembre 1865. Cette convention bâtarde qui demandait à Victor-Emmanuel d’être la sentinelle vigilante de la papauté temporelle contre les envahissements des
Italiens et de refouler lui-même les passions politiques qui animaient l’armée chargée de les réprimer , n’avait d’autres garanties que nos succès. Le gouvernement de Florence la déclara abrogée dès nos premières défaites. On peut se convaincre de la précipitation qu’il mit à en profiter par le livre que M. Jules Favre vient de- consacrer aux négociations poursuivies sur cette grave affaire entre M. Visconti Venosta et la République française. Celle-ci se borna à tolérer ee qu’elle ne pouvait empêcher, mais sans accorder aucune sanction à un acte auquel elle ne pouvait souscrire avec dignité. Cette précipitation fait plus d’honneur à l’habileté de notre ancien allié qu’à sa générosité. Sans doute la politique impériale avait joué vis-à-vis de l’Italie ce double jeu qui lui semblait partout le comble de la prudence ; incapable d’une pensée loyale suivie avec résolution , toujours désireuse de se ménager des retraites et des faux fuyants pour profiter à son gré de toutes les occasions de succès, gouvernant comme on conspire, la cour des Tuileries était arrivée à ce beau résultat d’irriter tour à tour Florence et Rome et de recueillir de ses intrigues contradictoires un égal mécontentement de la part des partisans de l’unité italienne et des soutiens de l’ancien régime. Cependant les services rendus par la France l’emportaient tellement sur ses torts qu’on ne peut
s’empêcher d’éprouver quelque indignation en voyant l’Italie ne songer qu’à exploiter l’excès de notre infortune et chercher dans nos désastres l’achèvement de l’édifice national dont la première pierre n’eût pas été posée sans nous ; le sang de nos soldats en avait été le meilleur ciment. Nous ne demandons pas l’impossible, le gouvernement de Victor-Emmanuel ne pouvait à lui tout seul engager la lutte en notre faveur. Mais entre une folie chevaleresque et une politique de calcul égoïste, il y a toujours un milieu. La sympathie active et réelle trouve bien des moyens de se manifester. Elle peut au moins tenter de procurer des appuis à une nation qui fut l’amie des mauvais jours. C’est pour celle-ci une force et une consolation de sentir qu’elle n’est pas abandonnée froidement par ceux sur lesquels elle avait le droit de compter. L’Italie n’a pas eu le loisir de nous tendre la main ; elle avait une proie à saisir, et dès le lendemain de Sedan , elle était décidée à s’emparer de Rome. Nous savons bien qu’elle invoque la nécessité politique, la pression des partis avancés qui sans elle eussent fait le coup. Elle a préféré le faire elle-même pour ne pas leur en laisser le profit ; sa grande tactique a été d’escompter leur violence, et, pour en éviter les effets redoutables, de se mettre en leur lieu et place. Elle a accompli rapidement et presque sans coup férir, grâce aux puissants moyens
militaires dont elle disposait, l’œuvre de spoliation que les garibaldiens méditaient.
On sait ce que nous pensons du pouvoir temporel du pape. Nous avons établi que tant qu’il était maintenu par une force étrangère, il était une violation permanente du droit public, sans parler de ce qu’il renferme d’anomalies au point de vue religieux. Mais ce n’est pas une raison pour que le droit public soit violé dans la manière dont on renverse cet inique pouvoir, et pour trouver bons tous les moyens de le détruire. Une fois que le dernier soldat français avait quitté le sol des Etats pontificaux, il fallait laisser ceux-ci à eux-mêmes. Il est certain que le peuple romain n’eût pas supporté longtemps le joug qu’il avait tant maudit. Il était dans son droit en le brisant, après s’être vu refuser toute concession. Une insurrection aurait légitimement amené l’intervention de l’Italie, car il est peu probable que l’affaire eût pu être tranchée et résolue à Rome même ; les volontaires étrangers y auraient soutenu une lutte sanglante, dont la prolongation aurait dû être empêchée à tout prix. Le dénoûment de la question romaine eût été sans doute plus meurtrier, mais il eût été plus normal ; il n’eut pas eu ce caractère de conquête qui ouvre une porte à des revendications incessantes. Puisque j’en suis aux regrets et aux vœux, j’eusse désiré que l’Ita-
lie eût assez de sagesse pour ne pas transporter sa capitale à Rome. Toutes les lois de garantie n’empêcheront pas le vis-à-vis de la royauté italienne et de la papauté d’être plein de périls. Il était facile de rattacher Rome à la grande patrie par des institutions municipales et en lui conférant un droit intégral de représentation au parlement. Les justes immunités accordées au saint-père auraient eu alors leur plein effet, et la catholicité se serait tôt ou tard déclarée satisfaite. Rome, par ses conditions climatériques et même esthétiques n’est pas faite pour devenir la bruyante capitale d’un Etat moderne. Il y avait tout à gagner à conserver Florence comme centre de la vie politique. Le transfert à Rome est un entraînement de passion politique et d’imagination ; c’est une faute que nous déplorons.
Quels que soient nos regrets et nos blâmes sur la manière dont le pouvoir temporel est tombé, il n’en a pas moins vécu. Il est certain que sa chute a été acclamée à Rome même par tous ceux qui n’étaient pas à ses gages, et que l’Europe entière, sauf la France qui a fait ses réserves, a accepté le fait accompli. Les ambassades de tous les pays ont été transportées de Florence à Rome, sans aucune protestation. La proclamation de l’infaillibilité papale a très-certainement facilité cette acceptation, car il
n’est pas une puissance catholique qui n’y ait vu une menace permanente pour tous les gouvernements. Un souverain infaillible, reconnu maître de la foi par des millions de croyants répandus dans tous les pays, sans qu’il accepte désormais aucun tempérament à ses idées qui sont marquées à ses yeux d’une empreinte divine, voilà, certes, le plus redoutable pouvoir pour tous les Etats modernes, dont il est d’ailleurs l’ennemi déclaré et irréconciliable. Avec une telle autorité, nulle transaction n’est possible. L’absolu ne compose pas avec le relatif et le contingent ; il demeure toujours l’absolu et ne se sent lié par aucune convention.
C’est ce qui explique que le projet d’une conférence européenne pour régler la situation de la papauté et assurer son indépendance n’a pu aboutir, malgré les sincères efforts de l’Autriche et de l’Italie (1). Le cardinal Antonelli, fidèle à la logique de son système politique , a repoussé comme un sacrilège toute négociation qui ne commencerait pas par reconnaître l’intégrité des anciennes possessions du saint-père. C’est la théorie du droit divin passant des personnes aux territoires. Le ministre de la République française a refusé avec une haute
(1) Rome et la République française , par M. Jules Favre. In-8“.
raison d’entrer daus une voie diplomatique où l’échec était certain. C’est en vain que le parlement italien a voté la loi la plus libérale qui ait jamais été promulguée en faveur de l’Eglise. C’est en vain que cette loi des garanties a fait entrer dans le statut fondamental l’inviolabilité de la personne du saint-père, lui a conféré les droits d’un souverain, abrogé toutes les entraves qui pourraient gêner ses libres communications avec la chrétienté, et lui a assuré un revenu de plus de trois millions. C’est en vain qu’elle a accordé à l’Eglise catholique les libertés les plus entières, en abandonnant pour l’Etat le droit de nommer les évêques, et d’autoriser la publication des bulles. Le pape a répondu par l’Encyclique du 25 mai 1871, qui dénonce la loi des garanties au monde chrétien comme une criminelle atteinte à ses droits. « La concession même des garanties dont nous parlons, dit le saint-père, n’est-elle pas elle-même une preuve éclatante qu’on prétend nous imposer des lois, à nous, à qui a été donné de Dieu le pouvoir de porter les lois relatives à V ordre moral et religieux , à nous, qui avons été établi interprète du droit naturel et divin dans toute l’étendue de l’univers. » Ces paroles longuement développées dans ce style irrité et gémissant, qui est ordinaire à la curie romaine, nous montrent jusqu'où s’étend la prétention à l’infaillibilité ; elle
comprend l’ordre moral, le droit naturel tout autant que le domaine de la foi. Le dieu du Vatican se prend au sérieux ; il se croit la révélation incarnée, toujours vivante et universelle. On ne signe pas de traité avec un dieu, on s’agenouille en adorant ou on le laisse sur son olympe , sans s’en inquiéter. C’est à ce rôle que sont réduits les gouvernements européens, même les plus catholiques, — parce que ne pouvant entreprendre une croisade pour reconstituer l’état romain, ils ne sauraient donner satisfaction au pape. Ils sont obligés de laisser tomber ses anathèmes comme on supporte la pluie ; ils y voient une sorte de nécessité ennuyeuse de la saison dont on prend son parti. Telle est l’attitude de l’Autriche , de l’Espagne et de la Bavière ; cette dernière va même, comme nous le verrous, jusqu’à l’hostilité contre les prétentions ultramontaines.
En France, le parti clérical a essayé une grande campagne de pétitionnement en faveur du pouvoir temporel. Les évêques ont donné le signal. L’Eglise ultramontaine s’est jugée elle-même par une telle entreprise en un tel moment. Quoi ! voici un peuple accablé des plus cruels malheurs ; il est là sous nos yeux, comme l’enfant prodigue, sa pourpre en lambeaux et tout sanglant de ses blessures. C’est l’heure décisive où il pourrait tout retrouver, s’il se repentait et revenait à Dieu, tandis qu’il est perdu
sans retour s’il s’en éloigne. Ceux qui se donnent comme les représentants du Ciel auprès de lui, élèvent la voix. Ils lui parleront sans doute de pardon, de régénération, ils lui montreront la croix où tout a été d’avance pardonné et réparé. Non, ils ne l’entretiendront que d'un misérable lambeau de terre que voudrait recouvrer le prétendu vicaire du Roi couronné d’épines. Si la tentative des évêques a échoué au point de vue politique, elle n’a été que trop efficace pour accroître les malentendus qui perdent 1a France en la détournant de la religion qu’elle ne connaît plus que travestie. Les pétitions ultramontaines manquaient de franchise ; sauf quelques mots imprudents qui révélaient avec l’emportement du fanatisme leur vraie portée, elles semblaient se oorner à réclamer une action diplomatique, ou pour mieux dire une rupture diplomatique avec l'Italie. Evidemment, la guerre en aurait été le résultat nécessaire et inévitable. Pour accepter dans la situation malheureuse de la France la possibilité d’une pareille aventure, il faut fouler aux pieds le patriotisme le plus élémentaire et sacrifier son pays aux passions sectaires, comme le fuit l'Internationale à sa chimère. Il n’y a pas de parlement qui soit capable de sanctionner une folie pareille, quand bien même rultramontanisme y compterait de fervents adeptes. Aussi, malgré deux rapports favorables présentés
à la séance de l’Assemblée nationale du 22 juillet 1871, les pétitions en faveur du pouvoir temporel ont dû se contenter d’un renvoi tout platonique au ministre des affaires étrangères.
Tout est remarquable dans cette séance. Par une ironie de la destinée, c’est à l’homme d’Etat qui a dû quelques-uns de ses plus beaux succès oratoires à la défense du pouvoir temporel, qu’a été réservé le soin de l’ensevelir avec toute espèce d’aromates et d’honneurs. Les déclarations de M. Thiers sur l’impossibilité de rien tenter d’efficace pour restaurer le passé, réduisaient d’avance à néant le renvoi des pétitions au ministère de la guerre. L’évêque d’Orléans qui lui a succédé à la tribune, n’a fait qu’achever la cérémonie en prononçant l’oraison funèbre. En tombant d’accord avec le chef du Pouvoir exécutif sur l’impossibilité de contraindre l’Italie à quitter Rome , il a reconnu que pour le moment il n’avait plus qu’à chanter le De prof un dis du pouvoir temporel. Il l'a entonné d’une voix retentissante avec plus de conviction qu’on n’eût pu le supposer, après ses déboires avec la papauté, à l’époque du Concile, alors qu’il devait confier sa correspondance aux postes de l’infâme Italie, pour éviter qu’elle ne tombât dans les mains des angéliques serviteurs de la curie romaine. Mais toute son éloquence n’a été qu’une de ces magnifiques broderies
lamées d’argent dont on enveloppe un catafalque. La lettre de décès a été rédigée par Y Univers en personne qui a pris soin de nous ôter toute illusion sur l’inanité du renvoi des pétitions à un pouvoir qui déclare l’action diplomatique aussi impossible que l’action militaire. « Les appréciations quasi unanimes de la presse du 22 juillet, dit M. Veuillot, confirment notre sentiment. Il n’y a plus d’illusion à conserver, la cause du pouvoir temporel a été perdue à l’Assemblée nationale. Nous le reconnaissons avec autant de douleur que de vérité. Toutes nos espérances sont déçues ; le dernier appui manque à la papauté, dans la seule nation sur qui elle pût compter. Les beaux discours importent peu ; un vote équivoque ne signifie rien. C’est fini humainement. »
L' Univers ne laisse pourtant pas d’espérer contre toute espérance. Il a inauguré une nouvelle croisade de pétitionnement qui a déjà recueilli près de 60,000 signatures, pour demander nettement cette fois la rupture diplomatique avec l’Italie. Cette nouvelle tentative est encouragée par les quarante-six députés qui ont envoyé une adhésion anonyme à l’adresse de M. de Belcastel au saint-père.
Nous en reproduisons le passage le plus caractéristique :
« Les membres soussignés de l’Assemblée natio-
nale de France protestent de toutes les forces de leur âme et ils voudraient que le gouvernement de leur pays protestât par une démonstration diplomatique persévérante, contre les usurpations sacrilèges de l’Italie à l’égard du Saint-Siège. A leurs yeux, la protection de toutes les puissances intéressées à la sainte indépendance de l’Eglise est le commun devoir de ces puissances, comme elle serait la garantie pacifique de leur concours.
« Ils affirment plus haut que jamais le droit inviolable de Votre Sainteté à la royauté pontificale, œuvre de Dieu par la main des Francs, qui n’a point cessé d’être aujourd’hui, comme hier, le symbole de la royauté spirituelle de Jésus-Christ et le gage nécessaire de la liberté des consciences catholiques.
« Ils croient fermement au privilège d’infaillibilité qui n’a jamais cessé d’appartenir à Pierre dans la personne de ses successeurs, et dont l’Eglise universelle, par la voix des Pères du Vatican, vient de faire la glorieuse proclamation. Ils professent, par suite, une adhésion absolue à l’autorité doctrinale des encycliques , sur les rapports essentiels de la société civile avec la société religieuse.
« Ils sont profondément convaincus que la révolution, sous des formes diverses, est la grande ennemie de l'Eglise et de l’humanité. Ils sont résolus
à la combattre avec l’aide de Dieu, partout et toujours, de toute l'énergie de leur intelligence et de leur volonté.
« Ils espèrent, comme le seul salut de l’avenir, la reconnaissance par la société civile de la pleine liberté de l’enseignement de l’Eglise catholique , apostolique et romaine , mère et bienfaitrice des peuples. »
Nous nous bornons à opposer à cette démonstration significative, comme au nouveau pétitionnement du parti ultramontain , les quelques paroles que nous avons prononcées sur cette grave question au mois de juillet dernier, dans une réunion parlementaire :
« Le pétitionnement épiscopal est l’acte le plus inopportun qui se puisse imaginer ; il l’est au point de vue de l’intérêt français. S’il poussait à la guerre dans les circonstances actuelles, il mériterait d’être accusé de folie criminelle. S’il réclame une simple action diplomatique, il se met en dehors de toutes les possibilités, car il n’existe pas une seule puissance européenne qui soit disposée à entrer en négociation sur une telle base. Quel avantage trouvet-on à ce que la France fasse blanc de son épée après quelle a été momentanément brisée dans ses mains ? Que nous éprouvions un froissement légitime en considérant la manière dont l’Italie a pro-
fité de nos malheurs pour s’emparer de Rome, cela se conçoit ; nous reconnaissons que le pouvoir temporel est tombé comme il avait été maintenu, par une violation du droit, c’est-à-dire par une intervention étrangère. Nous n’éprouvons que du respect pour la personne du pape, qui est investi de la triple majesté de la vieillesse, du malheur et de la vertu. Nous comprenons qu’on cherche tous les moyens d’assurer son indépendance, et on les trouvera certainement plus facilement en dehors du pouvoir temporel, qui armait de défiance tous les gouvernements et leur commandait les précautions des concordats. Mais la France ne pourrait rétablir le pouvoir temporel sans déchirer le grand pacte de 1789 qui nous assure à tous la liberté religieuse, car elle ressusciterait ainsi la religion d’Etat ; elle redeviendrait la fille aînée de l’Eglise ; ce qu’elle n’est plus depuis la Révolution. Elle est pour les races latines la mère du droit moderne, ce qui est un rôle plus élevé et plus chrétien. Qu’on veuille bien remarquer qu’en entrant dans une telle politique elle ne représenterait même pas le catholicisme tout entier , puisqu’il est certain qu’il est divisé sur cette question, et que sa fraction la plus libérale ne veut plus du temporel. Qu’on ne parle pas de l’intérêt de la religion ! il n’est pas possible qu’elle soit servie par une injustice et que l’indé-
pendance de l’Eglise repose sur l’asservissement d’un peuple ! Vous voulez relever l’idée religieuse et la faire triompher du matérialisme, et vous croiriez réussir en la matérialisant elle-même ! Rattacher les membres du christianisme à une question de territoire, c’est du matérialisme pur. » *
Tout autre développement serait superflu.
La chute du pouvoir temporel irrémédiable pour qui ne prend pas ses désirs pour des espérances, doit logiquement entraîner l’abrogation des concordats qui ont tous été conçus au point de vue de l’ancien ordre de choses. Ils contiennent de nombreuses restrictions aux libertés de l’Eglise , qui étaient des précautions légitimes vis-à-vis d’un pape souverain . Elles ne doivent pas survivre à sa royauté. Les relations politiques de l’Eglise et de l’Etat, seront nécessairement modifiées et révisées. Espérons qu’elles subiront la seule réforme suffisante qui consiste à les supprimer sans retour. C’est h, seule loi de garantie qui consacre la liberté de la religion , tout en faisant disparaître cette iniquité aujourd’hui révoltante dans la division des esprits de contraindre les opinions divergentes à souteni * les institutions religieuses qu’elles repoussent. « Be état de l’Eglise, disons-nous avec Pascal, quand ell s ne dépend que de Dieu. » C’est le seul moyei i d’assurer dans sa propre liberté celle de toutes le i
consciences ! Une telle réforme accomplie avec les ménagements individuels et les transitions qui la rendraient équitable est la seule solution suffisante de cette question romaine qui a été le tourment et l’écueil de notre politique , tout en contribuant à fausser gravement la question religieuse elle-même. Un vaste pétitionnement en faveur de la séparation de l’Eglise et de l’Etat serait le correctif bienfaisant du pétitionnement des ultramontains. N’oublions pas qu’à part les raisons de droit politique et de justice sociale, cette séparation est la condition nécessaire de la nouvelle réforme religieuse, que tout appelle aujourd’hui, comme le démontrera une étude impartiale des suites du concile.
Le 18 juillet est une date aussi fatale pour le catholicisme que le jour où Luther afficha ses thèses aux portes de la cathédrale de Wittemberg. Cette fois c’est lui-même qui opère une révolution dont l’effet assuré est de le pousser à une rupture définitive avec l’humanité moderne. Chose étrange ! En tournant le dos à l’avenir il ne rompt pas moins avec son passé, car l’erreur effrayante dont il fait un dogme et qui doit dans la pensée de ses inspi-
rateurs être une digue infranchissable à l’espïit de liberté et de progrès est une audacieuse innovation, proclamée au mépris de la tradition la plus authentique et avec la folle témérité de révolutionnaires à outrance. Les conséquences religieuses de la proclamation de l’infaillibilité du pape mettront peut-être du temps à se dérouler surtout pendant que nous sommes en pleine crise politique ; mais rien ne les arrêtera. La plus grave sera de rendre dans les pays de race latine la réconciliation presque impossible entre les générations nouvelles et la religion.
La libre pensée en France et en Italie croit avoir attesté son indépendance en rejetant le christianisme en bloc, sans distinguer entre ce qui constitue son essence et les institutions qui l’ont surchargé et dénaturé. Elle accepte d’ordinaire avec autant de docilité que la dévotion inintelligente, la prétention du catholicisme d’être la vraie et pure tradition chrétienné. Fort ignorante en histoire et en critique religieuses, elle prend la déviation du principe poür le principe lui-même. Aussi plus cëtte déviation est radicale, plus elle se croit autorisée à repousser dédaigneusement l’Evangile. Ce qui est un scepticisme de bon ton dans les classes cultivées devient un athéisme presque furieux dans les classes populaires : C’est là le côté vraiment tragique du concile du Vatican qtli a trouvé opportun de présente?
h un siècle aussi peu disposé à croire que le nôtre une image du christianisme telle que la raison et la conscience en sont également offensées. Effrayante responsabilité pour ceux qui ont poussé à ces excès, plus effrayante peut-être pour ceux qui après les avoir redoutés pliis que persoune ne savent que sceller leurs lèvres et se soumettre en gémissant!
Qu’il nous soit permis d’insister sur cette prostration générale du catholicisme libéral en France. Sauf une seule voix qui n’a pas cessé de protester au milieu des outrages et malgré cette persécution sourde et implacable de la piété intolérante qui fait la solitude autour d’un grand cœur et le transperce de mille traits acérés, tout le catholicisme français a paru se ranger docilement sous la houlette du pape infaillible. La joie grossière du fanatisme triomphant n’a point rencontré de protestation. Que les fidèles aient accepté sans sourciller le nouveau dogme, il n’y a là rien d’étonnant dans l’état d’ignorance effrayant oü ils sont plongés sur la religion et avec ces habitudes de docilité implicite qu’on leur a données. Au dix- septième siècle la cour et la ville eussent retenti des ardents débats soulevés par un événement religieux aussi considérable que celui du 18 juillet 1870. On peut mesurer au calme profond de la société française l’étendue de son indifférence religieuse. La mort ne discute pas, mais c’est la mort.
Pauvre triomphe que celui-là ? Avec l’instruction qu’il reçoit dans les séminaires notre clergé dans son ensemble était parfaitement incapable de comprendre la gravité de l’innovation qu'on lui demandait d’accepter. L’enseignement qui lui est donné, peut avoir quelquefois l’apparence de l’érudition, mais il n’a aucun rapport avec la science. C’est une théologie de routine, une scolastique lourde, indigeste, étouffant l’esprit d’examen sous l’amas de citations incohérentes. Comme le disait avec une irrévérence trop justifiée un des plus savants canonistes de l’Allemagne théologique, la plupart des ecclésiastiques adhérents au nouveau dogme ne savent ni ce qu’ils font, ni ce qu’ils acceptent. On ne peut accorder la même excuse aux hommes éminents dans l’épiscopat et dans les lettres qui ont combattu vaillamment jusqu’au dernier jour contre le nouveau dogme. Nous avons reproduit leur savante argumentation ; elle ne portait pas seulement sur le côté doctrinal de la question, mais encore sur le côté historique. Ils ont établi textes en main qu’il n’était pas vrai que la papauté eût été infaillible dans le passé, que de grands conciles l’avaient subordonnée à leur contrôle et quelquefois condamnée. Ils ont fait plus, ils ont démontré que le concile actuel n’était pas tenu dans les règles, qu’il n’avait pas la liberté nécessaire et que la proclamation d’un
dogme nouveau dans ces conditions manquerait de cette unanimité morale sans laquelle l’autorité conciliaire n’a pas sa légitimité complète. Voilà ce qu’ils ont dit, écrit, répété. La faction qui dominait le concile d’après leurs propres dénonciations arrive à ses fins, et fait parler l’oracle. Les opposants d’hier se courbent devant lui ; non-seulement ils se taisent, mais ils se rétractent et ils étonnent le monde par leur soumission après l’avoir troublé par leur ardents débats. Le plus savant, le plus ferme d’entre eux, l’abbé Maret, est le plus empressé dans cette rétractation. Dieu nous garde de juger leurs consciences ! Ce qu’ils font ils ont cru devoir le faire. Ce sont des hommes loyaux, de vrais chrétiens. Mais comment qualifier le système qui produit une pareille prostration des âmes ! Qu’on veuille bien remarquer qu’il ne s’agit pas simplement d’un jugement doctrinal que l’on croit rendu par l’autorité compétente; pour ma part je n’admets pas que l’autorité à elle toute seule transforme une seule pensée sans l’avoir éclairée et persuadée. Cependant on peut comprendre Fénelon rétractant sa théorie favorite du pur amour quand le tribunal reconnu par lui en a décidé. Mais la proclamation de l’infaillibilité pontificale n’est pas simplement un décret nouveau de l’autorité acceptée ; c’est la transformation et le bouleversement de cette autorité
d’après l’assertion cent fois répétée de ceux-là même qui se soumettent aujourd’hui. Us doivent répudier les anciens conciles pour le plus récent et nier l’évidence historique. Les idées sont plus ou moins malléables, mais les faits, une fois constatés, sont indestructibles comme le granit. Il faut faire litière de tout ce qu’on a reconnu et admis dans le passé de l'Eglise et oset dire à la face du soleil qu’il n’est pas vrai qü’Honorius ait été condamné par le concile d’Ephèse et que le missel romain dont on a mis en lumière les frauduleuses transformations, est pur de toute mutilation. Je sais qu’on essaye d’user d'échappatoires, qu’on s’efforce de croire aune infaillibilité qui n’en est pas une grâce à une exégèse complaisante et au fond artificieuse, mais le remède est pire que le mal. Or je ne connais pas de mal plus grave que cette abdication de la conscience , cette capitulation morale cent fois plus fâcheuse que toutes celles de nos armées. I)e même que celui qui dompte sou cœur est plus fort que celui qui prend des villes* de même celui qui livre sa conscience est plus coupable que celui qui livre une place forte. Ce qui est coupable, je le répète, c’est moins l’homme abusé que le système de fausse autorité qui le contraint à se mentir à lui-même, car au fond et eu réalité il n’a point abandonné sa conviction. Aux opposants du concile, qui nous étonnent par
leur soumission on est en droit de dire : — Vous êtes aujourd’hui ce que tous étiez hier. Votre pensée demeure intacte sans vous donner un instant de repos. On vous dira que c’est une hésitation de l’esprit de révolte, détrompez-vous ; cettefois ce n’est pas le démon qui s’est déguisé en ange de lumière, c’est l’esprit de lumière que l’on voudrait vous faire prendre pour le démon. Il est des soumissions qui sont des révoltes contre la vérité. Non, il n’est pas possible de croire que Dieu nous ait donné une intelligence pour l’anéantir, des jeux pour les arracher* et la lumière pour maudire; L’unité qui demande de tels sacrifices est une divinité cruelle à la façon du Baal antique qui veut des victimes vivantes* ou pour mieux dire qui nous demande d’immoler ce qu’il J a de plus vivant et de plus sacré dans l’homme, la pensée et la conscience.— Hé quoi! C’est la conscience que nous voulons surtout ranimer, ressusciter en France, car rien ne la remplace et si elle ne revit nous sommes perdus. Sans elle notre décentralisation est une lettre morte* la diffusion de l’instruction ne répand plus que de froides clartés qüi ne vivifient rien ; notre liberté n’est qu’un leurre ! Et c’est à ce moment que l’élite religieuse de l’Eglise la plus répandue et la plus puissante au milieu de nous, nous enseigne par son exemple que le plus sùr moyen de plaire à Dieu c’est de tuer sa conscience, car* qu’on
ne s’y trompe pas, c’est la tuer que lui demander la soumission sans réserve à ce qu’elle a hautement condamné. La conscience qui commande ce suicide n’est pas la vraie ; elle est fausse et artificielle. Jamais on ne ferait ainsi fléchir celle qui est la voix même de Dieu et qui est empreinte de sa majesté. Tant que l’esprit français n’aura pas rompu les bandelettes sacrées dont la fausse autorité l’enveloppe, n’attendez rien pour le réveil de la religion et de la liberté dans notre malheureuse patrie ! Espérons que le mouvement de sainte résistance qui a éclaté ailleurs aura son écho au milieu de nous. Mais nous l’avouons, nos vœux surpassent nos espérances et c’est là notre plus grave inquiétude dans ces jours sombres et incertains.
C’est en Allemagne que le nouveau dogme a rencontré une opposition sérieuse, les quelques catholiques des autres pays qui n’ont pu l’accepter se sont rattachés au mouvement de Munich comme à leur centre ; car partout ailleurs les protestations ont eu jusqu’ici, un caractère simplement individuel. Il faut distinguer dans ce mouvement des anti-infaillibilistes allemands, la résistance politique de la résistance religieuse, bien que l’une et l’autre se rejoignent trop souvent et parfois se confondent.
Parlons d’abord de la résistance des gouvernements allemands. La déclaration du 18 juillet 1870 leur a paru une grave atteinte portée à leur propre constitution. Ils sont partis du principe que le dogme était décidément nouveau, qu’il transformait le catholicisme d’une manière très -profonde et les mettait en présence d’une Eglise essentiellement différente de celle avec laquelle ils avaient traité. Aussi se sont-ils montrés très-décidés à protéger contre les condamnations épiscopales les prêtres et les professeurs qui se réclamaient de l’ancienne foi. et de les maintenir à leur poste. La Prusse s’est placée à ce point de vue strictement juridique. Tout en reconnaissant aux autorités ecclésiastiques le droit de censure, elle leur a refusé celui de destitution dans les établissements d’instruction qui dépendent de l’Etat. Plusieurs professeurs du collège catholique de Breslau, à la tète desquels était le directeur, le docteur Reisacker, s’étant refusés à enseigner le nouveau dogme, avaient été dénoncés par l’évêque au ministre des cultes de Berlin. La politique du gouvernement prussien à l’égard de ses ressortissants catholiques est nettement formulée dans la réponse suivante de M. de Mühler, datée du 21 décembre 1870 : « Vous avez porté plainte par votre mémoire en date du 12 novembre sur la conduite de plusieurs professeurs du collège catho-
lique de Breslau au sujet des décisions du concile du Vatican. En tant qu’il s’agit ici de la position de ces professeurs vis-à-vis de leur Eglise, la décision de cette affaire appartient au prince évêque de Breslau. Mais pour ce qui appartient à l’exercice de la discipline des professeurs qui appartient à l’Etat, je ne puis vous reconnaître la compétence de l’immixtion dans cette affaire. »
Dans une autre circulaire du ministre du 13 février 1871, sur le même sujet nous- lisons ces mots significatifs : « La fondation du collège catholique de Breslau et la destination des fonds nécessaires à sa subsistance remontent à des temps qui sont parfaitement étrangers aux décisions du concile du Vatican ; les dits professeurs n’ont point abandonné le point de vue qui pendant des siècles jusqu’à 1870, fut généralement reconnu comme catholique. » L’archevêque de Cologne reçut une réponse identique à sa demande de révoquer plusieurs professeurs non infaillibilistes de l’université catholique de cette ville. Le gouvernement prussien a supprimé au ministère des cultes la section relative au catholicisme comme pour montrer sa décision de ne se préoccuper dans ces litiges que du droit strict de l’Etat. Le gouvernement wurteinbergeois dans son rescrit du 12 mai a déclaré qu’il ne se reconnaissait nullement obligé à prêter son concours pour
l’introduction des décisions du concile et qu’il se réservait d’user de tous les moyens lég-aux pour empêcher toute immixtion du clergé dans les affaires politiques.
La Bavière, comme pays catholique, avait des rapports beaucoup plus directs que la Prusse avec la cour de Rome. Ces rapports ont été réglés par un concordat conclu en 1817, entre le roi Maximilien- Joseph et le pape Pie VII. Ce concordat a été complété par l’édit royal du 26 mai 1818, au grand mécontentement des ultramontains, car l’édit, comme nos lois organiques, stipule les droits que l’Etat s’arroge sur le clergé, tandis que le concordat n’est que le contrat avec la papauté, infiniment plus large et passant sdus silence les points délicats.
Le concordat confère un caractère inaliénable aux propriétés ecclésiastiques, reconnaît au clerg’é un droit d’inspection dans les écoles et lui assure en tout point une position privilégiée. L’édit énumère les conditions qui sont comme larartçon de ses privilèges. Il établit en première ligne la liberté de religion et de conscience pour tout le royaume, maisen maintenant les réserves apportées en général à ces libertés dans les pays à concordats ; les cultes reconnus ont seuls le droit de posséder, toute autre association religieuse est soumise à l’autorisation préalable. L’Eglise est souveraine dans le domaine
purement religieux, mais elle ne peut invoquer l’appui du bras séculier. Un article spécial stipule que l’Etat doit protection aux membres de l'Eglise contre les abus de pouvoir de leurs chefs religieux. Un recours au magistrat et au roi leur est accordé. Nulle ordonnance ecclésiastique nouvelle ne peut être promulguée sans avoir été soumise au gouvernement; c’est le régime du placet royal.
Il est facile de comprendre que l’édit de 1818 fournissait d’avance au ministre bavarois toutes les armes nécessaires pour s’opposer à la promulgation du nouveau dogme et à ses effets canoniques. Il est certain qu’en consacrant les dernières encycliques et le Syllabus, il est en opposition flagrante avec la constitution du pays qui assure la liberté de conscience. Les évêques en prêtant serment au roi assermenté lui-même vis-à-vis de la constitution, en acceptent implicitement les clauses fondamentales. Or, le dogme de l’infaillibilité papale les contredit formellement; il subordonne entièrement l’Etat à l’Eglise. En outre, il est une de ces innovations qui, d’après l’édit ne sauraient être promulguées sans le placet royal. Enfin les condamnations épiscopales lancées en vertu de ce dogme inacceptable pour le pouvoir civil rentrent dans le cas prévu des excès de l’autorité religieuse. A s’en tenir à la lettre de la loi, le ministre des cultes a été dans son droit en in-
terdisant la publication des décrets du concile du Vatican et en suspendant sur l’avis du conseil communal de Munich, le professeur Stuber, professeur de religion et d’histoire à l’Athénée Guillaume pour avoir enseigné l’infaillibilité papale et incriminé le chanoine Dœllinger. Les évêques ont répondu en invoquant l’article 12 du concordat qui leur garantit la libre communication avec le clergé et le peuple, et sans se soucier du placet royal, ils ont promulgué le nouveau dogme. Le ministre des cultes, M. de Lutz a répondu à cette bravade par sa lettre du 27 avril à l’archevêque de Munich; sous une apparence menaçante, elle renferme une concession. Le ministre reconnaît aux évêques le droit d’enseigner l’infaillibilité du saint-père comme une opinion, mais il leur interdit de l’imposer comme un dogme et surtout de faire de sa négation un motif d’exclusion ou de destitution pour un prêtre. Il se déclare fermement décidé à maintenir dans leurs positions acquises, les anciens catholiques qui résistent à une innovation repoussée naguère par les évêques allemands eux-mêmes. L’archevêque de Munich a répondu au ministre avec cette inflexible obstination des soutiens de Rome qui serait plus méritoire si elle était plus périlleuse, car l’Etat ne peut longtemps leur résister, tant que la masse du peuple appartient au catholicisme. Il n’ose guère s’empêtrer
dans ces querelles sans ternie où il n’a pas le dernier mot. Des esprits ardents, de vrais juristes sur l’ancien type conseillent bien au gouvernement bavarois d’ètre conséquent avec ses propres principes et de déclarer qu’il ne reconnaît qu’un seul catholicisme authentique, l’ancien, celui qui rejette le nouveau dogme et qu’il le constitue seul propriétaire des biens de l’Eglise comme sou représentant véritable ; mais ce serait inaugurer la réforme catholique par la persécution et la spoliation. D’ailleurs l’Etat a beau avoir cent fois raison dans son interprétation du dogme, personne ne croit h sa compétence théologique, et on sera toujours plus disposé à croire sur le vrai sens d’une doctrine les prêtres et les évêques qu’un ministre quelconque. La querelle actuelle n’aura pour résultat en Bavière que de rendre l’Etat plus laïque, de le pousser à instituer le mariage civil et à soustraire l’enseignement du peuple à l’autorité de l’Eglise. Mais c’est une pure illusion que de s’imaginer qu’il va jouer le rôle des électeurs de Saxe au temps de la Réforme. Il se lassera plus vite que l’épiscopat, et ce n’est pas de cette manière que l’Allemagne ajoutera un nouveau chapitre à l’histoire de la Réformation. La Prusse, elle, suivra une politique plus décidée parce qu’elle verra dans l’affaiblissement de l’ultramontanisme, un moyen d’assurer sa prépondérance et de fortifier la centralisation à
laquelle elle veut soumettre l’Allemagne; aussi M. de Bismark n’a-t-il pas hésité à mettre la société de Jésus sur le même rang que l’Internationale ; ce mot redoutable venant d’un homme dont les boutades ne sont jamais des paroles en l’air et dont l’irritation est profondément calculée est gros de^ menaces. 'La réponse de l’empereur Guillaume aux réclamations des évêques allemands réunis à Fulda consacre en termes formels la politique suivie par son ministre dans ces conflits : « Je suis obligé, dit-il, de maintenir les lois existantes et de protéger selon ces lois chaque Prussien dans la jouissance de ses droits. » Le Reiclisrath vient de voter une loi fort grave qui frappe de pénalités sévères allant jusqu’à l’emprisonnement tout prêtre qui mêlera la politique à l’enseignement religieux. Que l’école de Doellinger prenne garde de devenir une simple carte dans le jeu du prince de Bismark. Ce qu’elle considérerait volontiers comme un appui précieux est son plus grave péril. Elle ne trouverait une protection efficace qu’en Prusse, et cette protection aurait pour contre-partie la persécution de ses adversaires. Espérons quelle saura résister à une tentation qui a été tant de fois fatale aux partis religieux, parce qu’elle est plus qu’un parti, et qu’elle a pour inspiration les plus saintes revendications de la conscience chrétienne.
Nous retracerons rapidement les circonstances qui ont précédé et amené le congrès de septembre à Munich. A peine le nouveau dogme était-il proclamé que l’opposition des évêques allemands s’évanouissait et était remplacée par une soumission d’autant plus bruyante qu’elle était moins sûre d’ellemême. Hœfele, l’auteur de l’histoire des conciles, fut le dernier à se rétracter. On prétend qu’il ne l’a fait que pour ne pas causer d’embarras à son gouvernement. Ce fut le 7 septembre 1870, dans cette même ville de Fulda, où les évêques allemands avaient clairement donné à entendre à la veille du concile leur répugnance pour l’infaillibilité papale qu’ils firent leur prosternement devant le saint- Père. Non contents de se soumettre eux-mêmes, ils se montrèrent prêts à user de mesures de rigueur pour en finir avec des résistances qu’ils devaient d’autant mieux comprendre qu’ils les avaient encouragées par leur exemple. Dès le 21 novembre 1870, le curé Dr Tangermann à Unkel sur le Rhin était destitué par l’archevêque de Cologne. Plusieurs professeurs de l’université de Bonn furent suspendus pour le même motif. L’évêque de Breslau dans la province de Prusse ne s’est pas montré moins intolérant. Tl a destitué deux savants professeurs du lycée Hosianum, le docteur Mengel et le docteur Michaelis. Ce dernier était connu pour une excellente
histoire de la philosophie ; il avait siégé au parlement de Berlin et défendu avec succès la cause libérale. Mais tous ces mérites étaient ternis aux yeux de son supérieur ecclésiastique par son écrit contre l’infaillibilité publié en 1869, et sa résistance au décret du 18 juillet 1870. On n’a pas fermé sa bouche par cette destitution brutale, car depuis sa révocation, il s’est fait l’apôtre de l’opposition catholique, et il a parcouru l’Allemagne en combattant le nouveau dogme dans de grandes réunions publiques avec toute sa science et toute son éloquence. La même sentence d’excommunication frappait le 5 avril 1871 le docteur Freibel, directeur de l’Ecole normale et de l’Institut des sourds et muets, ainsi que le docteur Wolfmann et le professeur Braun, directeur du collège. Nous avons déjà parlé de la condamnation du docteur Reisaeker au collège catholique de Breslau et de la ferme attitude du ministre des cultes de Berlin vis-à-vis de toutes ces destitutions.
C’est en Bavière que la lutte prit le caractère le plus énergique ; l’évêque d’Augsbourg suspendit le curé Renftle à Mehering, pour avoir fait la protestation suivante : « Je déclare ne pas croire à la légitimité du concile du Vatican par la raison que précisément dans les décisions les plus importantes l’unanimité reconnue nécessaire par toutes les traditions et lois conciliaires a fait défaut. Donc sont
nuis de toute nullité les articles de foi que cette assemblée a promulgués. » Le chanoine Kühne fut également excommunié dans la Bavière rhénane pour avoir repoussé l'infaillibilité papale du haut de la chaire. Mais un plus grand coup allait être frappé. Déjà le docteur Dœllinger avait été sommé de se soumettre par l’archevêque de Munich. Il lui adressa à cette occasion une lettre dont nous devons reproduire les pricipeaux passages comme une des pièces les plus importantes de ce grand procès :
« Votre Excellence m’a ordonné, dans deux écrits, de déclarer quelle position je compte adopter en face des décisions prises à Rome le 18 juillet 1870, et qui m’ont été communiquées par Elle. Le bruit court dans le chapitre que vous avez l’intention de faire usage à mon ég'ard de châtiments et de moyens coercitifs, qu’on n’applique généralement qu’à des prêtres qui se sont rendus coupables de fautes grossières contre la morale, et cela même dans des cas trèsrares. On dit que vous userez de ces moyens, si je * ne déclare pas ma soumission complète aux deux nouveaux articles de foi concernant la toute-puissance et l’infaillibilité du pape.
« En même temps on assure qu’une nouvelle réunion et une conférence d’évêques allemands aura prochainement lieu à Fulda.
« En 1848, on me fit l’honneur de m’inviter à la conférence des évêques allemands tenue à Wurtzbourg, où je pris part aux délibérations; peut-être qu’à la prochaine assemblée Votre Excellence pourra obtenir, non que j’aie part aux délibérations, mais que l’on consente à m’écouter avec bienveillance pendant quelques heures. » Dœllinger développe de nouveau son argumentation bien connue contre le nouveau dogme par l’exégèse et l’histoire ; puis il détermine les conditions de la conférence qu’il réclame en demandant la présence d’un représentant de l’Etat.
Il continue en ces termes : « Votre Excellence a naguère honoré de son approbation mon livre sur le siècle apostolique et les premiers temps de l’Eglise ; en Allemagne, il a été généralement considéré par les catholiques comme un tableau fidèle de l’époque sur laquelle repose tous nos fondements ; les Jésuites ultramontains eux-mêmes n’ont pas fait entendre de critiques importantes. Mais si les nouveaux décrets renferment la vérité, on devra me reprocher avec justice d’avoir représenté faussement l’histoire des apôtres : toute la partie de mon livre qui se rapporte à la constitution de l’Eglise primitive, la manière dont j’ai présenté la position de saint Paul et des autres apôtres par rapport à saint Pierre, tout cela serait foncièrement erroné, et je devrais confesser
n’avoir compris ni les épîtres, ni les Actes des apôtres tels qu’ils nous sont racontés par saint Luc. La nouvelle doctrine du Vatican confère au pape une puissance absolue ( totam plenitudinem potestatis ) sur l'Eglise entière aussi bien que sur chaque prêtre, évêque et laïque en particulier ; une puissance qui est à la fois véritablement épiscopale et ( specijische ) pontificale, qui comprend tout ce qui tient à la foi, aux mœurs, à la discipline et aux devoirs sociaux : autorité qui peut atteindre irrésistiblement chacun, le monarque comme le manouvrier; qui peut leur commander et leur défendre à volonté. Ses termes sont choisis avec tant de soin, que les évêques n’ont absolument d’autre position et d’autre autorité que celle de commissaires ou de plénipotentiaires pontificaux. De cette manière, comme en conviendront tous ceux qui ont étudié l’histoire et les Pères, l’épiscopat, de l’Eglise ancienne est dissous dans ce qu’il a d’essentiel et de plus intime, et le collège apostolique auquel appartenait, d’après le jugement des Pères, la plus haute signification et la première autorité dans l’Eglise, est réduit à n’être plus qu’un vain simulacre. Chacun comprendra l’impossibilité d’avoir deux évêques dans le même diocèse, l’un qui est pape et l’autre qui n’est qu’évêque, ou moins encore, car un vicaire ou un commissaire diocésain n’est ni évêque ni successeur des apôtres. L’auto-
rité qui lui est conférée de Rome peut être immense, je le sais, mais elle dépend si absolument du bon plaisir de son souverain maître, que d’un instant à l’autre il court risque de se la voir retirer, de sorte qu’à tout prendre il n’a guère plus de puissance que n’en aurait un Jésuite ou un moine mendiant muni des pleins pouvoirs du pape. Je sais encore qu’à Rome on a fait miroiter aux yeux des évêques la perspective d'une autorité croissante, et qu’on leur a souvent répété que plus le pape serait absolu, plus euxmêmes deviendraient forts, puisque sur eux aussi se réfléchirait l’éclat de cette puissance illimitée. Les êvèques de la minorité ont bien compris ce que ces promesses avaient d’illusoire ; ils ont reconnu, comme le prouve la Synopsis analytique officielle, que l’épiscopat universel du pape une fois établi, ils seraient bien encore les dignitaires de l’Eglise, mais n’auraient en rien étendu leur autorité pastorale. Vousmême, Monseigneur, vous avez pris part à la députation du 15 juillet, chargée de faire au pape les plus vives représentations auxquelles M. de Ketteler chercha à donner plus de force encore en se jetant aux pieds du pontife. Ces représentations n’eurent aucun résultat, on le sait, et les prélats, déplorant la perte de leur ancienne influence dans l’Eglise, n’eurent d’autre consolation qii’un terme du décret qui porte que l’autorité des évêques est « régulière »
(c’est-à-dire une \potestas ordinaria subdelegata » comme s’expriment les canonistes de Rome), et que le pape se fera un devoir de la soutenir. A l’appui de cette proposition, se trouve une citation tronquée de Grégoire le Grand, citation qui, donnée tout entière, prouverait au monde, ainsi que plusieurs autres, que ce pape du septième siècle rejeta avec horreur et comme une usurpation blasphématoire l’épiscopat universel tel qu’on cherche à l’établir maintenant.
« Il est reconnu que les Jésuites, lorsqu’ils conçurent le projet d’élever à l’état de dogme l’autorité absolue du pape sur l’Eglise et l’Etat, dans l’enseignement et dans le gouvernement, inventèrent la prétendue « sacrificio del intelletto » et persuadèrent leurs disciples, parmi lesquels se trouvaient même des évêques, que le plus grand hommage rendu à Dieu et le plus noble héroïsme chrétien consistait pour l’homme à renoncer aux lumières intellectuelles, aux connaissances et aux jugements qu’il s’était acquis pour se jeter avec une confiance aveugle dans les bras du magisterimi pontifical, seule véritable source des vérités dogmatiques. Grâce en effet à cet ordre, des gens parmi lesquels se trouvent des hommes qui, par leur instruction, seraient parfaitement en état d’exercer une critique historique sur ces matières, ont fini par considérer la paresse
intellectuelle comme un sacrifice agréable à Dieu. Mais les évêques allemands, autant qu’on peut en juger par leurs instructions pastorales, ne sont pas encore tombés dans un aveuglement aussi absolu. Ils reconnaissent encore à la science humaine, à la critique et aux recherches humaines des droits et une sphère d’activité ici-bas. Même, ils en appellent à l’histoire, comme le fait par exemple le mandement publié dernièrement en votre nom.
« Je prie ici Votre Excellence de considérer que cette doctrine à laquelle vous nous appelez à nous soumettre, par sa nature même, au propre témoignage du pape et au consentement unanime des inf aillibilist es , forme un article ou plutôt l'article fondamental delà foi ; qu’il s’agit directement de la régala fidei , de la norme qui décide de ce que l’on doit croire ou ne pas croire. Dorénavant, lorsqu’on demanderait à tout chrétien catholique, pourquoi il croit ceci plutôt que cela, il ne pourrait, il n’oserait rien répondre, sinon: Je crois ceci et je rejette cela, parce que le pape infaillible a ordonné de le croire ou de le rejeter. Ce principe fondamental de la foi, nécessairement formulé d’une manière éclatante dans l’Ecriture sainte, doit n’avoir jamais été obscurci dans l’Eglise; il doit de tous temps et chez tous les peuples avoir éclairé l’Eglise comme une constellation lumineuse ; il doit enfin avoir dominé
toute espèce d’enseignements. Comment expliquer alors que l'Eglise n’ait eu qu’au bout de dix-huit cent trente ans, l’idée de faire un article de foi de ce que le pape appelle, dans un écrit adressé le 28 octobre h Votre Excellence : « Ipsum fundamentale principium catholicæ fidei ad doctrinæ ? » Comment se fait-il que les papes aient supporté pendant des siècles dans des pays entiers, dans des écoles thélogiques entières la négation de ce dogme fondamental? Que devenait donc l’unité de l’Eglise, si elle était ainsi divisée sur ce qui fait les bases mêmes de la foi ? Et, pourrais-je ajouter, comment se fait-il que pendant si longtemps Votre Excellence se soit si constamment opposée à la promulgation de ce dogme ? Ce n’était pas opportun, dites-vous, — mais pourrait-il jamais être inopportun de donner aux fidèles la clef de tout l’édifice de la foi ; de leur révéler l’article fondamental dont dépendent tous les autres ? Nous nous trouvons ainsi comme pris de vertige devant l’abîme qui s’est ouvert à nos pieds le 18 juillet. On peut recommander à celui qui veut mesurer la portée des récentes décisions de prendre dans leur ensemble le troisième et le quatrième chapitre des décrets du concile afin d’avoir une idée nette du système de dictature ecclésiastique et du despotisme universel qui s’y trouvent contenus. C’est l’autorité illimitée sur l’Eglise dans son ensemble,
aussi bien que sur chaque individu isolé, telle que la réclamaient les papes depuis Grégoire VII, telle qu’elle est formulée dans les nombreuses bulles qui ont suivi la bulle Unam sanctam , et qui dorénavant doivent être crues et pratiquées par tout catholique. Cette puissance est sans bornes, incalculable ; elle peut sévir partout où, comme dit Innocent VI, « il y a du péché ; » elle peut châtier chacun, elle ne souffre aucun appel, et est souverainement arbitraire, car, suivant l’expression de Boniface VIII : « le pape porte tous les droits en lui-même. » Maintenant qu’il est devenu infaillible, il peut en un instant, par le simple petit mot « orbi » (ce qui signifie qu’il s’adresse à l’Eglise entière), faire de chaque enseignement, de chaque ordre, de chaque déclaration un article de foi infaillible et incontestable. Aucun droit, aucune liberté d’individu ou de société ne subsiste devant lui ; mais, comme disent les canonistes : « le tribunal de Dieu et le tribunal du pape sont une seule et même chose. » Ce système porte le sceau de son origine latine. Jamais on ne pourra le faire recevoir dans les pays de race germanique ; comme chrétien, comme théologien, comme historien, comme citoyen, je ne puis souscrire à cette doctrine. Je ne puis la recevoir comme chrétien, car elle est incompatible avec l’esprit de l’Evangile et avec les déclarations formelles de Christ
ét de ses apôtres: elle veut fonder cet empire terrestre que Jésus a repoussé, elle veut s’arroger cette domination sur les Eglises que saint Pierre refusa à lui-même et à tous les autres. Je ne puis l’admettre comme théologien, car les vraies traditions de l’Eglise s’y opposent d’une manière irréconciliable. Je ne puis y souscrire comme historien, car je sais ce que la lutte constante, tendant à réaliser cette théorie de la domination universelle et absolue du pape a coûté à l’Europe de fleuves de sang ; ce qu’elle a amené de confusion et de ruines dans beaucoup de pays; combien elle a ébranlé la belle constitution des Eglises anciennes; tous les funestes abus qu’elle a introduits et maintenus dans l’Eglise. Comme citoyen, enfin, je la repousse, parce qu’en prétendant assujettir les souverains, les pays et toute l’organisation politique à l’autorité papale, et en réclamant pour le clergé une position à part elle crée une source éternelle et funeste de divisions entre l’Eglise et l’Etat, entre les prêtres et les laïques, et que je ne puis me dissimuler que cette même doctrine qui a causé la ruine de l’ancien Empire germanique, jetterait, au cas où elle prendrait pied parmi les catholiques allemands, un germe de dépérissement incurable dans le nouvel Empire qui vient d’être fondé.
Recevez, etc. , J* V. Dcelunger.
P. S. Note. Je lis en ce moment dans l’organe officiel de la curie romaine et des Jésuites, dans la C imita du 18 mars 1871, page 664: «Le pape est juge souverain des lois civiles. En lui se réunissent les deux autorités : l’autorité temporelle et l’autorité spirituelle, car il est vicaire de Jésus- Christ, qui n’était pas seulement prêtre étemel, mais le Roi des rois et le Seigneur des seigneurs, ® et tout de suite après: « Le pape se trouve, en raison de sa haute digmité, au faîte des deux puissances. » La réponse à ces justes réclamations fut l’excommunication de Dœllinger et de son disciple Friedrich, bien connu par sa savante histoire de l'Eglise d’Allemagne. Celui-ci à son tour répliqua à cet arrêt sans appel par une lettre d’autant plus irréfutable qu’elle s’en référait aux propres convictions de l’archevêque avant le 18 juillet. Friedrich conduit à Rome comme théologien d’un évêque, avait suivi toutes les fluctuations du concile ei; partagé toute l’indignation de la minorité avant qu’elle se fClt suicidée par une soumission totale qui n’avait pas l’excuse de l’aveuglement. En rappelant ce passé si récent, le jeune docteur de Munich montrait qu’il est des cas où la résistance est le premier devoir envers la vérité tandis que l’obéissance qui est une palinodie sans conviction est un scandale. « L’oubli du devoir, disait-il, ne peut passer pour l’ac-
complissement du devoir. » Friedricli a réuni en faisceau toutes les pièces du procès dans son livre intitulé : Monumenta ad illustradum Concilium. Citons la conclusion de sa lettre à l’archevèque :
« Pour en finir, encore une assurance, Monseigneur. Que tout le monde s’incline devant votre « juridiction infiniment supérieure , » moi je ne le ferai pas pour devenir infidèle à la vérité.
« Aussi peu que je me suis trompé sur ce point, aussi peu je me tromperai si je dis que le concile romain également sera reconnu tôt ou tard dans toute sa nullité. Les lettres pastorales des évêques qui, actuellement, nient ce qu’ils ont dit et écrit antérieurement, ne sauront pas le soutenir longtemps. Que pour quelque temps dans l’Eglise aussi « la force prime le droit , » à la fin pourtant le droit et la vérité auront la victoire. Celui qui combat pour le droit et la vérité, combat pour Dieu. »
Le temps des paroles était passé ; il fallait en venir à l’action. Les glorieux excommuniés de Munich recevaient des adhésions nombreuses de tous les points de l’Allemagne et même d’Italie, en particulier d’un nombre important de professeurs à la Sapienza de Rome, qui ne se laissaient point troubler par une condamnation aussi sévère que prompte.
Le sénat académique de Munich décernait le titre
de recteur à Dœllinger et à Friedrich; ce dernier n’étant pas professeur en titre ne put l’accepter. Les catholiques libéraux de Cologne qui s’étaient constitués en comité d’action, se réunirent à leurs frères de Munich. Plusieurs réunions préparatoires furent tenues au Muséum de cette ville en avril et en mai 1871. Une adresse contre les abus de pouvoir des autorités ecclésiastiques fut envoyée au roi après avoir été couverte de 12,000 signatures. Après un exposé de la situation, elle concluait par ces mots : « Qu’il plaise à Votre Majesté de se mettre à la tête du mouvement contre l’impudence et l’ignorance romaines. » La plus considérable des réunions préparatoires eut lieu le jour de la Pentecôte. Il fut décidé que l’on convoquerait pour le mois de septembre une réunion générale à Munich et un comité d’action fut chargé de sa convocation. Afin d’en bien préciser la portée, la déclaration suivante fut publiée, on y reconnaît le style ferme et simple de Dœllinger :
« En présence des mesures administratives et des manifestations des évêques allemands à l’appui des décrets du Vatican, les soussignés estiment nécessaire, au moyen de la déclaration suivante d’affirmer leur principes ( Standpunct ) et, autant qu’il dépend d’eux, de remédier au trouble qui en valut les consciences.
a I. Fidèles au devoir inviolable qui incombe à tout chrétien catholique de s’attacher à l’ancienne foi et de repousser toute nouveauté, fût-elle même annoncée par un ange du ciel, devoir qui n’a pas été contesté par le pape ni par les évêques, nous persistons à rejeter les dogmes du Vatican. Il n’a jamais été jusqu’à présent dans la doctrine de l’Eglise, ni dans la foi catholique, que chaque chrétien reconnaisse dans le pape un maître et un souverain absolu, auquel il est assujetti directement et immédiatement, et aux envoyés et délégués duquel il doit une obéissance inconditionnelle en tout ce qui touche à la foi religieuse et à ce qui est à faire ou à ne pas faire en morale. Pareillement il est notoire que, jusqu’à ce jour, ce n’a pas été l’enseignement de l’Eglise que le don de l’infaillibilité ait été accordé à un homme, c’est-à-dire au pape pro tempore , dans les définitions qu’il adi*esse à toute l’Eglise sur les points de foi et sur les devoirs et les droits des hommes. Au contraire, ces propositions quoique très-favorisées par Rome et protégées par tous les moyens dont dispose un pouvoir dominant, sont demeurées jusqu’ici de simples opinions scolastiques, que les théologiens les plus renommés ont pu combattre et repousser sans s’exposer pour cela à aucun blâme. Il est notoire (et si les évêques allemands ne le savent pas, ils devraient cependant le
savoir) que de telles doctrines doivent leur origine aux falsifications et leur diffusion à la violence. Ces doctrines, telles qu’elles ont été proclamées par le pape dans les décrets du Vatican, dépouillent de ses droits essentiels la communauté des croyants, enlèvent toute valeur à son témoignage, détruisent l’autorité de la tradition ecclésiastique et le principe fondamental de la foi catholique, d’après lequel les chrétiens ne sont tenus de croire que ce qui a été enseigné et cru toujours, partout et par tous : Quod ubique , quod semper, quodab omnibus. Que si néanmoins la récente pastorale des évêques allemands affirme que c’est Pierre qui a parlé par la bouche du pape se proclamant infaillible, nous devons repousser comme un blasphème une telle prétention. Pierre nous parle d’une manière claire et intelligible pour tous dans ses actes et dans ses discours rapportés par la sainte Ecriture, et dans ses épîtres qui nous sont adressées comme aux premiers fidèles : ces actes, ces discours, ces lettres, sont animés d’un tout autre esprit et renferment une doctrine bien différente de celle que l’on voudrait aujourd’hui nous imposer. On a bien essayé, il est vrai, d’adoucir ces nouvelles doctrines qui dans leur crudité et dans leur portée incalculable blessent tous les sentiments chrétiens, et l’on a cherché à persuader au peuple qu’elles ont toujours été crues
et qu’elles ne cachent aucun piège. Comme déjà, dans d’autres circonstances, on s'est donné beaucoup de peine dans la récente pastorale pour présenter l’infaillibilité dont parlent les nouveaux décrets comme une prérogative qui regarde en commun le magistère de l’Eglise composé du pape et des évêques. Mais cette interprétation est en contradiction avec le sens clair et littéral de ces décrets, d’après lesquels le pape est exclusivement et par lui seul infaillible; c’est lui qui reçoit l’assistance du Saint-Esprit et qui demeure dans ses décisions pleinement indépendant du jugement des évêques, dont l’assentiment à toute décision papale quelle qu’elle soit est désormais obligatoire et ne peut être refusé. Que si les évêques allemands soutiennent que la plénitude du pouvoir, dont le pape est revêtu d’après les décrets du Vatican , ne peut être considérée comme une puissance illimitée et s’étendant à tout, parce que l’exercice en est restreint par la doctrine révélée et par la constitution divine de l’Eglise, on pourrait soutenir avec autant de raison qu’il n’existe nulle part sur la terre, même chez les mahométans, un pouvoir illimité et despotique, car le sultan et le schah de Perse reconnaissent eux-mêmes que leur pouvoir a des limites dans le droit divin et dans les dogmes du Coran. Par les nouveaux décrets, le pape n’est pas seulement in-
vesti du pouvoir de dominer tout le champ de la morale, mais il détermine encore lui seul, et avec une autorité magistrale infaillible, ce qui appartient à ce domaine, les principes qui sont de droit divin comme aussi l’interprétation et l’application qu’il convient de leur donner dans les cas particuliers. En exerçant cette autorité, le pape n’est tenu à avoir aucun assentiment étranger, il ne doit de compte à personne sur la terre et personne ne peut lui faire opposition ; chacun, prince ou ouvrier, évêque ou laïque, est obligé de se soumettre sans condition et d’obéir sans contradiction à chacun de ses commandements. Si un tel pouvoir ne peut pas s’appeler illimité et despotique, il n’y en a jamais eu et il n’y en aura jamais dans aucun lieu du monde.
II. Nous persistons dans notre profonde conviction que les décrets du Vatican constituent un péril sérieux pour l’Etat et pour la société, qu’ils sont tout h fait inconciliables avec les lois et les institutions des Etats modernes, èt qu’en les acceptant nous entrerions dans un conflit insoluble avec nos devoirs et nos serments politiques. C’est en vain que les évêques s’efforcent, soit en ayant l’air de les ignorer, soit en essayant de les interpréter à leur manière, de détruire le fait incontestable de l’existence de bulles et de décisions pontificales qui assujettissent toutes les puissances à la volonté du siège
apostolique, et qui condamnent de la manière la plus absolue les lois les plus indispensables à l’organisation des sociétés actuelles. Les évêques savent trèsbien qu’en vertu des décrets du Vatican, ils n’ont aucun droit de restreindre les décisions pontificales, soit anciennes, soit nouvelles, au moyen d’interprétations artificielles, et que l’explication opposée d’un seul jésuite a autant de poids que celle de cent évêques. En cette matière même, les interprétations des évêques allemands sont en opposition avec celles d’autres prélats, et en particulier de l’archevêque de Westminster, Manning', qui donne à l’infaillibilité papale la plus grande étendue que l’on puisse imaginer. Et, par conséquent, malgré les reproches que nous ont adressés les évêques, nous nous croyons pleinement autorisés à dire qu’une infaillibilité que l’on veut reconnaître au pape, et à lui seul sans l’intervention d’aucun autre, doit se nommer personnelle. Cette expression est ici parfaitement exacte et répond au langage usuel, dans lequel on a coutume de nommer personnel le pouvoir qu’un monarque possède et exerce indépendamment des autres autorités de l’Etat. C’est aussi avec raison qu’on appelle personnelle une prérogative d’office, quand elle est attachée à une personne d’une manière si étroite et si inséparable que celleci ne puisse s’en dépouiller ni la déléguer h d’au-
très. — Quand on rapproche (ce que les évêques allemands ont négligé de faire) les condamnations portées par le Syllabus , qui est devenu maintenant un décret revêtu de l’infaillibilité papale, la condamnation solennelle faite par le pape de la Constitution autrichienne, les publications simultanées des jésuites de Laach, de Vienne et de Rome, beaucoup mieux renseignés que les évêques allemands sur les intentions de la Curie romaine; quand, dis-je, on rapproche tout cela des décrets du Vatican, il faut tenir les yeux fermés pour n’y pas voir le plan le mieux concerté de la monarchie universelle des papes. Nos gouvernements, nos lois et nos constitutions politiques, tout ce qui tient à la morale, les actions de chaque particulier, tout dorénavant devra être soumis à la Curie romaine, à ses organes et à ses délégués, qu’ils soient ambulants ou stables, qu’ils soient évêques ou jésuites. Législateur unique dans les choses de la foi, de la discipline et de la morale, juge suprême, souverain et exécuteur irresponsable de ses sentences, le pape, en vertu de la nouvelle doctrine, possède une telle plénitude de puissance que l’imagination la plus ardente ne peut en imaginer de plus grande. Les évêques allemands feraient bien de prendre à cœur les paroles d’or prononcées à Munich par le franciscain Occam, dans une situation analogue à la notre : « Si l’évêque de
c Rome, disait-il, possédait une plénitude de pou- « voir telle que les papes se l’arrogent à tort, et « que beaucoup, soit par erreur, soit par adulation,
« la leur accordent, tous les hommes seraient es- 4 claves, ce qui est évidemment contraire à la 4 liberté de la loi évangélique. »
4 III. Nous en appelons au témoignage que les évêques allemands eux-mêmes rendent involontairement à la justice de notre cause. Si nous repoussons ouvertement et directement la nouvelle doctrine qui fait du pape l’évêque universel et le maître absolu de tout chrétien dans tout le domaine de la morale, ce qui revient à dire de tout ce que l’on doit faire ou ne pas faire, les évêques de leur côté prouvent par les interprétations différentes et contradictoires de leurs lettres pastorales, qu’ils reconnaissent très-bien le caractère nouveau de cette doctrine et la répugnance qu’elle excite, et ils font comprendre qu’en dernière analyse ils en rougissent eux-mêmes. Aucun d’eux n’a pu se résoudre à suivre l’exemple de Manning et des Jésuites, et à donner aux décrets du Vatican leur sens simple et naturel. Mais ils oublient que si l’on voulait appliquer aux autres décrets en matière de foi des efforts semblables à ceux qu’ils emploient dans leurs pastorales pour affaiblir le sens de ceux-ci, on ébranlerait bientôt la solidité et l’unité de la doctrine, et
l’on produirait un manque de sécurité général et une incertitude dans le domaine entier de la foi. Et, en vérité, que pourrait-il rester de certain et de sûr dans les décisions de l’Eglise, anciennes et nouvelles, si on leur appliquait à toutes la méthode employée par les récentes pastorales pour l’interprétation de la bulle de Boniface VIII, et si l’on se mettait dans une contradiction aussi directe qu’on l’a fait dans ce cas avec le sens littéral des décisions et avec leur intention manifeste? Nous déplorons un tel usage du pouvoir d’enseigner qui appartient aux évêques; et nous déplorons encore plus profondément que ces mêmes évêques n’aient pas eu honte, dans une pastorale dirigée au peuple catholique, de répondre au cri de la conscience de leurs diocésains par des injures à la raison et à la science. En vérité, quand de ces hommes qui semblent ne pas connaître de devoir plus grand que celui d’une obéissance aveugle, nous reportons nos regards vers leurs vénérables prédécesseurs dans l’épiscopat, les Cyprien, les Athanase, les Augustin, nous nous sentons plus autorisés que saint Bernard à laisser échapper ce cri de douleur : Quis nobis dabit videre Ecclesiam sicut erat diebus antiquis ?
« IV. Nous repoussons les menaces des évêques comme n’étant pas conformes au droit, et leurs mesures despotiques comme invalides et non obliga-
toires. En d’autres temps on tenait en grande estime dans l’Eglise entière la maxime que, dès qu’on peut indiquer le temps où une doctrine commence à paraître, c’est une preuve sûre de sa fausseté. Or, c’est là précisément le cas de la nouvelle doctrihe de l’infaillibilité papale. On peut préciser avec exactitude la date de son apparition, les personnes qui l’ont conçue, et les intérêts auxquels on l’a fait servir. Lorsque autrefois les papes et les évêques séparaient de la communion de l’Eglise les auteurs et les fauteurs d’une doctrine anticatholique, ils s’appuyaient principalement sur sa nouveauté et sur son opposition avec l’ancienne foi traditionnelle. Et par ce fait manifeste et facile à prouver que leur opinion n’avait pas été jusqu’alors acceptée comme faisant partie de la révélation divine, les excommuniés pouvaient être convaincus de Injustice de la sentence prononcée contre eux par l’Eglise. Aujourd’hui, au contraire, pour la première fois (il n’y en a pas un autre exemple dans le cours de dix-huit siècles), on fulmine l’excommunication contre des hommes, non plus parce qu’ils soutiennent et propagent une doctrine nouvelle, mais parce qu’ils veulent conserver la foi ancienne, telle qu’ils l’ont reçue de leurs parents et de leurs maîtres dans l’école et dans l’Eglise, et parce qu’ils ne veulent pas accepter une doctrine différente, ni changer
leur propre foi comme on change un vêtement. C’est l’enseignement général des Pères de l’Eglise. qu* une excommunication injuste ne nuit pas à celui qui la subit, mais à celui qui la prononce, et que Dieu change au contraire en une source de grâces la souffrance de ceux qui sont persécutés pour la justice. Nous savons que de telles condamnations sont aussi invalides et privées de force obligatoire qu’elles sont injustes, et que, par conséquent, elles ne sauraient faire perdre aux fidèles leur bon droit aux moyens de grâce institués par Notre-Seigneur Jésus-Christ, ni aux prêtres la faculté de les leur dispenser. Nous sommes donc résolus à ne pas nous laisser enlever notre droit par des censures portées dans le but de favoriser les fausses doctrines.
« V. Nous vivons dans l’espérance que la lutte qui a éclaté sera, sous la direction de la Providence, un moyen de réaliser la réforme, si longtemps désirée et désormais devenue inévitable, des choses ecclésiastiques, tant dans la constitution que dans la vie de l’Eglise. En portant nos regards vers l’avenir nous nous encourageons et nous nous consolons au milieu des amertumes de la confusion présente. Si aujourd’hui nous rencontrons de toutes parts dans l’Eglise des abus sans mesure, qui fortifiés et rendus inguérissables par le triomphe des dogmes du Vatican, pourraient à la fin en arriver
au point d’étouffer toute vie chrétienne ; si nous reconnaissons avec douleur cette tendance vers une centralisation qui paralyse les esprits et vers une uniformité mécanique ; si nous considérons l’incapacité toujours croissante de la hiérarchie, qui ne sait faire autre chose que d’opposer des phrases de convention et des imprécations impuissantes à l’immense mouvement intellectuel de l’âge présent; d’un autre côté, notre courage renaît au souvenir de temps meilleurs, et nous mettons notre confiance dans le divin Maître de l’Eglise. Regardant en même temps au passé et à l’avenir, nous avons sous les yeux le spectacle de la régénération de l’Eglise ramenée à son idée véritable, c’est-à-dire un état de choses où chaque peuple civilisé de confession catholique, sans préjudice de son union avec l’Eglise universelle, mais libre du joug d’une domination arbitraire, ordonnera et perfectionnera sa constitution ecclésiastique selon son caractère particulier et en harmonie avec sa propre mission civilisatrice, dans l’accord et le concours du clergé et des laïques ; et où la catholicité ktout, entière sera placée sous la direction d’un primat et d’un épiscopat, qui, au moyen de la science et en prenant une part active à la vie de la communauté, se seront acquis les connaissances et la capacité nécessaires pour reconquérir à l’Eglise et pour lui assurer d’une
manière durable la place qui est seule digne d’elle, et qu’elle doit occuper à la tête de la civilisation universelle. Par cette voie, et non par les décrets du Vatican, nous nous rapprocherons du but suprême assigné au développement chrétien, nous voulons dire de la réunion des autres confessions chrétiennes aujourd’hui séparées de nous, réunion voulue et promise par le fondateur de l’Eglise, et qui est désirée et appelée avec une ardeur toujours croissante par d’innombrables croyants, en Allemagne autant qu’ailleurs. Que Dieu veuille nous l’accorder !
Ignace V. Dœllinger ; V. Wolf-, procureur royal supérieur d’Etat; comte V. Moy, maître royal des cérémonies ; baron V. Perfall, intendant royal de musique au théâtre de cour; professeur de Schulte, à Prague; professeur Reinkens, à Breslau; professeur Knoodt, à Bonn; professeur Stumpf, à Coblentz ; professeur Michelis, à Braunsberg; Louis Brey, second président du collège municipal de Munich ; M. Schaumberger, industriel; V. Molitor, conseiller royal intime et directeur de la cour d’appel ; R. Waagen, conseiller aulique ; E . Rester, industriel; professeur docteur G. Huber; professeur docteur E, Seuffert; professeur
V. Sicherer; Henri V. Liano; W, Gail, conseiller d’administration ; de Enhüeber, conseiller d’appel; docteur V. Schaus; professeur Cornélius; professeur Hanshofer; docteur Zirngiebl ; professeur docteur Berchtold ; docteur Stieler; procureur d’Etat Streng; docteur Ritteb; professeur Friedrich.
Munich* juin 1871.
Je donne à la déclaration signée à Munich par M. le professeur Dœllinger et par ses amis l’adhésion la plus entière et la plus explicite.
J’ai la confiance que ce grand acte de foi, de science et de conscience sera le point de départ et le centre du mouvement réformateur qui seul peut sauver l’Eglise catholique, et qui la sauvera.
Hyacinthe.
Rome, le 7 juillet 1871.
Les catholiques partisans de l’infaillibilité du pape tinrent à Mayence une réunion solennelle qui ne fut marquée que par leurs bruyantes protestations Contre la chute du pouvoir temporel et leur abjuration de tout esprit d’indépendance vis-à-vis de Rome et de la hiérarchie. Ils poussèrent-jusqu’à l’emportemeht leurs déclarations de servilité.
Le congrès de Munich fut encore précédé par
deux réunions importantes. L’une fut tenue à Heidelberg , le 5 août. On se borna à esquisser le programme de la grande assemblée de Munich.
La seconde eut lieu à Soleure, le 18 septembre. Les protestations contre le nouveau dogme et contre l’ordre des jésuites y furent très-énergiques. On se montra trop disposé à pousser les gouvernements à entreprendre la réforme de l’Eglise par une sorte de constitution civile du clergé. Nous devons aussi regretter qu’il ait été permis à des protestants libres penseurs, d’apporter à la réunion les témoignages d'une sympathie compromettante.
Rien de pareil ne s’est produit à Munich où le congrès s’est réuni le 22 septembre 1871. L’Allemagne y était représentée par des savants illustres, comme Dœllinger, Friedrich, Michaëlis, des juristes consommés comme Von Schulte, des prêtres pieux comme le curé Auton d’Autriche, et de nombreux laïques de toute condition, entre antres lord Acton, l’auteur bien connü des lettres de Junius sur le Concile, qui avait déjà protesté contre le nouveau dogme, par un récit piquant et bien informé des délibérations de la grande assemblée ; citons encore sir Blemmer Hàssel, membre du parlement anglais, très-décidé dans son Opposition à l’ultramontanisme. Le père Hyacinthe était seul venu de France. « Je ne représente que moi, disait-il avec une chrétienne éloquence. Ce
n’est rien et c’est beaucoup, car c’est une conscience et une âme chrétienne, quelque chose pourquoi Jésus- Christ est venu et pourquoi il est mort. » La Suisse, la Hongrie avaient des députés pleins d’ardeur et de conviction. L’Eglise janséniste d’Utrecht, excommuniée au dernier siècle pour être restée fidèle aux principes de Port-Royal, avait voulu fraterniser avec les opposants de Munich, car elle aussi rejetait avec indignation l’apothéose de la papauté. Il s’agissait avant toutes choses, de bien s’entendre sur le programme ou le manifeste que l’on produirait dans les grandes réunions publiques. Deux jours furent consacrés à des réunions préparatoires, que nous considérons comme particulièrement importantes. Elles eurent lieu au Muséum , cercle littéraire très-connu à Munich. La discussion roula sur le programme projeté , que le docteur Huber lut , en l’accompagnant d’un court commentaire.
« I. a) Nous tenons ferme, dans le sentiment de nos devoirs religieux, à l’ancienne foi catholique, telle qu’elle est attestée par l’Ecriture et la tradition, ainsi qu’à l’ancien culte catholique. Nous nous considérons comme les membres légitimes et nous ne nous laisserons exclure ni de la communauté ecclésiastique, ni des droits ecclésiastiques et civils afférents à cette communauté.
« b) Nous tenons pour nulles et arbitraires les
censures ecclésiastiques qui nous ont été infligées à cause de notre fidélité en la foi et nous continuerons à faire partie de l’Eglise sans nous laisser arrêter par elles et sans être troublés dans nos consciences.
« c) En nous plaçant au point de vue dogmatique, tel qu’il est encore exprimé par le symbole du Concile de Trente , nous rejetons les dogmes proclamés par Pie IX, en pleine contradiction avec la doctrine de l’Eglise et les principes suivis par les Conciles apostoliques , en particulier ceux de l’infaillibilité en matière de doctrines et de la juridiction supérieure ordinaire et immédiate du pape.
« Nous rejetons également, s’écrie l’orateur, le dogme de l’immaculée Conception. Il ne repose que sur d’impudentes falsifications et de puériles légendes.
« II. a) Nous maintenons fermement l’ancienne constitution de l’Eglise. Nous repoussons toute tentative de priver les évêques de la direction immédiate et indépendante des Eglises individuelles. Nous rejetons la doctrine contenue dans les décrets du Vatican, d’après laquelle le pape serait le seul détenteur divinement institué de l’autorité et du gouvernement ecclésiastiques comme étant en contradiction avec les canons du Concile de Trente , qui reconnaissent une hiérarchie divinement instituée d’évêques, de prêtres et de diacres. Nous admettons la
primauté de l’évêque de Rome, telle qu’elle était reconnue sur la base de l’Ecriture dans l’ancienne Eglise encore non divisée par les Pères et les Conciles.
« b) Nous déclarons que les dogmes ne peuvent pas être définis par la simple déclaration d’un pape quelconqne et le consentement tacite ou publiquement exprimé d’évêques, contraints par un serment envers le pape, à une obéissance absolue. Ils ne peuvent l’être que par leur accord avec la Sainte- Ecriture et l’ancienne tradition de l’Eglise , telle qu’elle est contenue dans les décrets authentiques des Pères et des Conciles. Un concile auquel ne manqueraient pas comme à celui du Vatican des conditions extérieures essentielles d’œcuménicité , mais qui accomplirait avec l’accord unanime de tous ses membres une complète rupture avec la base et le passé de l’Eglise, n’aurait pas le droit d’émettre des décrets obligatoires pour aucun membre de l’Eglise.
« c ) Nous affirmons que les décisions doctrinales d’un concile doivent se montrer dans une parfaite concordance avec la foi originelle et régulièrement transmise de l’Eglise pour la conscience des catholiques aussi bien que pour la science théologique. Nous revendiquons pour le clergé et les laïques catholiques, comme pour la théologie scientifique, le
droit de témoigner et d’intervenir dans la fixation des dogmes.
« III. Nous aspirons, de concert avec la science théologique et canonique, h une réforme de l’Eglise, qui mette un terme aux abus et aux crimes de la hiérarchie, en s’inspirant de l’esprit de nos pères, et fasse droit en particulier aux vœux légitimes des laïques catholiques d’avoir une part constitutionnellement établie dans l’administration de l’Eglise. Il doit être tenu compte des aspirations et des besoins nationaux , sans qu’il soit porté préjudice à l’unité ecclésiastique,
« Nous déclarons que l’Eglise d’Utrecht a été superficiellement accusée de jansénisme , et qu’il n’existe entre elle et nous aucun dissentiment dogmatique.
« Nous aspirons à une nouvelle union avec l’église russe et gréco-orientale, dont le schisme a eu lieu sans -causes suffisantes et n’est fondé sur aucune divergence dogmatique essentielle.
« Nous aspirons sur la base des réformes proposées, par la voie de la science et du développement progressif de la culture chrétienne, à une entente toujours plus cordiale avec les églises protestantes et épiscopales.
« IV. a) Nous tenons pour indispensable une éducation vraiment scientifique du clergé. Nous con-
sidérons l’exclusion artificielle du clergé de la culture spirituelle de notre époque (dans les séminaires de jeunes gens et les établissements d’instruction supérieure, uniquement dirigés par les évêques) avec l’immense influence qu’il est appelé à exercer sur la culture du peuple. Nous souhaitons le concours de l’autorité civile pour élever et former un clergé moral, pieux, savant, éclairé et patriote.
« Je n’ai pas besoin d’ajouter un seul mot à ces articles de notre programme, dit l’orateur; je suis assuré de ne rencontrer dans cette assemblée aucun contradicteur. » (D’unanimes applaudissements lui prouvèrent qu’il avait raison.)
« Nous demandons pour le bas clergé une position digne de lui et protégée contre toute mesure hiérarchique arbitraire. Nous rejetons la doctrine de la movibilité des curés qui a été introduite par le droit français et qu’on s’efforce d’implanter en tout pays.
« Y. Nous demeurons fidèles à nos constitutions nationales qui nous garantissent une culture libérale et la liberté civile; nous rejetons par des motifs empruntés à l’histoire et aux droits des Etats le dogme attentatoire de l’universelle souveraineté du pape, et nous déclarons soutenir loyalement et vigoureusement nos gouvernements dans leur lutte contre l’ultramontanisme et les dogmes du SyllaHs.
« VI. Vu que la soi-disant Société de Jésus est manifestement coupable de l’état de désordre actuel de l’Eglise catholique ; vu que cet Ordre abuse de sa puissance pour répandre et favoriser dans le clergé la hiérarchie, et dans le peuple, des tendances antinationales, hostiles à la civilisation et dangereuses pour l’Etat, vu qu’il enseigne et met en pratique une morale fausse et corruptrice, nous .exprimons la conviction que la paix et la prospérité, et l’entente dans l’Eglise et d’équitables rapports entre elle et la société civile ne seront possibles que lorsqu’il aura été mis fin à l’activité dangereuse de cet ordre.
« VII. Comme membres de l’Eglise catholique non encore altérée par les décrets du Vatican, que les Etats ont publiquement reconnue et à laquelle ils ont promis leur pleine protection, nous maintenons nos droits à tous les biens réels et à tous les titres de possession de l’Eglise. »
Les trois premiers articles ne soulevèrent aucune discussion réelle. Sur le quatrième, Dœllinger fit retrancher avec une haute raison tout ce qui se rapportait h l’immixtion du pouvoir civil dans la direction des établissements d'instruction ecclésiastique. Il fut moins heureux dans le débat sur les mesures d’application destinées à donner au mouvement des suites pratiques et sérieuses. Ces mesures étaient
ainsi résumées dans une proposition de M. Von Schulte :
« Art. I. — Partout où le besoin s’en fait sentir et où se trouve un personnel suffisant, il y a lieu d’établir une cure d’âme régulière. Les comités locaux sont juges de l’opportunité.
« Art. II. — Aussi longtemps que l’exercice de droits civils est attaché à l’accomplissement de certains actes religieux, nos prêtres ont le droit d’être reconnus par l’Etat, comme appelés à présider à ces actes.
« Art. III. — Partout où ce sera possible, on réclamera cette reconnaissance.
« Art. IV. — Dans les nécessités actuelles chacun est autorisé, dans sa conscience, à s’adresser à des évêques étrangers pour toutes les fonctions épiscopales; nous sommes autorisés, quand le moment sera venu, à pourvoir h l’organisation d’une juridiction épiscopale régulière. »
Dœllinger a combattu très-fortement cette proposition, comme tendant à faire dévier le mouvement de son vrai caractère et à opérer un schisme pour le moins prématuré. Il aurait voulu que l’on se contentât d’une protestation énergique, appuyée par la science etla piété, qui en appelât de l’Eglise abusée à l’Eglise mieux informée et ramenée à ses vraies traditions. Autant valait alors que chacun restât sous sa tente ;
la papauté ne s’était pas contentée d’une simple condamnation doctrinale, elle avait lancé ses foudres.
Il n’était pas possible de se livrer h elle sans défense, et ce qui est plus grave, de lui abandonner les jeunes générations pour qu’elle les pétrît à son gré, et que le temps vînt où la soumission absolue serait le fait universel. Yon Scliulte et Michaëlis insistèrent avec une grande force sur la nécessité d’arriver à une conclusion et de ne pas se contenter de paroles qui seraient vaines si elles n’aboutissaient pas à l’action. Ils l’emportèrent, et la réunion du Muséum vota la proposition. Dœllinger ne s’est point séparé du mouvement anti-infaillibiliste à la suite de cet incident. Il en est resté le plus illustre représentant, et s’il n’a pas paru dans les réunions publiques, c’est qu’il ne voulait pas se donner en spectacle.
Ces réunions tenues dans le palais de cristal, sous la présidence du docteur Von Schulte, devant une immense assemblée, que l’on évalue à plus de six mille personnes, ont été très-belles, très-émouvantes. Elles ont duré deux jours. On y a entendu les représentants des diverses fractions du catholicisme opposant d’Autriche, de Hongrie, des divers pays de l’Allemagne, de la Suisse et de la France. Chacun apportait sa protestation et son adhésion. Le discours du père Hyacinthe a produit un im-
mense effet. Nous en reproduisons les fragments les plus importants :
« Ce que je suis venu chercher ici, Messieurs, ce qui m’a attiré vers votre œuvre, c’est son caractère profondément catholique. Je n’en pouvais douter d’après ce que je savais des esprits éminents qui en ont été les promoteurs et qui en demeureront les directeurs, et parce que je m’honorais d’avoir pour maître et pour ami le premier d’entre eux, l’homme en qui elle se personnifie et dont je disais il y a quelques mois, aux applaudissements d’un auditoire anglais et protestant, qu’il est le patriarche de la science et de la conscience allemandes !
« Les ultramontains nous reprochent faussement d’en appeler à César, mais ils oublient qu’eux-mêmes ne font pas autre chose. Ne sont-ce pas eux qui s’efforcent d’ériger en dogme l’intervention du bras séculier dans les choses de l’âme et de Dieu! Ne sont-ce pas eux qui nous montrent dans la puissance temporelle un instrument de la puissance spirituelle , et qui ne conçoivent le prince vraiment catholique que comme le gendarme, et, au besoin, le bourreau de l’Eglise ? Ne sont-ce pas eux qui parcourent la terre, comme le Satan du livre de Job, pour voir s’ils ne trouveront pas dans quelque coin attardé du globe un gouvernement assez aveugle
ou assez faible pour se mettre au service de pareilles théories, et pour devenir leur complice en attendant de devenir leur victime ? Quant à nous, Messieurs, nous ne sommes point les disciples du Syllabus de 1864 , nous ne sommes point les fauteurs du concordat autrichien, nous ne poursuivons aucune restauration politique sous le voile des intérêts religieux, et nous ne permettrions à personne de nous employer pour un tel but. Nous n’avons qu’une fin : conserver la foi catholique telle que nous l’ont léguée nos pères, telle que nous l’ont enseignée nos mères dans nos berceaux , nos maîtres dans nos écoles, nos prêtres dans nos églises; conserver la foi catholique, et nous sauver nous-mêmes en sauvant l’Eglise, sous les ruines de laquelle on veut nous ensevelir !
« Les anciens catholiques — ce nom est à lui seul toute une profession de foi ; il est en même temps tout un programme de réforme. Cette réforme qu’ont si ardemment, mais si vainement appelée, les penseurs les plus profonds et les âmes les plus pures de l’Eglise catholique, voici qu’elle a été rendue inévitable par ceux-là même qui y faisaient obstacle. Les récents excès de la cour de Rome ont montré avec une souveraine évidence que désormais la conservation de l’Eglise est inséparable de sa réforme. Il est vrai, l’autorité nous manque pour
entreprendre cette réforme, mais nous pouvons et nous devons la préparer. Un homme que je n’aime pas à citer dans un siècle où il n’a déjà que trop de disciples , Machiavel a dit cette profonde vérité : « On 11e réforme une institution qu’en la ramenant vers son principe. » Anciens catholiques, vous ne tenterez jamais de pousser l'Eglise vers de téméraires nouveautés, mais c’est dans son passé que vous étudierez le secret de son avenir.
« J’ai dit ce que je suis venu chercher parmi vous : je dirai maintenant ce que j’y apporte. C’est avant tout mon humble personne.
« J’ai devancé votre protestation, parce que les circonstances particulières dans lesquelles je me trouvais engagé ne m’ont pas permis d’attendre. Je l’ai devancée, mais je la prévoyais. J’ai protesté contre l’assemblée du Vatican avant même qu’elle ne fût réunie. A mes yeux, sa convocation manquait d’œcuménicité, sa préparation de liberté; je ne pouvais donc reconnaître à l’avance l’autorité de ses décisions.
« Ce que je vous apporte encore, Messieurs, c’est la protestation muette, mais profonde, de tant de consciences opprimées qui attendent le moment de la délivrance, dans les deux pays que je représente ici, et dont je peux dire qu’ils sont mes deux patries : la France et l’Italie. Ces protestations sont
beaucoup plus nombreuses qu’on ne le pense, et surtout elles tirent une valeur tout exceptionnelle du caractère de leurs auteurs. Je les ai rencontrées à Rome même, dans le clergé séculier, dans les monastères et jusque sous les voûtes du Vatican. « Nous sommes aux catacombes comme nos ancêtres, me disait un de ces illustres persécutés ; nous y prions, nous y souffrons, nous y travaillons comme eux. Quand l’heure de Dieu aura sonné, nous sortirons de dessous terre et nous serons tout un peuple !» Je remonte moi-même de cette Eglise souterraine, et n’eussé-je pas eu autre chose à vous dire, je serais encore venu vous faire entendre le cri de ses douleurs et de ses espérances !
« Il semble que nous n’avons plus de choix, en fait de doctrines, qu’entre l’athéisme et le boudhisme ; en fait de maîtres , qu’entre les communistes du Pere-Duchêne et les jésuites de la Civilta cattolica !
« Il n’en est rien cependant , et je ne crains pas d’affirmer que le nombre de ceux qui croient aux nouveaux dogmes est relativement petit.
« Combien qui portent en eux-mêmes ces combats acharnés, ces révoltes triomphantes de la vérité vraie contre la vérité conventionnelle et factice !
« Les uns , se faisant de la foi une notion très-
fausse et ne distinguant plus entre se soumettre et croire , acceptent l’autorité extérieure des décrets du Vatican sans en reconnaître la vérité intrinsèque.
« D’autres, se croyant obligés d’adhérer intérieurement aux nouvelles formules, s’efforcent de leur donner aux yeux du public comme à leurs propres yeux un sens dont elles ne sont pas susceptibles. Ils luttent contre la terrible évidence de ces formules, et finalement ils aboutissent à un misérable compromis entre les convictions de leur raison et la faiblesse de leur volonté. « Obéissez, mais n’exécutez pas, » disaient les Cortès d’Aragon en transmettant à la nation ceux des ordres du roi qui leur paraissaient excessifs. Tel est le secret du système d’interprétations forcées, dans lequel tant d’esprits éclairés , mais timides , cherchent un repos qu’ils n’y trouvent point. Qu’ils me permettent de le leur dire avec une franchise qu’excuse et qu’exige l’heure solennelle où nous sommes : Un tel système n’est pas moral, vous en rougiriez les premiers, s’il s’agissait de tout autres matières. Si l’Eglise parlait le langage que vous lui prêtez, elle ne parlerait pas le langage des honnêtes gens !
« Pourquoi donc, en face de cette minorité de fanatiques aveugles et d’intrigants sceptiques qui se donnent la maiu et entraînent à leur suite, dans
une erreur qu’ils ne comprennent pas, les foules ignorantes, indifférentes ou abusées, pourquoi ces illusions des esprits les plus perspicaces, pourquoi ces défaillances des cœurs les plus vaillants ? Pourquoi, comme aux jours d’Isaïe, «les sentinelles d’Israël sont-elles devenues comme des chiens muets qui ne savent plus aboyer, et qui, assoupis dans l’ombre, ne voient que des fantômes ? »
« Ils ne sont donc pas schismatiques, ceux qui, restés fidèles à l’autorité du saint-siège et de l’épiscopat, se refusent à confondre cette autorité divine avec l’abus que les hommes en font. Ils ne sont pas schismatiques, ceux qui se souviennent des obscurcissements passagers, mais terribles, que Dieu dans sa colère a quelquefois permis dans son Eglise, et de l’un desquels, l’arianisme, saint Jérome écrivait : « Sous le nom de l’unité et de la foi, c’est l’infidélité qu’on avait définie, et rien ne paraissait alors plus conforme à la piété et plus convenable aux serviteurs de Dieu que de suivre la multitude et de ne pas se séparer de la communion du monde entier ! » Non, ils ne sont pas schismatiques, ceux qui pour reconnaître la foi catholique dans les décisions d’un concile, exigent que ce concile soit vraiment un concile, non une assemblée sans liberté comme l’étaient alors celles deRiminiet de Séleucie, comme l’est aujourd’hui celle de Rome. Non, enfin,
ils ne sont pas schismatiques , ceux qui s’obstinent saintement à demeurer dans l’Eglise malgré les efforts que l’ou fait pour les en chasser, et qui refusent également de sacrifier la vérité à l’unité et l’unité à la vérité !
« Ce n’est pas là le schisme, c’est plutôt le martyre !
« J’en rends grâce à Dieu, Messieurs, ce martyre a été le nôtre. Toutefois, si glorieux qu’il soit, j’ose dire qu’il ne suffit pas tout seul : il y faut encore joindre l’apostolat.
« Dans le soir de l’Eglise judaïque, pendant que les ombres s’épaississaient sur la synagogue, pendant que l’antique Israël subissait une décadence et traversait une crise si semblables aux' nôtres, Jésus était assis au bord du puits de la Samaritaine. Il relevait par la sagesse d’en haut le cœur de ces disciples trop enclins aux calculs de' la prudence humaine, et il leur adressait ces paroles : « Vous dites qu’il y a encore quatre mois, et puis la moisson viendra. Et moi je vous dis : Levez les yeux et voyez les campagnes, comme elles sont déjà blanchies pour la moisson ! »
« Il me semble, Messieurs, entendre en ce moment l’écho de ces paroles arriver jusqu’à nous.
« Et notre Maître ajoute :
« Oui, la moisson est grande, mais les ouvriers
sont en petit nombre. Priez donc le maître de la moisson qu’il envoie des ouvriers dans son champ ! » Quelques-uns des plus éminents signataires du programme en ont développé les parties essentielles. Les orateurs allemands ont parfois trop mêlé le point de vue national et politique à leurs développements scientifiques ou religieux. Le professeur Huber n’a pas craint d’assimiler le jésuitisme au matérialisme ; ne fait-il pas tout ce qu’il peut pour étouffer l’esprit dans la religion et par la proclamation de l’infaillibilité n’a-t-il pas institué une autorité sans frein qui broie et tue la vie spirituelle ? Le professeur Michaelis a repris avec une rare vigueur la polémique contre le jésuitisme. Il ne s’est pas contenté de mettre à découvert sa morale relâchée comme l’a fait le docteur Friedrich, qui a reproduit un document authentique digne en tout point des cas de conscience énumérés dans les Provinciales. La honteuse indulgence que montrent les bons pères pour l’un de nos péchés nationaux qui, en flétrissant le mariage réduit systématiquement notre population, a été mise en pleine lumière. Le docteur Michaelis est remonté au principe mêmê du jésuitisme qui est de substituer dans l’Eglise, un mécanisme artificiel à un organisme vivant, en tuant partout la personne morale, la volonté, l’intelligence. « C’est là un acte vraiment démoniaque,
a-t-il dit, car il s’attaque à ce qu’il y a de plus saint dans l’homme. » Nous regrettons que ce discours profond et élevé ait abouti à réclamer une mesure d’expulsion contre la société de Jésus. Cet appel à la protection de l’Etat est toujours le point faible de l’Allemagne religieuse. C’est dans le discours incisif du docteur von Schulte, président du congrès, que la pensée mère du mouvement s’est dégagée avec le plus de clarté. * Il me serait facile d’établir, a-t-il dit, que chaque mot du décret du Vatican est un mensonge, qu’il n’en est pas un qui ne fasse une brèche aufondedement de l’Eglise tel que le Seigneur l’a posé. Nous sommes des hérétiques aux yeux de celui qui porte la tiare. Pourquoi cela? Parce que le 19 juillet nous croyons encore ce que nous avons cru le 18, ce que notre mère nous avait appris dans notre enfance, ce que nous avons lu dans le catéchisme ; nos pasteurs vont devenir nos bourreaux. Ils ont déclaré que nous qui demeurions attachés à la foi nous étions en dehors de la foi. Nous avons engagélaluttesachant très bien que nous avons brûlé nos vaisseaux derrière nous, mais , que nous bâtissons un pont conduisant au navire qui se dirige vers le port du ciel. » L’orateur invoque contre le nouveau dogme toute l’ancienne tradition, l’histoire la plus authentique de l’Eglise, cette histoire dont les évêques allemands doivent dire depuis leur volte-face : Nous n’y avons rien compris
jusqu’à présent, car nous y avions vu précisément le contraire. — Naguère, nous avions toujours l’espoir d’une amélioration possible ; cet espoir nous est enlevé depuis cette effrayante concentration de pouvoir qui fait de chaque déclaration du pape un dogme. L’Eglise entière est en lui, et pas ailleurs, depuis qu’il a assumé tous les pouvoirs. L’infaillibilité autrefois n’était conférée qu’à un enseignement vraiment universel. On disait même que l’erreur d’un concile pouvait être corrigée par un autre concile. L’unanimité morale était l’un des signes exigés de la vérité ; tout est changé aujourd’hui. Et pourtant la parole de Dieu n’en est pas moins renfermée dans la sainte Ecriture. Pour reconnaître ce grand principe, on n’a besoin que d’un effort sincère et du courage de dire la vérité. Le droit des évêques était de rendre un témoignage compétent à la foi chrétienne. Jamais ni Jésus-Christ ni l’Eglise n’ont enseigné cette étrange doctrine: « Ce qu’un homme vous dit est vrai parce qu’il vous le dit. » L’Apôtre nous recommande au contraire d’éprouver toute chose et de retenir ce qui est bon. Un père de l’Eglise a dit : « Quand tous les témoignages vous manquent, remontez à la sainte Ecriture. Toutes les institutions mécaniques et juridiques étaient étrangères à l’ancienne Eglise. La Bible est devenue pour nous, catholiques, le livre fermé de sept sceaux. Nous devons considérer comme
le but final de notre mouvement, la reconstitution normale de l'Eglise. Des déclarations ne servent à rieu, il faut raviver l’idée de l’Eglise dans laquelle l'Esprit du Seigneur vit et agit. Que Dieu le fasse ! » Un tel discours est vraiment un acte réformateur. Si le mouvement de Munich se poursuivait dans cette direction, il serait certainement l’une des plus grandes dates de l’histoire religieuse. Le congrès s’est terminé par une triple acclamation en l’honneur du roi de Bavière.
Entre les deux séances publiques, un service religieux avait été célébré dans l’une des principales Eglises de Munich. N’oublions pas qu’il était présidé par des excommuniés pour des excommuniés ! Cette manifestation valait plus que tous les discours, car elle imprimait au mouvement un caractère profondément religieux.
Je me suis borné à faire un récit aussi fidèle que possible du oongrès des anciens catholiques. On demande de bien des côtés, et non sans ironie, ce qui en résultera. Je l’ignore, mais ce qui est déjà acquis me semble considérable. Nous avons vu pour la première fois depuis Pascal et Port-Royal une sainte résistance de la conscience chrétienne au sein du catholicisme. C’est bien son noble et ferme langage que nous avons entendu. Sans doute, cette protestation née sur une terre allemande a pris une forme
scientifique ; mais ceux-là se tromperaient gravement qui n’y verraient qu’une pure revendication de la science. Celle-ci n’a été que l’instrument de 'la conscience qui ne peut s’incliner devant une autorité usurpatrice. Le gros rire de l'Univers, les indignations aristocratiques de ceux qui furent autrefois les catholiques libéraux n’affaibliront pas la portée d’une protestation vraiment chrétienne. Quelle que soit l’issue du mouvement, un grand devoir a été rempli et l’ultramontanisme a entendu au jour de son triomphe une voix austère de protestation. Ce qui nous remplit d’espoir pour le mouvement de Munich, c’est qu’il ne s’est pas contenté de discuter et de discourir, mais qu’il est descendu sur le terrain de la vie religieuse et qu’il n’a pas voulu attendre pour rendre à Dieu le culte qui lui est dû. Rien ne le sépare plus radicalement de la libre pensée qui, en le rendant une simple école philosophique, lui ôterait toute originalité. C’est pour le coup que Rome triompherait.
Reconnaissons néanmoins qu’il aura de la peine à devenir populaire tant qu’il n’aura pas saisi un levier plus puissant pour remuer les masses que la question de 1 ’ infaillibilité . Cette question frappe plus l’esprit que le cœur et la conscience, et encore fautil qu’elle rencontre une certaine culture pour produire tout son effet. Au contraire, une question pu-
rement religieuse s’empare de l’âme humaine et entraîne jusqu’aux multitudes. Si la Réforme n’avait arboré que le drapeau du libre examen, elle aurait eu des disciples dans les académies, mais elle n’aurait eu ni adeptes ni martyrs. Luther n’a eu qu’à jeter aux quatre vents du ciel, ce mot sauveur : Le juste vivra par la foi , pour que dans les chaumières du Hartz, aussi bien que dans le château de l’électeur de Saxe, il ait créé ces fortes croyances qui régénèrent un peuple et inaugurent une nouvelle ère religieuse. Espérons que nos modernes réformateurs ne s’en tiendront pas aux questions préjudicielles, qu’ils aborderont de nouveau le grand problème de la rédemption et qu’ils trouveront ainsi le moyen de propagation le plus efficace pour leurs doctrines qui cesseront d’être abstraites. Ils reconnaîtront que l’ultramontanisme et le jésuitisme n’ont pas seulement exercé leur action funeste sur le dogme de l’autorité, mais sur tous les autres, qu’ils ont altéré profondément l’Evangile du pardon et faussé sa morale. Alors, sans tomber dans les exagérations du seizième siècle sur la grâce et le libre arbitre, ils inaugureront une réforme digne de ce nom. Ils auront tout un peuple chrétien avec eux. Alors, aussi, ils ne s’arrêteront plus à mi-route dans leur généreux effort pour retrouver la véritable autorité ; ils ne se laisseront pas barrer le che-
min par un concile quelconque, ou par une tradition humaine, fût-elle la plus vénérable. Ils ne s’arrêteront dans ce retour réformateur vers les origines de l’Eglise, qu’au pied de la croix de Jésus- Christ, et c’est là qu’ils trouveront l’autorité souveraine. Une solidarité étroite existe entre la question de la rédemption et celle de l’autorité. Dès que le rédempteur est diminué, la barrière entre l’homme et Dieu se rétablit ; les médiateurs imparfaits reparaissent, la hiérarchie et le sacerdoce se placent de nouveau entre nous et Dieu. Au contraire, si la réconciliation entre la terre et le ciel est complète, si tout a été vraiment accompli à la croix, un libre accès nous est ouvert auprès de Dieu. Le voile du temple est bien déchiré, et cette glorieuse parole du Christ se réalise pour nous : « Je ne vous appelle plus esclaves, parce que l’esclave ne sait ce que son maître fait, mais je vous ai appelé mes amis, parce que je vous ai fait connaître tout ce que j’ai entendu de mon Père. » C’est du Christ et de lui seul que nous apprenons la vérité. Il demeure à jamais notre maître et nous n’écoutons ses apôtres que parce qu’ils sont ses témoins et nous conduisent à ses pieds. Il n’y a pas d’autre voie pour écarter la fausse autorité et en triompher.
C’est ce que nous voulons essayer de démontrer dans la dernière partie de ce livre pour apporter notre
pierre h cette grande Eglise de l’avenir qui appelle à elle tous les vrais chrétiens, et qui, seule détruira l’oppression des consciences. Puissent, les hommes de foi et de courage qui ont élevé leur voix contre les derniers attentats de la papauté poursuivre leur œuvre de sainte émancipation jusqu’à ses dernières conséquences ! Nous sommes assurés de nous retrouver au même but, quelque divers qu’aient été les chemins qui nous y auront conduits !
