JÉSUS-CHRIST, NOTRE AUTORITÉ

La notion d’autorité s’ébranle dans les esprits elle est comme étouffée entre les révoltes de la pen- 'sée et les excès de la tyrannie religieuse ; c’est un état violent , plein de périls. Sans cette notion nous n’avons pas de règle pour la vie religieuse et morale, nous flottons à l’aventure, dans une incertitude qui est une faiblesse. D’ailleurs la fausse autorité dont nous avons vu le plus insolent triomphe , ne sera vaincue que par la vraie. Rien n’est plus important dans l’état présent de l’Eglise que d’aborder ce grave sujet. Le concile du Vatican laisse après lui un ébranlement profond, un vide immense dans les esprits qu’il n’a pas subjugués. Ce vide, s’il subsistait, conduirait au plus incurable scepticisme; nous devons à tout prix le combler. Il faut ii ces bases vermoulues de la fausse autorité opposer la véritable, celle qui seule résiste et repose

d’aplomb sur un fondement moral dans les profondeurs de l’âme humaine.

L’autorité religieuse implique la foi en Dieu comme la souveraineté implique le souverain. Si Dieu n’est pas, ou si Dieu est tout dans le sens du panthéisme, il n’y a plus de rapport de dépendance. L’homme ne connaît pas de supérieur, l’absolu n’existe pas pour lui. Il n’évite pas pour cela « la petite vapeur et le léger accident » qui suffisent à coucher dans la poudre ce roi superbe, la loi naturelle ne le soumet pas moins à sa fatalité ; mais ne parlez pas d’obéissance, l’autorité a disparu. Elle n’existe pas non plus, du moins au sens où nous l’entendons, quand la croyance en Dieu ne dépasse pas l’ordre naturel. Alors il ne me parle que par ma raison; je n’ai qu’à croire en moi, nulle manifestation divine ne s’est produite hors de moi que je ne pusse prévoir ; l’autorité n’est plus que le consentement de moi-mème à moi-même. D’emblée j’écarte ces deux doctrines, car pour conquérir sur elle la notion d’autorité il faudrait engager tout le débat de l’apologétique. Mon dessein est plus simple. Je m’adresse aux chrétiens, à ceux qui croient à une révélation; tous sont d’accord pour admettre une autorité. Il s’agit de savoir où elle réside, en quoi elle consiste, et c’est ici qu’éclatent les divisions qui enfantent un scepticisme dont profite la licence de

l’esprit. Je me limite donc à l’autorité religieuse telle qu’elle se pose entre croyants et en tant qu’elle s’applique à la religion et à elle seule. Rien n’est plus dangereux que de l’étendre à ce qui n’est pas de son ressort et de vouloir liii soumettre la science , l’art , la vie sociale qui ne lui appartiennent que quand on les prend à la hauteur où toutes les lignes se rejoignent, je veux dire sur la cime divine à laquelle aboutissent tous les premiers principes.

Pour distinguer la vraie autorité de la fausse, l’Evangile nous fournit une indication très-précieuse. Il nous est dit de Jésus-Christ, que « le peuple reconnaissait son autorité parce qu’il n’enseignait pas comme les scribes et les pharisiens. » Cette parole ne laisse pas que de surprendre, car si jamais il y eut une institution qui ait eu l’apparence de l’autorité, c’est bien la synagogue ; cependant elle n’en avait aucune d’après le jugement du peuple, et ce jugement était sans appel, car qu’estce qu’une autorité qui n’est pas reconnue ? c’est un simulacre. Quand le scribe passait dans les rues et sur les places publiques de Jérusalem, on se levait avec respect, on l’écoutait avec révérence; à ses pieds se pressaient de nombreux disciples. Il montait dans la chaire la plus vénérée, celle de Moïse , d’où il lançait ses décrets et ses condamnations ; et

cependant il n’avait pas d'autorité ; au contraire, le Maître qui venait de Nazareth la méprisée suspendait la foule à ses lèvres et la dominait; la colère même qu’il excitait révélait son influence, car la haine proclame à sa manière le pouvoir moral de la doctrine qui l’excite. D’où venait ce contraste?

Il y a d’abord entre lui et la synagogue une différence morale sur laquelle je n’insisterai pas. La synagogue était la personnificatioif du peuple de col roide, et de, son implacable orgueil, nulle arrogance n'égalait celle du juif et du rabbin. Au contraire, le plus doux et le plus débonnaire des hommes c’était Jésus. En religion, l’orgueil est toujours une diminution d’autorité, parce qu’il met l’homme à la place de Dieu et le serviteur à la place du souverain ; c’est le valet qui a revêtu les habits de son maître : il n’y a là rien qui impose. L’humilité, au contraire, laisse paraître le vrai roi dans sa majesté ; voilà pourquoi elle est uue condition d'autorité.

Passons de ce parallèle purement moral à la comparaison des points d'appui des deux autorités. Enumérons d’abord ceux delà synagogue. Je commence par les plus relevés pour arriver par gradation aux plus grossiers. Tout d’abord elle a fait de la religion une science abstraite, une scolastique, un corps de doctrine difScile à comprendre et qui réclame un long enseignement, une série de formules qui de-

mandent des commentaires sans nombre comme on en peut juger par le Talmud à qui il ne manquait à cette époque que d’être consigné par écrit. La synagogue s’est ainsi rendue le pédagogue nécessaire du peuple. Cette science est en outre corroborée par une tradition séculaire. Elle se présente avec le caractère vénérable d’un long passé. C’est une chaîne qui se perd dans la nuit des temps. Il y a plus, elle prétend s’étayer d’un livre sacré qui est son code. Le scribe en a compté les caractères ; il est l’homme de la lettre, avec elle il ferme la bouche à tous les opposants. Enfin la synagogue constitue une hiérarchie, un tribunal; elle rend des arrêts et dans une certaine mesure elle use de la force, elle en use du moins le plus qu’elle peut, car quand son bras est devenu impuissant, elle livre au pouvoir civil les hérétiques qu’elle a condamnés. Son autorité réunit et combine les ressources du savoir rabbinique, de la tradition , de la lettre sainte, de la hiérarchie et de la force matérielle ! Et cependant toutes les fois qu’elle ne s’exerce pas dans le sens des passions populaires, elle est nulle. Le peuple qui lui paraît soumis lui échappe entièrement ; il ne dit pas seulement : « C’est une autorité mal employée; » non, d’après lui, elle n’existe pas dans l’ordre religieux et moral ; c’est une fiction, un vain appareil.

Comment en serait-il autrement une fois que l’on s’entend sur ce qu’est vraiment l’autorité religieuse ? Elle n’a de réalité que si elle est efficace. L’autorité religieuse , c’est la vérité religieuse régnant sur l’àme, exerçant sur elle un pouvoir qui la domine, c’est la souveraineté réelle de la vérité ; sinon on se paye de mots. Deux conditions sont nécessaires pour qu’elle exerce vraiment son ascendant. Il faut d’abord que la vérité religieuse et morale soit présentée directement à l’homme , de telle sorte qu’il soit en contact immédiat avec elle et non avec d’épaisses enveloppes qui la recouvrent, la cachent et la lui dérobent. Si cette vérité ne lui arrive que par des intermédiaires qui lui sout étrangers, ce n’est pas évidemment elle qui agit sur son cœur ; il n’est en présence que de ces intermédiaires : il ne la possède pas vraiment, et par conséquent elle ne le possède pas, elle ne le domine pas. Il ne suffit pas d’avoir dans sa main l’écorce dure et épineuse d’un fruit exquis pour le savourer. La vérité religieuse ainsi acceptée ou plutôt subie n’atteint ni l’âme ni la conscience et n’exerce aucun pouvoir réel sur l’homme. Donc elle est pour lui comme si elle n’existait pas. S’en tenant à cette autorité tout extérieure, il s’en tient à ce qui n’est pas encore la vérité religieuse, et par conséquent il échappe à son pouvoir. La seconde condition que nous réclamons , c’est

que la vérité supérieure se communique à l’homme d’une manière qui soit elle-même religieuse et morale. Ce n’est pas assez que le contact soit immédiat : il ne doit pas être l’effet de la contrainte, car la contrainte n’obtient rien de l’âme humaine ; celle-ci s’y dérobe toujours et son assentiment n’est qu’apparent. Rien n’est gagné en dehors de la persuasion ; la citadelle de notre cœur se rend volontairement et se donne ; jamais aucun assaut ne l’a emportée. La persuasion au contraire qui respecte toujours la liberté, fait pénétrer la vérité au centre de l’être moral, et lui assure une royauté d’autant plus grande qu’elle se fonde non sur un rapt mais sur une libre union. Telles sont les deux conditions auxquelles la vérité religieuse conquiert sa souveraineté. Je ne crois pas qu’on puisse repousser ces principes généraux qui vont nous donner un sûr moyen de distinguer entre la fausse et la vraie autorité.

Appliquons-les à la synagogue. Il est évident qu’elle ne remplit ni l’une ni l’autre condition. D’abord, elle ne nous met pas en contact avec la vérité religieuse. Elle met entre elle et nous des pouvoirs qui lui sont étrangers. La scolastique, les systèmes enchevêtrés, les formules péniblement élaborées, tout ce savoir d’école , ce n’est pas la vérité elle-même, ce n’est pas la religion, c’est l’en-

saignement officiel du rabbin , c’est l'abstraction glacée , c’est le squelette ou l’automate arrangé pour la démonstration académique ; c’est une orthodoxie tout intellectuelle qui n’a jamais fait battre un seul cœur. La tradition est la croyance du passé ; c’est la momie entourée de bandelettes ; elle nous met en présence du cadavre embaumé, la vérité vivante n’est pas là. La lettre, même la lettre sainte, considérée comme un code juridique où l’on ne cherche pas l’esprit mais le mot sacré, c’est encore la mort; elle tue, dit saint Paul, au lieu de vivifier. C’est un vain assemblage de syllabes qui n’a pas d’âme et ne saurait parler à l’âme. Quant à la hiérarchie, qui rend des décrets de doctrine, elle a pour spécialité d’interdire l’examen, c’est-à-dire la vue directe de la vérité ; par conséquent, elle la tient à distance de l’être moral. Son effet le plus sùr est de rendre impossible la première condition de toute certitude. Servie par la force qui, comme on l’a très-bien dit, a autant de rapport avec la vérité que l’eau avec le feu, elle ne rend pas moins impraticable la seconde condition qui est le respect de la conscience , car sa prétention est d’imposer cette même vérité dont elle interdit le contact direct. Chacun de ses prétendus titres à l’autorité est un attentat à la liberté de l’âme ; elle lui jette ses formules comme les anneaux d’une chaîne forgée à

froid sur l’enclume de ses écoles, elle la courbe sous sa tradition, elle l’enveloppe dans sa lettre morte comme dans un linceul ; elle n’est pas encore rassurée, et elle ajoute à toutes ces précautions ce qu’elle appelle ses rigueurs salutaires. Voilà l’autorité de la synagogue. Selon sa propre image elle a planté une haie d’épines autour du champ de la vérité, aussi personne n’y pénètre à sa suite. La véritable autorité s’en rit, car il n’y a pas de fiction plus dérisoire. La synagogue a disposé un beau sépulcre où elle a enseveli l’être moral. De deux choses l’une : ou bien elle a réussi à le tuer, et alors elle ne règne que sur des morts, ce qui n’est pas régner ; ou bien, malgré toutes les gardes qui veillent sur lui, il ressuscite, et le premier signe de sa vie est de briser tous les liens artificiels dont on l’a garrotté. Trop souvent dans sa colère il ne veut plus d’aucune dépendance, et se jette dans les excès de la révolte. Le peuple juif ne se trompait pas, l’autorité de la synagogue n’est qu’un leurre, elle n’enfante que la mort ou la révolte ; elle fait des automates ou des impies. L’autorité morale et religieuse n’a pas d’adversaire plus déclaré.

Avec ce même instinct spontané qui trompe rarement quand il n’est pas faussé par la passion, les contemporains du Christ ont reconnu en lui le caractère qu’ils refusaient à leurs pouvoirs officiels.

Ils se sont écriés : « Il parle avec autorité. » Il nous sera facile d’établir à quel point ils avaient raison en appliquant au Maître divin les principes généraux que nous avons déterminés. Tout d’abord, demandons-nous s’il a bien réalisé la première condition de l’autorité religieuse qui consiste à établir un contact direct entre l’âme et la vraie religion ! J’en appelle à cette grande parole qui résume son enseignement : Je suis la vérité. Il n’est pas seulement le témoin de la vérité , comme Jeau-Baptiste ; elle est en lui, elle s’identifie à sa personne. Qu’on veuille bien le remarquer, ce n’est pas la vérité cachée dans le mystère de l’essence divine, sous ses voiles impénétrables, la vérité transcendante, en quelque sorte; non, c’est la vérité vivante, humaine, mise à notre portée, rapprochée de nous, abordable,, secourable. Jésus-Christ est le Verbe fait chair, la vérité religieuse apparaît en lui tout entière. Qu’estce que la religion, sinon la vraie relation avec Dieu. Elle suppose que nous connaissons Dieu et l’homme, puis le rapport qui doit les unir. Or c’est précisément ce que Jésus-Christ a révélé dans sa nature et dans son œuvre. Il est l’Homme-Dieu ; qu’est-ce à dire, sinon qu’il nous révèle Dieu tout d'abord dans ses attributs essentiels. « Montre-nous le Père, dit son disciple. » « Philippe, celui qui m'a vu a vu mon Père , * répond-il , la sainteté et la

charité divine resplendissent en lui de leur plus pur éclat. Montre-nous l’homme, aurait-on pu lui demander, et il eût répondu : Ecce homo , voilà l’homme ! l’homme dans son idée éternelle, dans son idéal ; le voilà dans son union avec Dieu, dans sa divine parenté, oserai-je dire. Ce n’est pas tout. Le Christ n’est pas seulement l’Homrae-Dieu, il est encore le Rédempteur. Tout en montrant en lui-même comment la divinité et l’humanité sont appelées à s’unir, il renoue par son sacrifice le lien brisé entre le ciel et la terre. La croix aboutissant à la résurrection résume tout ce qu’il est, tout ce qu’il a accompli pour nous et aussi tout ce qu’il veut de nous, puisqu’elle doit devenir notre croix. Doctrine, morale, tout est là! « Nous ne voulons savoir que Jésus- Christ crucifié. » C’est la vérité, toute la vérité dans l’ordre supérieur.

Cette vérité totale s’offre à nous dans sa personne, sans intermédiaire. Il n’élève aucune barrière entre lui et l’homme, il ne nous parle pas par des truchements ; il n’a mis entre nous et lui ni théologie d’école, ni tradition séculaire, ni lettre morte passivement acceptée, ni contrainte, ni sacerdoce. Il a plu à Dieu de nous parler par son Fils, bouche à bouche et directement. Certes, la première condition de l’autorité est suffisamment remplie. Nous ne sommes pas devant les vases scellés de la vérité qui

ne sauraient nous la communiquer. Les sceaux ont été brisés. C’est bien elle qui est en face de nous, nous pouvons nous rassasier de sa beauté et goûter sa douceur ; aussi peut-elle régner sur nos cœurs; sa souveraineté est désormais assurée Que cette souveraineté toute morale s’établisse par des moyens qui soient dignes d’elle, c’est ce qui ressort de sa nature même. Jésus-Christ n’entre dans l'âme de l’homme ni par violence ni par surprise. Il est un mot tendre et sublime de la sainte Ecriture qui rend admirablement son respect pour notre liberté. « Je me tiens à la porte, dit-il, et je frappe. » Il veut être comme un suppliant et rien n’assure mieux sa dignité royale, car tout ce qu’il donnerait à la violence il le retrancherait à l’influence qui est l’autorité morale. Il veut qu’on lui ouvre la porte ; il ne s’asseoit sur le trône qui lui appartient dans le cœur humain que quand il y est porté par ses vœux et par ses prières. J’ajoute qu’il n’eufonce pas plus la porte à coups de prodiges qu'à coups d’épée. Il ne veut point nous surprendre par le merveilleux ; non, il se contente d’être lui-même le grand miracle, et les actes extraordinaires qu’il a accomplis ne sont que le rayonnement de son puissant amour qu’aucune loi naturelle n’a pu borner. Pourquoi donc userait-il d’une autre méthode? D’abord il se présente à nous en nous apportant une

parole de pardon et une bienheureuse certitude de réconciliation. Sa personne ne répond-elle pas aux meilleures aspirations de notre âme ? Il est repoussé par tout ce que nous avons de bas, de charnel, de vil, par tout ce qui dégrade notre vraie nature. Il est appelé par tout ce qui subsiste en nous de cette nature, par tout, ce qui rappelle notre humanité originelle, laquelle est de race divine. Le Fils de Dieu est en même temps le fils de l’homme ! Ce n’est pas qu’il faille chercher en lui je ne sais quelle irréductible dualité qui briserait l’unité morale. Il s’est appelé le Fils de l’homme, parce qu’il est l'homme complet, l’homme parfait, l’homme réalisant pleinement son idéal, et il le réalise précisément parce qu’il est le Fils de Dieu, car l’humanité ne s’achève et ne se consomme que dans une indissoluble union avec la divinité. Il y a donc une harmonie profonde entre l’homme et Jésus-Christ, harmonie qui ne date pas seulement de son apparition sur la terre, mais qui se fonde sur une relation étemelle. Nous n’avons garde d’oublier que notre Sauveur est le Fils unique du Père céleste, qu’il est cette Parole par qui et pour qui tontes les choses qui sont ont été faites, et que sa lumière éclaire tout homme venant au monde et

constitue en lui la vie .supérieure de l’esprit et du

cœur. Quand il vient auprès de nous, il vient auprès des siens. Il peut être repoussé et même crucifié,

parce que les fils de la lumière sont devenus jtrop souvent les fils des ténèbres et haïssent la pure et implacable clarté qui éclaire leur déchéance. Nous n’en sommes pas moins assurés que si dans un seul cœur subsiste une parcelle lumineuse et divine, elle aspire à rejoindre son foyer divin , elle tend au Christ.

C’est ici qu’apparaît le rôle prédominant de la conscience. Ne soyons pas exclusifs, n’écartons aucune de nos facultés de cette acceptation de la révélation, ou, pour mieux dire, du révélateur qui la porte tout entière en lui. Je suis toujours plus convaincu que, malgré les difficultés subsistantes, la plus haute philosophie est celle du Maître de Nazareth et que la raison est plus satisfaite par lui que par aucun autre maître. La preuve historique ressort pour nous triomphante de l’examen le plus impartial ; mais l’essence de la vérité religieuse est ailleurs, elle est avant tout morale et s’adresse par conséquent, avant tout, à la conscience. C’est là qu’est le meilleur point d’appui de l’Evangile. Une fois qu’il est entendu que son autorité n’est pas de contrainte, mais de persuasion, il faut bien qu’il commence par faire appel dans l’homme à des principes qui lui correspondent et que nous possédions même avant de le connaître. Or, ces principes, ils sont inscrits en lettres plus ou moins effacées dans les profondeurs

de la conscience. L'Evangile, a dit excellemment Vinet, est la conscience de la conscience, il la révèle à elle-même et la satisfait. Est-ce que la conscience n’est pas la première autorité divine et la plus universelle ? N’est-ce pas Dieu qui nous parle en elle ? Ou l’Evangile n’est pas divin, ou il doit être en harmonie avec cette voix intérieure, à la condition sans doute que nous l’avons écoutée et non étouffée. « Si quelqu’un veut faire la volonté de Dieu, a dit Jésus-Christ, — c’est-à-dire si quelqu’un écoute sa conscience et lui obéit, — il reconnaîtra que ma doctrine est de Dieu. » Ces paroles sont claires et ne souffrent pas d’équivoque. Il ne s’agit pas seulement ici du caractère glorieux, idéal de la divine humanité de Jésus ; non, il s’agit de sa mission tout entière qui est une mission de relèvement, de pardon et de salut et qui implique qu’il est venu chercher et sauver ce qui est perdu. L’Evangile a une double face, une face sombre et une face lumineuse. Il commence par proclamer notre péché pour nous annoncer ensuite la rédemption et la reconstitution de notre vraie nature. La conscience conclut également à l’une et l’autre vérité ; sa voix attristée et indignée proclame notre déchéance et venge le droit de Dieu, en même temps qu’elle acclame notre haute destinée qui n’est pas de respirer l’air méphitique de l’égoïsme et de la volupté, mais de devenir sem-

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blables à Dieu par la pureté , le dévouement et l'amour. Présentez Jésus-Christ à la conscience humaine dans une de ces heures sacrées où le tumulte du dehors et du dedans s’est comme interrompu pour laisser parler sa voix. C’est le plus souvent après quelque grand coup de la main divine qui a brisé nos idoles. Présentez à cette conscience, non pas un Christ falsifié, paré de je ne sais quelle profane beauté, et couronné des fleurs d’une poésie énervante, mais le Christ de l’Evangile, le Christ qui fut semblable à une racine qui sort d’une terre desséchée, le Christ austère, pauvre, parlant d’immolation, de sacrifice, immolé lui-même, objet sanglant d’opprobre et de fureur. Montrez-lui notre Jésus, le roi rallié et couronné d’épines. C’est bien lui, s’écriera la conscience, c’est bien lui que j’attendais. Oui, tout ce que j’ai pressenti, le voilà réalisé, surpassé. Je savais qu’il y a une loi divine, inflexible et sainte, et que cette loi, dans sa plus haute manifestation, c’est d’aimer, de se donner à Dieu et aux hommes. Je n’avais rien entrevu de plus grand que l’amour immolé. Cette loi, aujourd’hui je ne la pressens plus seulement, je la vois accomplie dans sa perfection. La sainteté n’est plus pour moi une aspiration, elle est vivante devant moi. Oui, c’est lui, le saint de Dieu, je ne puis le contempler et l’entendre sans me prosterner à ses pieds. J’avais soif de Dieu,

j’avais soif d’une union absolue avec lui. J’appelais la vie divine comme le cerf égaré dans le désert brûlant appelle l’eau courante ; la source a jailli près de moi ; la vie divine déborde de ce cœur qui a battu pour moi dans son tendre amour. La barrière qui m’en séparait est tombée ; cette barrière, elle s’élevait aussi haute que les cieux. Je savais bien que la loi sainte avait été violée ; j’étais la gardienne jalouse et incorruptible du droit de Dieu et j’en réclamais la sanction dans mes épouvantes. Devant la croix, je m’apaise, voici la réparation et la rançon, la seule qui soit digne de Dieu, un sacrifice d’amour qui répare par la sainteté. O divin Crucifié, sainte et pure victime, quand tu m’apparais sans voile, il me semble que je t’ai toujours connu et que ton image était enfouie en moi ! Aussi, dès que je me retrouve et me dégage de ce qui ih’enchaîne , fût-ce sur les plages les plus sauvages comme au centre des civilisations les plus brillantes, dès que je puis élever ma voix au-dessus des mauvaises passions, je pousse en ta présence et à tes pieds ce cri d’adoration : « Mon Seigneur et mon Dieu! »

La vérité religieuse ne se contente pas de provoquer ce témoignage du cœur et de la conscience. Elle n’est pas une simple idée, un livre muet. Elle est une personne vivante qui plaide sa propre cause,

car elle sait bien qu’elle nous sauve en la gagnant. Le Christ qui est toujours présent au milieu de nous par son Esprit agit directement sur nos âmes, sans jamais briser le ressort moral, respectant notre libre arbitre, même quand il nous perd. La grâce, a-t-on dit admirablement, est une divine éloquence qui persuade notre liberté. Elle seule soulève l'épais bandeau qui recouvre nos yeux et nous cache les réalités invisibles ; elle seule touche, pénètre notre cœur, fond ses glaces par ses rayons vainqueurs et réveille la conscience endormie. L’Esprit-Saint marque nos âmes d’un sceau brûlant, qui est l’attestatation, disons mieux, la communication de l’amour qui nous a sauvés ; il le fait habiter en nous, avec tous ses pouvoirs miséricordieux. Par lui la vérité est non-seulement à nous, mais en nous, elle n’est pas une simple formule, mais une céleste réalité. Ce n’est qu’à ce prix que nous la possédons , ou plutôt que nous lui appartenons tout entiers. La conservation de la foi dans les âmes est un perpétuel miracle en même temps qu’un glorieux mystère ; elle tient non pas à telle ou telle institution plus ou moins défectueuse, mais à ce témoignage intérieur de l’Esprit qui seul consacre et conserve en nous la souveraineté de la vérité et avec elle la véritable autorité religieuse.

Nous avons, croyons-nous, suffisamment établi

que cette autorité telle qu’elle se présente en Jésus- Christ réalise les deux conditions qui seules la rendent efficace. D’une part c’est bien la vérité sans intermédiaire avec laquelle nous entrons en relation. D'une autre part elle n’établit son empire que conformément aux lois de notre être moral; elle ne s’impose pas du dehors, elle ne nous courbe pas sous son joug; elle cherche ses premiers titres en nousmême, dans les profondeurs de notre conscience en sollicitant notre adhésion et l’action mystérieuse et divine qu’elle exerce sur nous par le Saint-Esprit n’a rien de magique ou de tyrannique; aussi son triomphe n’est-il point illusoire. Elle ne nous traite pas comme le roseau que le vent brise, mais comme le roseau pensant, comme l’être libre et responsable qui n’est vraiment vaincu que quand il est convaincu , gagné , persuadé. Sa souveraineté n’est réelle qu’en tant qu’elle est morale et fondée sur l’assentiment de la conscience.

Dira-t-on peut-être que cette souveraineté n’est pas sérieuse, que reposant sur le consentement, elle sera sans cesse remise en question comme un pouvoir législatif que nos suffrages renouvellent incessamment? Ce serait une grande erreur. La vérité, une fois reconnue, nous lie et nous lie d'autant plus qu’elle a été plus librement admise. Elle exerce la même autorité dans tous les domaines. Dès

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qu’un fait et une loi ont été constatés par la science, nous ne sommes plus libres vis-à-vis de ce fait ou de cette loi ; nous ne saurions les révoquer en doute. Que penserait-on de l’astronome qui s'imaginerait faire acte d’indépendance intellectuelle en niant la loi de la gravitation? On dirait qu’il est en démence. Ainsi la vérité nous domine dès qu’elle nous est apparue; sa royauté s’impose d’elle-mème. Elle s’impose principalement dans le domaine religieux et moral. La vérité morale et religieuse est infinie par son essence, puisqu’elle est la manifestation de Dieu même ; l’homine est capable de la reconnaître et de la saluer, mais il ne saurait ni la produire ni l’étreindre tout entière. C’est surtout la pensée qui demeure au-dessous de son divin objet. L’amour, même humain, confond toutes les prévisions de la raison ; il a dans son entraînement de dévouement je ne sais quel caractère de glorieuse folie qui est inséparable de sa grandeur ; l’amour n’est jamais raisonnable. Qu’est-ce donc quand il s’agit de l’amour d’un Dieu et d’un Dieu qui s’abaisse et s’anéantit pour nous sauver ? Il dépasse toute connaissance, selon le mot de saint Paul. Il s’ensuit que le chrétien n’a pas à plier l’Evangile à la petitesse de ses conceptions, mais à s’efforcer d’élever sa pensée à la hauteur de l’Evangile en se sentant toujours surpassé et confondu, heureux même d’être

à ce point surpassé et confondu ! Le cœur et la conscience, j’en conviens, vont plus loin que l’intelligence dans cette pénétration de la vérité chrétienne ; mais à moins de prétendre que la conscience à elle toute seule aurait été capable de créer l’idéal humain et divin qui brille en Jésus-Christ, il faut bien reconnaître qu’elle a acclamé ce qui la surpassait infiniment. Il ne pouvait en être autrement puisqu’elle avait précisément soif, du divin et de l’infini ! L’infini de son inspiration impliquait son impuissance à la réaliser à elle toute seule ; elle demandait Dieu tout entier, elle demandait donc ce qu’elle ne possédait pas. Rien ne serait plus faux et plus illogique que de confondre l’infini du désir avec l’infini de la satisfaction. Aussi quand la conscience est en présence de Jésus-Christ, s’écrie-t-elle comme Marie de Magdala : Rabbi, c’est-à-dire maître ; ou plutôt comme Thomas : Tu es mon Dieu ! De là pour l’homme le devoir de chercher à s’élever à la parfaite stature du Christ. Ce n’est pas aveuglément, c’est pour cause qu’il reconnaît son autorité, mais elle n’en est pas moins absolue pour lui. Elle Test dans Tordre moral ; Jésus-Christ est pour nous la plus haute des lois et notre premier devoir est de lui ressembler en nous soumettant entièrement à son exemple. Il ne règne pas moins dans la sphère de notre conception religieuse. Sa conception à lui est

infiniment élevée au-dessus de la nôtre, et comme nous avons reconnu ses titres à notre confiance, nous n’avons qu’à lui subordonner nos pensées qui sont courtes et à nous efforcer d’atteindre les siennes qui sont infinies; seulement son autorité ne change pas de nature d’une période à l’autre de notre vie religieuse. La grande erreur de tous les autoritaires est d’admettre l’examen préalable, mais de se hâter de l’interdire dès qu’il nous a conduits à la foi. Examinez, nous disent-ils, les titres de l’Eglise et de l'Ecriture, mais dès que vous les aurez vérifiés, cessez toute recherche: elle serait profane. Autant dire : Cherchez le filon précieux de la mine, et quand vous l’aurez atteint, ne creusez pas. Nous disons, au contraire : Creusez toujours, creusez profondément ! Telle a été l’autorité religieuse au début, telle elle se retrouve à tous les degrés de la vie religieuse, elle ne cesse pas d’être morale et d’avoir pour organe principal la conscience. Je ne repousse pas l’enseignement que je n’ai pas compris aujourd’hui, en me fondant sur ce qu’il me dépasse, pourvu que je sois assuré que je suis bien en face d’un enseignement du Maître ; mais je ne m’en efforce pas moins de me l’assimiler par toutes mes facultés et tout d’abord par mes faculés morales, car tant que cette assimilation n’a pas eu lieu, cet enseignement n’agit pas sur moi, je ne le pos-

sède pas réellement. En d’autres termes, je me g'arde bien d’intervertir les rôles: je ne mets pas Jésus-Christ à l’école de ma conscience mais ma conscience à l’école de Jésus-Christ, pour qu’il la purifie et la forme à son image.

L’Evangile nous offre un exemple frappant de ce progrès dans l’assimilation de la vérité. L’apôtre Jean nous rapporte au début de son évangile un discours de Jésus-Christ prononcé à Capernaüm, qui touchait à ce que la mystique chrétienne a de plus profond; le Maître se donnait comme l’aliment étemel de l’âme et employait des images d’une singulière énergie pour rendre cette pensée déjà étonnante par elle-même : « Si quelqu’un, disaitil, ne mange ma chair et ne boit mon sang, il ne saurait être mon disciple. » Cet enseignement dépassait tellement l’esprit de ses auditeurs, qu’ils s’écrièrent : « Cette parole est dure , qui pourrait l'entendre ? » Jean joignit sans doute sa voix à la leur. Que serait-il arrivé s’il eut rejeté cet enseignement de Jésus, sous prétexte qu’il ne pouvait le saisir? Il eût méconnu la partie la plus élevée de sa doctrine, celle qui ouvre les portes même du sanctuaire. Il n’a point cédé à cette tentation, il a gardé dans son cœur ces mots étranges et sublimes, il a grandi dans la foi, dans l’amour au contact du Maître ; l’Esprit-Saint l’a fait pénétrer dans cette

glorieuse vérité et il en est devenu l’incomparable apôtre, comme on peut s’en convaincre par ses lettres qui sont toutes nourries, si j’ose ainsi dire, de la moelle cachée de ce grand mysticisme chrétien où nous reconnaissons le couronnement de l’Evangile.

Que si l’on m’objectait, pour détruire toute cette conception de l’autorité religieuse, que le moment pourrait venir où un conflit radical éclatât entre ma conscience et Jésus-Christ, je répondrais que si j’admettais la possibilité de ce conflit, je ne serais pas chrétien ; car je ne le suis que parce que j’ai reconnu un accord fondamental entre ma conscience et Jésus. Si le conflit dont on me menace se produisait, Jésus-Christ ne serait plus Jésus-Christ pour moi ; me demander ce que je ferais en telle occurrence, c’est me demander ce que je ferais si le soleil nous envoyait les ténèbres au lieu de la lumière. Il ne serait plus le soleil, voilà tout. Je parle de ces suppositions avec une tranquillité profonde, tant je suis convaincu que ce sont de vrais jeux d’esprit. Je sais en qui j'ai cru!

Tous les moyens extérieurs de me rassurer que l’on m’offrirait ne feraient que m’inquiéter et me troubler ; car, je le déclare, si ma conviction ne repose pas sur une base morale , sur l’expérience intime et personnelle de la vérité, elle n’est qu’à la

surface, et le premier vent qui soufflera l’emportera comme un rameau desséché qui ne tient pas à l’arbre.

En résumé, l’autorité religieuse pour nous, chrétiens, appartient à Celui qui a dit : Je suis la vérité! En prononçant cette grande parole , il a mis la vérité en contact direct avec notre âme et a établi sa souveraineté par cette méthode royale de la persuasion et de la liberté, la seule qui soit efficace sur l’âme humaine. Aussi, pouvons-nous en appeler à lui de toutes les autorités inférieures et usurpées et redire avec Pascal : Ad tribunal tuum , Je su Ghriste , appello ! O Jésus, nous en appelons à ton tribunal de tout ce qui altère ton Evangile ; nous en appelons à toi de ceux qui font de ton Evangile une impuissante philosophie, pâle résurrection du vieux déisme, incapable de communiquer à l’âme la sainteté et la consolation. Nous en appelons à ton tribunal de toutes les synagogues qui osent mettre sous ton nom leurs atteintes à la sainte liberté des consciences ! Nous en appelons à toi de toutes les théologies et de toutes les orthodoxies qui te défigurent. Nous sommes prêts à faire voler en éclat devant les suprêmes manifestations de ta gloire nos pauvres explications de ta personne et de ton œuvre, car elles demeurent h une distance infinie de ton infinie grandeur !