LES ANCIENS CONCILES ET LA PAPAUTÉ

Jetons un rapide coup d’œil sur l’histoire des conciles ; il n’est pas de plus sûr moyen de saisir le caractère propre et vraiment novateur de l’assemblée du Vatican.

Il en est des conciles comme des parlements, le même mot représente des institutions fort différentes selon les temps. Rien n’a plus changé que les grandes assemblées dont on voudrait faire aujourd’hui les gardiennes de la tradition immuable, et elles pourraient fournir un éloquent chapitre supplémentaire à Y Histoire des variations de Bossuet. Nous n’insisterons pas sur le premier des conciles, celui qui s’est tenu dans une pauvre chambre haute de Jérusalem.

Rien ne fut plus libre, plus spontané que cette réunion, décorée à tort du nom de concile. Il s’agissait de traiter une question fort grave, celle des

rapports à établir entre les prosélytes sortis du paganisme et les prosélytes issus du judaïsme; fallait-il les soumettre les uns et les autres aux pratiques hébraïques, ou bien l’Eglise pouvait-elle s’affranchir de la synagogue ? Le christianisme avait-il le droit d’exister par lui-même? Il est certain que l’Eglise entière de Jérusalem prit part au débat, qu’il n’y eut aucune présidence proprement dite. Paul, dont l’apostolat n’était pas encore reconnu, et Jacques, frère du Christ, qui n’était pas apôtre, y eurent l’influence prépondérante. La résolution fut une mesure sagement transitoire, et elle fut envoyée aux Eglises au nom « des apôtres, des anciens et des frères. » On est en pleine démocratie religieuse.

A l’époque suivante, nous n’avons pas de conciles généraux ; l’Eglise du deuxième et du troisième siècle n’a point de centre commun; elle manque de ce qui est l’âme de toute administration ; la centralisation lui est inconnue. C’est qu’elle estle contraire d’une administration ; c’est une société essentiellement libre dont l’unité est toute morale et organique. Il y a une Eglise d’Orient, une Eglise d’Afrique, une Eglise de Home et des Gaules. Chacune a son type, sa physionomie propre, ses coutumes particulières, bien qu’elles reposent toutes sur un fonds commun de doctrine et d’organisation, et qu’elles repoussent avec ensemble Ce cpii est en désaccord flagrant avec

l’essence du christianisme, comme par exemple la gnose sous ses formes bizarres et variées. Les communications sont fréquentes, l’accord est admirable et profond; cependant la liberté est grande. Entre Justin Martyr et Irénée, les différences doctrinales sont patentes. L’esprit large et brillant de Clément d'Alexandrie ne s’emprisonnerait pas dans les formules plus strictes qui plaisent à l’Eglise d’Occident. Dans la lutte contre l’hérésie, on recourt plus d’une fois aux assemblées délibérantes ; mais ce sont des assemblées locales, des synodes, non des conciles, et elles ne réclament nulle part l’infaillibilité. Rien ne fait mieux ressortir leur caractère hautement libéral que la résolution prise par un synode des Eglises d’Arabie de déléguer Origène auprès de Bérylle de Bostra pour le ramener parla persuasion d’une erreur doctrinale que l’on estimait être grave. Origène luimème avait été condamné par son évêque à Alexandrie, ce qui n’avait pas empêché les Eglises d’Orient de le recevoir à bras ouverts. Il ne faut pas que les théoriciens de l’absolutisme théocratique enlèvent à la liberté de la pensée chrétienne ce g-lorieux passé, et refassent en quelque sorte à la contrainte religieuse une généalogie suspecte ; le droit d’aînesse appartient incontestablement à la liberté, et le résultat de la mission d’Origène montre, que ce n’est pas à tort qu’on met en elle sa confiance, car il ra-

mena Bérylle par une discussion loyale. Il ne fut pas moins heureux dans une seconde conférence avec d’autres hérétiques, pour laquelle il fut délégué par un synode des mêmes Eglises. « Il discuta avec tant de force, dit Eusèbe, qu’il amena les dissidents à répudier leur erreur (1). » N’oublions pas que les évêques qui siégeaient à ces synodes étaient élus par le peuple de leur Eglise, et qu’ils ne ressemblaient en rien à un sénat recruté au gré d’un pouvoir monarchique.

Avec le quatrième siècle commencent les conciles généraux, qui ont la prétention de représenter la chrétienté. Cette grande transformation est l’une des premières conséquences de l’union de la religion nouvelle avec l’empire. Constantin fut très-scandalisé des querelles qui divisaient l’Eglise. Il voulait bien la favoriser et l’enrichir, mais à la condition qu’elle ne fût pas la plus incommode des administrations de l’empire, et qu’elle présentât ce bel ordre et cette discipline bien réglée qui furent toujours l’idéal de l’esprit romain. Le concile de Nicée fut convoqué pour en finir avec les orageux débats que l’arianisme avait soulevés. Il fut tenu aux frais de l’empereur, dans son palais, et pour la première fois l’Orient et l’Occident chrétiens se trouvèrent en présence. On

(1) Eusèlie, Ilist. écrits., VI, 37.

sait quelle fut l’issue de ce premier des conciles généraux; l’arianisme en sortit condamné, mais non vaincu, car il succombait à un coup de majorité auquel le puissant « évêque du dehors, » comme on appelait l’empereur, n’avait que trop poussé. Aussi la formule qui a triomphé au premier concile œcuménique est-elle un moule trop étroit pour la métaphysique chrétienne, qui a droit à plus de liberté, comme le prouve l’histoire de l’âge précédent. Ce n’est pas non plus sans tristesse que l’on voit les représentants de l’Eglise, dont plusieurs portaient encore les stigmates de la persécution, attentifs et presque édifiés par les discours de cet étrange néophyte qui s’appelle Constantin. S’il a la foi correcte, il n’a pas les œuvres, car à peine aura-t-il prononcé le discours, je dirai presque le sermon d’adieu du concile, qu’il rivalisera avec les plus cruels césars en envoyant à la mort sa femme et son fils. Le concile de Nicée fut essentiellement impérial, ou du moins entièrement en dehors de l’influence de l'évêque de Rome. *

Le second concile œcuménique se réunit à Byzance en 381, il prend la résolution la plus grave en complétant le symbole de Nicée par l’adjonction du dogme du Saint-Esprit. L’Eglise de Rome n’y est pas même représentée, et elle reçoit comme les autres Eglises une simple communication des dé-

cisions qui viennent d'être arrêtées*. Si l’on 11e peut contester que l’influence de l’évêque de Rome grandit sur les ruines de tous les pouvoirs politiques au milieu des terribles bouleversements qui signalent l’agonie et la destruction de l’empire d’Oecident, il n’est pas moins certain que jamais aucune de ses décisions n'est acceptée comme suppléant aux décrets d’un concile ou comme empreinte du sceau d’une autorité indiscutable. Les conciles généraux des trois premiers siècles se considèrent toujours comme l’autorité souveraine en matière de doctrine et de discipline, et ils agissent en conséquence. Même quand le pape de Rome (Alexandrie avait aussi le sien, portant le même nom) est d’accord avec le sentiment général de l’Eglise et l’exprime d’une manière correcte, la chrétienté n’en tient pas moins ses grandes assises, qui reprennent toute la question débattue pour donner la solution définitive. C’est ce qui a lieu au concile œcuménique d’Ephèse (431) pour la polémique soulevée par Nestorius malgré la condamnation dont le pape Célestin avait déjà frappé sa doctrine. Le concile de Chalcédoine (419) se croit obligé de ratifier la lettre de Léon le Grand, écrite à l’occasion de la controverse d’Eutychès, et le pape lui-même déclare qu’il a besoin de cette confirmation conciliaire. Nous ne relevons ces faits qu’au point de vue du droit

antique de l'Eglise, sans nous attacher aux doctrines mêmes. Le christianisme primitif fut singulièrement surchargé à cette époque d’une métaphysique subtile. Gibbon a dit avec raison que cette dogmatique tourmentée, imposée à l'Eglise sous peine de condamnation éternelle, ressemblait beaucoup à ce pont étroit comme la lame d’un rasoir qui, d’après la mythologie persane, doit conduire les âmes en paradis. En tout cas, ce n’est pas le pape qui en tient les clés, et il n’a pas encore établi le droit de péage qui coûtera si cher aux libertés de l’Eglise. Lui-même reconnaît qu’il n’est point compétent pour décider delà doctrine à lui tout seul. Le pape Siricius (384-398) refuse de se prononcer sur l’hérésie d’un évêque ; il déclare qu’il doit attendre le jugement des évêques de la province pour en faire la règle du sien. Quand l’évêque de Rome, oubliant cette sage prudence, formule un jugement hâtif sur les opinions contestées, et se met en opposition avec les grands docteurs de l’époque, organes du sentiment général de la chrétienté, il est sévèrement réprimandé, comme le pape Sosime le fut par les évêques d’Afrique pour avoir donné des gages au semi-pélagianisme. Le pape Vigile fut même mis en dehors de la communion de l’Eglise au second concile de Constantinople (551) pour ses vacillations dans les controverses du temps ; il dut se soumettre

en déclarant qu’il s’était laissé prendre aux suggestions de l’esprit des ténèbres. L’affaire du pape Honorius est bien connue, elle fait même aujourd’hui autant de bruit qu’au septième siècle. Il est notoire qu’il avait accepté l’hérésie monothélite , qui n’admettait qu’une seule volonté dans l’Homme-Dieu. Il est plus évident encore qu’il a été condamné par le concile œcuménique tenu à Constantinople en G81, et que ses écrits ont été voués aux flammes. Les ultramontains, après avoir vainement essayé de contester l’authenticité de ce décret, s’efforcent d’en appeler et d’établir qu’Honorius a été mal compris. Nous reviendrons à cette question d’Honorius qui a pris une très-grande importance dans le débat actuel sur l'infaillibilité papale. Il demeure du premier examen des faits qu’un pape au septième siècle n’était point considéré comme au-dessus du jugement de l’Eglise, et que l’autorité souveraine, la grande cour de cassation de la chrétienté, n’était pas à Rome. L'Occident lui-même était d’accord avec l'Orient pour sauvegarder le droit de l’Eglise, car nous voyons en 774 la grande assemblée de Francfort rejeter le culte des images, que voulait lui imposer le pape Adrien Ier, qui cette fois s’appuyait sur les décisions d’un concile d’Orient.

Tout change à partir de cette époque. Il ne rentre pas dans notre plan de retracer les agrandissements

du pouvoir papal et cette tentative ambitieuse de ressusciter une monarchie universelle, une sorte de césarisme catholique mettant le glaive impérial au service de l’Eglise ou plutôt de son chef absolu. Pour réaliser ce rêve, Rome déploya aux onzième et douzième siècles autant de génie, de ferme et opiniâtre vouloir, de persévérante ardeur, d’habileté politique que la Rome antique. Elle eut aussi son corps d’armée modèle, sa légion, dans les grands ordres monastiques du moyen âge. Sans contester aucun des services qu’elle a rendus à la civilisation, il faut convenir qu’elle n’a pas plus hésité sur le choix des moyens que son illustre devancière dans la carrière d’une ambition sans limitent sans scrupule. Nous en appelons au témoignage de ce fameux livre de Janus > qui ne vient pas d’une source hérétique ; on sait qu’il est l’œuvre de la portion la plus savante de ce catholicisme allemand peut-être destiné à sauver l’Eglise des dernières servitudes. C’est là que l’on peut suivre les envahissements de la domination papale, ses lents et sûrs progrès, et cet art incomparable de profiter des occasions changeantes pour réaliser un plan aussi immuable dans son dessein que souple dans les moyens employés. On voit l’Eglise de Rome devenir insensiblement la cour de Rome, la curie romaine subordonner de plus en plus la religion à ses fins politiques ; elle

s’allége l’esprit des inutiles préoccupations de la science religieuse, pour être tout entière au tu regere imper io, qui est sa devise, comme celle des fiers conquérants dont elle occupe la place. — A la fin du septième siècle, le pape Agathon avouait aux Grecs que ce n’était pas dans le clergé romain qu’on pouvait trouver une profonde intelligence des Ecritures, « car, disait-il, obligé de gagner sa nourriture par le travail de ses mains, il ne pouvait faire autre chose que conserver avec simplicité la tradition des anciens conciles. » Nous verrons tout à l’heure ce qu’était cette simplicité ; elle demandait certes dç grands efforts, un pénible labeur qui méritait une- meilleure récompense que le pain quotidien. Aussi l’a-t-elle obtenue par la suprématie ecclésiastique, qui est devenue pour la curie romaine une source non-seulement de gloire mais encore d’abondance. En légitimant son intrusion dans toutes les affaires religieuses, en multipliant les appels à son tribunal, en se rendant nécessaire pour toutes les nominations épiscopales et pour tous les conflits, elle a véritablement étendu son diocèse aux limites du monde, elle a fait du pouvoir spirituel un glaive dont la pointe se retrouve partout, et dont elle seule tient la poignée. C’est ici qu’éclate l’admirable simplicité dont la louait le pape Agatliori dans la conservation des anciennes traditions ; cette simpli-

cite s’est trouvée compatible avec une habileté d'interprétation consommée. Dante se plaignait déjà que Rome fût aussi riche en juristes qu’elle était pauvre en théologiens. L’absolutisme monarchique n’a pas trouvé de scribes aussi dévoués et aussi intrépides à fabriquer les preuves là où elles manquent. C’est en effet le grand procédé des avocats de la suprématie papale au moyen âge ; ils enrichissent, leur dossier, quand il est pauvre, de documents inédits jusqu’à eux, et qu’ils enjolivent à leur fantaisie.

La première, la plus célèbre de ces falsifications, est celle qui est attribuée à Isidore et connue sous le nom des /misses décrétales. L’origine en est assez singulière. Elle est l’œuvre de quelques évêques des pays francs de la rive gauche du Rhin qui, voulant s’affranchir de la dépendance de leur métropolitain, trouvèrent leur intérêt à élever très-haut l’autorité du pape, à peu près comme les communes appuyèrent sur la royauté leur résistance contre la féodalité.

Ces bons évêques ne reculèrent pas devant les mensonges les plus flagrants, et fabriquèrent de toutes pièces des décrets de conciles qui faisaient une part léonine à la papauté. Le pape Nicolas rr trouva l’invention admirable et s’en servit; mais ce fut surtout Grégoire VII qui en tira un grand profit dans sa lutte formidable contre l’empire. Il fit revi-

ser par ses légistes la collection quelque peu informe des évêques à demi barbares : les décrétales furent rangées dans un bel ordre et mises en état de rendre de précieux services à la papauté. Anselme de Lucca, neveu du pape Alexandre II, fut le grand et habile réviseur des décrétales, et mérite d’être appelé le fondateur du droit grégorien. Le cardinal Dieudonné, également aux gages de Grégoire VII, amena l'œuvre au dernier degré de perfection ; c’est lui qui inventa cette maxime commode, qu’il ne fallait tenir aucun compte des contradictions que l’on pourrait remarquer entre les textes rassemblés par lui, et cela en vertu du principe que l’autorité la plus faible doit toujours céder à la plus grande. Il s’ensuit que les traditions libérales de l’ancienne Eglise ne sauraient prévaloir sur les empiétements ultérieurs des souverains pontifes, par l’unique raison qu’elles préfèrent la liberté à l’autorité; celle-ci demeure le critère par excellence devant lequel tout doit fléchir.

Pendant les siècles suivants, les falsifications utiles furent considérablement augmentées, jusqu’à ce que l’école de droit de Bologne, vers 1150, en publiât un répertoire complet, véritable arsenal de pièces controuvées — remises à neuf avec une habileté juridique digne d’une meilleure cause; toutes les armes du despotisme religieux furent fourbies

et polies, de manière à être en état de servir au jour voulu selon les besoins de la cour de Rome. Nous nous bornerons à donner quelques exemples de ce droit, destiné à appuyer les prétentions de la curie, et qui a exercé très-certainement une influence plus considérable sur le sort de l’Eglise catholique que ne l’ont fait tous les pères ensemble. On y retrouve naturellement les fausses décrétales, tous ces prétendus canons des grands conciles, à commencer par celui de Nicée, auquel on fait dire qu’aucun concile ne devra être tenu sans l’ordre du pape. La donation apocryphe de Constantin qui abandonnait l’Italie au saint-père est recueillie avec soin. Nicolas II avait déjà fait une opération fort élégante sur un décret du concile de Chalcédoine qui formulait le droit d’appel aux premiers diocèses , c’est-à-dire à un des patriarches orientaux ; le pape substitua le singulier au pluriel, vraie bagatelle dont le résultat était d’antidater de plusieurs siècles sa primauté. Gratien y mit plus de rondeur. L’ancienne Eglise d’Afrique avait rendu un décret fort incommode pour les prétentions papales : elle avait interdit les appels outremer, c’est-à-dire à Rome. Gratien ne se donna pas la peine de faire une interpolation ou une retouche; il changea résolùment le canon de Carthage en sens contraire, et ce qui était défendu se trouva commandé. Il n’est jamais embarrassé quand ils’agit d’é-

tablir par de nombreux canons de son invention que le premier devoir de l'Eglise est de contraindre les hommes au bien et à la foi par tous les moyens coercitifs. « Le pape, dit-il, s’élève au-dessus de toutes les lois de l'Eglise; il peut en agir avec elles comme bon lui semble ; seul il donne de la force h la loi. » Voilà pourtant le livre qui, pendant tout le moyen âge, est devenu, par les soins de la cour de Rome, le code de l’Occident chrétien ! Saint Thomas y a puisé ses formules sur la primauté et l’autorité du saint-siège. Il s’en est servi en bonne conscience aussi bien que du prétendu document de l’ancienne Eglise grecque fabriqué au douzième siècle par un théologien latin qui, pour gagner les Orientaux aux théories papales, fait parler au gré du siège de Rome les Chrysostome et les Cyrille. Il prête audacieusement aux pères les plus éminents des cinq premiers siècles des thèses telles que celles-ci : « Jésus-Christ a transmis à Pierre sa toute-puissance, par conséquent le pape est seul en droit de lier et de délier. Christ est absolument avec chaque pape. Un concile ne tire son autorité que du souverain pontife. » Saint Thomas fit entrer ces maximes dans sa Somme , et jamais il ne parut mieux à Rome l’ange de l’école. Il est bon de montrer aux théoriciens de l’infaillibilité pontificale quelle est la généalogie de leur doctrine. M. Manning, dans sa lettre pastorale

— Ih —

h son clergé, exprime l’espoir que le concile en finira par un coup d’autorité avec cette damnée critique historique qui trouve toujours des objections nouvelles, et qu’il consacrera la méthode de la foi transcendante. Il a raison, le concile n’aura rien fait s’il n’excommunie l’histoire qui, au point de vue des ultramontains, est une incorrigible hérétique.

Revenons à notre examen rapide des conciles. Nous 11e nous en sommes pas écarté, car les falsifications dont nous venons de parler y ont joué un bien grand rôle, spécialement dans ceux qui ont été tenus en Occident. Rien u’est plus dérisoire que les Conciles réunis à Rome à partir du douzième siècle ; le saintsiège ne les convoque que pour faire acclamer tous ses empiétements. Il les tient sous son absolue dépendance et les fait voter à son commandement. Les conciles de 1123, de 1139 et de 1179 11e portent le titre d’œcuméniques que par le plus étrange abus de langage. On compte au premier six cents abbés pour trois cents évêques. Il n’y a pas même un semblant de discussion : chacun opine du bonnet ou de la mitre après que le pape a parlé. En trois séances, l’affaire fut bâclée au troisième synode de Latran, qui mérita d’être appelé le concile du souverain pontife. Le quatrième synode de Latran fut convoqué en 1215, par Innocent IÎI. Il fut plus nombreux que les précédents, mais non pas moins docile •, le pape

— défit lire aux pères les décrets qu’il avait préparés, et le Te Deum fut chanté. Le concile de Lyon de 1146 eut pour mission de déposer Frédéric II; aussi le pape eut-il bien soin d’en exclure tous les évêques allemands. Au synode de Vienne en 1311, Clément V réclama la condamnation des templiers, et, pour simplifier les choses, il fit proclamer par un prêtre que, si un évêque prononçait un seul mot sans son autorisation, il serait frappé d’excommunication majeure. Voilà ce qu’était devenue la représentation de la chrétienté, grâce aux procédés de la curie. Jules II en 1512, pour occuper les loisirs du concile de Latran, le consulte, dans sa troisième session, sur la translation de la foire de Lyon à Grenoble. Il est vrai que par compensation le pape fit acclamer par cette assemblée et publia aussitôt après la bulle Pastor æternus , qui lui conférait une pleine autorité et une puissance illimitée sur les conciles, en se fondant sur les pires falsifications historiques du passé. Les conciles de Latran demeurent le modèle du genre, et ils peuvent fournir des procédés commodes aux pouvoirs qui veulent manier à leur guise les assemblées délibérantes qu’ils n’ont convoquées que pour la forme. Comme le dit Janus, la papauté avait fait de ses conciles romains le paravent de son despotisme.

Cependant l’Eglise n’avait pas accepté sans oppo-

sition un joug" si nouveau et si humiliant. La France avait eu l’honneur d’organiser la résistance au nom même des traditions les plus anciennes et les plus respectées du christianisme. L’université de Paris était devenue l’âme de cette opposition si grave, si sage. On pouvait regretter sans doute qu’elle fût trop au service de la royauté ; mais ce serait devancer les temps que lui demander nos notions modernes sur la séparation des deux pouvoirs. L’université de Paris inaugurait un mouvement d’idées qui, en définitive, devait y conduire; en s’opposant à l’immixtion de la papauté dans les affaires civiles, elle faisait un premier pas dans le bon chemin. Les libertés de l’Eglise 'gallicane mettaient au moins quelques obstacles à l’effrayante centralisation tentée par la papauté, et plaçaient l’autorité dogmatique dans le corps tout entier et non pas seulement dans le chef. On sait que, grâce à l’abaissement et fhême à l’avilissement d’une papauté divisée, l’Eglise gallicane put, à l’époque du grand schisme d’Occident, faire triompher sesmaximes au concile de Constance. La condamnation de Jean Huss ne doit point nous rendre injuste envers cette grande assemblée, qui fut vraiment la représentation de l’Eglise. Gerson, l’illustre chancelier de l’université de Paris, fut l’inspirateur des décrets de la quatrième et de la cinquième séance, qui formulent avec autant de net-

teté que (le vigueur la supériorité des coneiles sur le pape non infaillible. « Tout concile œcuménique, disaient les pères de Constance, régulièrement convoqué, représentant l'Eglise, tient son autorité immédiatement du Christ. Chacun, môme le pape, lui est soumis en matière de foi. » Confirmés au concile de Bille, qui ne put terminer ses travaux, grâce aux intrigues romaines, ces décrets n’ont été ensuite écartés qu’au moyen d’une fraude pratiquée par les scribes du pape au concile de Florence, lequel semblait n’avoir d’autre objet que la réunion de l’Eg'lise grecque à l’Eglise d'Occident, mais dont le but réel était de river les chaînes de la chrétienté, un moment détendues; on ne fit avec les Grecs qu’une paix plâtrée, parce qu’ils ne représentaient à cette époque qu’un empire aux abois et qui cherchait partout des appuis. Néanmoins la curie romaine a tiré de cette* assemblée un grand bénéfice pour ses prétentions. Le décret principaldu concilb de Florence avait été formulé d’une manière assezambiguë. « Le pape, disait ce décret, est le vicaire du Christ, la tête de toute l’Eglise, père et docteur de tous les chrétiens; il a reçu de Christ le plein pouvoir de gouverner l’Eglise et de la garder en la manière qu’indiquent les conciles œcuméniques aussi bien que les canons. » Les Grecs trouvaient dans ces derniers mots une restriction suffisante à l’omnipotence de l’évôque

de Rome; ils entendaient s’en référer ainsi aux grands conciles œcuméniques des premiers siècles, tandis que les Latins, de leur côté, entendaient par là ces mêmes conciles falsifiés par leurs juristes, et les synodes de Latran, qui certes n’avaient nul besoin d’être révisés. Cependant à Rome on ne se contenta pas de cette équivoque ; on ajouta trois lettres au texte du décret de Florence dans la traduction qui en fut donnée. Le canon original portait: le pape a reçu le pouvoir en la manière qu’indiquent les conciles. On traduisait à Rome : il a reçu le pouvoir, et cest aussi ce qu'indiquent les conciles, — qnemadmodum etiam au lieu de quemadrnodum et. — Etiam au lieu de et , ce n’est rien, et pourtant c’est tout ; la fraude est consommée.

Si la Réforme enleva une partie de l’Europe au saint-siège, elle contribua en même temps à précipiter le mouvement de concentration qui accroissait l’autorité pontificale par les nécessités mêmes de la guerre religieuse. La papauté eut ses janissaires dans l’ordre des Jésuites* et trouva en eux des défenseurs non moins impérieux. Ils la défendirent a outrance, mais en s’imposant à elle et en la contraignant en définitive de servir leur système d’autorité. Elle devint tout ensemble leur idole et leur instrument. La réaction contre le joug des jésuites fut énergique, surtout en France, où la tradition de

Gerson et de l’université de Paris était soigneusement cultivée par les juristes de la royauté triomphante. La centralisation de Paris ne pouvait s’accorder avec la centralisation de Rome, sans parler des légitimes résistances de la conscience chrétienne. Le concile de Trente mit aux prises les deux tendances; l'épiscopat de France et celui d'Espagne tinrent tête longtemps aux prétentions papales. C’est dans cette lutte plus ou moins ouverte que fut l’intérêt principal du concile, car, pour les graves questions dogmatiques qui divisaient alors la chrétienté, on se préoccupa de trouver des formules assez précises pour exclure la réforme, assez souples pour ne rejeter aucune école catholique. « Le pape, dit le cardinal Pallavicini, l’historien orthodoxe du concile, ne se prononça directement que sur un point, celui de laisser intactes les opinions diverses des scolastiques, afin qu’on ne s’aliénât aucune école sans nécessité, et que les catholiques se sentissent unis contre les hérétiques. » Ces moyennes d’opinions sont difficiles à saisir. On s’en aperçut fort bien lorsqu’après le concile deux des théologiens qui avaient concouru à la rédaction du canon sur la rédemption publièrent des commentaires parfaitement contradictoires. Le pape prit des précautions beaucoup plus grandes pour les décrets qui concernaient son autorité. Il fit d’abord tout ce

qu’il put pour mettre le concile à sa portée. Un beau jour, ses partisans répandirent le bruit que la peste ravageait la ville de Trente; c’était une maladie toute bénigne et aimable, qui avertissait de ses intentions, car elle n’avait encore fait aucune victime. Aussi comprit-on bien vite qu’il s’agissait de la peste libérale, et le concile, qui s’était transporté à Bologne, revint à Trente. — La cour de Rome pouvait se consoler de cet éloignement, car elle avait les bras longs. Elle envoyait l’inspiration divine aux pères par cette fameuse valise bourrée de bénéfices dont parlait assez irrévérencieusement Ferrier, l’ambassadeur de France. Le chapeau ne fut accordé qu’aux bien pensants. Pallavicini raconte sans sourciller que dans un moment difficile le cardinal Morone, légat du pape, mandait au saint-père qu’il ferait bien détenir prêts un certain nombre d’évêques pour les envoyer h Trente dans le cas où ceux d’au delà les monts pousseraient trop loin leurs exigences. Le vrai directeur du concile était Lainez, le supérieur de l’ordre des Jésuites. Quand il parlait, il faisait dresser son siège au centre de l’assemblée, et son geste nerveux était celui du commandement sans réplique. Les évêques italiens couvraient de leurs voix tumultueuses toute parole quelque peu indépendante. Un évêque de Cadix ayant affirmé que les métropolitains avaient autrefois ordonné les

évêques de leurs provinces, il fut violemment interrompu par le cardinal président, et les Italiens le réduisirent au silence par leurs trépignements et leurs clameurs. « Que ce maudit cesse de parler ! » s’écrièrent-ils en chœur.

Tels étaient les ressorts secrets qui faisaient mouvoir cette « grande et lourde machine » du concile, selon l’expression de Sarpi. Les résultats, en ce qui concerne l’autorité papale, furent équivoques: l’infaillibilité du saint-père fut réservée ; mais l’indépendance des évêques ne reçut aucune garantie, et la question de l’institution directe par Jésus-Christ resta dans le doute ou dans l’ombre. Elle s’était présentée sous une forme assez singulière; il s’agissait de savoir si le devoir de la résidence était pour l’évêque d’institution divine ou papale. Le concile laissa sans solution les débats très-vifs soulevés à ce sujet ; défense fut faite par la papauté d’interpréter d’une façon quelconque les canons de Trente. La France ne voulut jamais les recevoir, parce qu'elle les trouvait attentatoires aux droits du royaume, bien qu’ils fussent modérés, si on les compare à ceux des conciles de Latran, qui avaient siégé en quelque sorte dans les antichambres de la papauté.