LES PREMIÈRES DÉCISIONS DO CONCILE

A vrai dire, il n’y a eu qu’une question grave au concile du Vatican : c’est celle de l’infaillibilité papale. Elle absorbe toutes les autres, puis qu’une fois tranchée elle rend les délibérations ultérieures parfaitement inutiles. C’est pour en faciliter et en hâter la solution que les mesures destinées à restreindre la liberté du concile ont été aggravées, et que l’influence personnelle de la papauté s’est exercée sans retenue. Aussi résumons-nous au chapitre de l’infaillibilité toutes les menées du parti ultramontain, bien qu’il en ait fait un constant usage dans toutes les délibérations, mais toujours en vue de sa question. On sait que le plan des directeurs du concile est de formuler .toute la doctrine catholique en ellemême et dans ses applications sociales, en lui donnant l’infaillibilité du pape pour pivot. C'est uue sorte de Somme ultramontaine que l’on veut faire consacrer par les votes de l’assemblée.

Les premiers canons débattus portaient sur la foi, c’est-à-dire sur les bases mêmes de la croyance. Ils n’ont pas été votés tels qu’ils avaient été présentés par la congrégation romaine chargée de les élaborer sous une forme première ; ils respiraient le plus sombre obscurantisme, et marquaient plus que de la défiance pour le savoir humain. Le protestantisme y était très-sévèrement qualifié comme la source de toute erreur. En outre, le catholicisme était absolument identifié avec le romanisme. De grandes batailles ont été livrées sur ces trois points; elles ont eu pour principal avantage de mettre en lumière deux des évêques les plus éminents de la minorité, Mgr Haynald, évêque de Cologne, et Mgr Strossmayer, qui a trouvé le moyen de faire de l’ambon du Vatican une retentissante tribune pour les droits de la pensée et de la conscience. Ces prélats hongrois et croates représentent vraiment leur peuple et leur Eglise et savent qu’ils seraient suivis au chemin de la résistance et des sacrifices. Tout le monde a entendu parler de la fameuse séance où Strossmayer s’est vu outragé pour s’être opposé à la flétrissure du protestantisme. A tout prendre, il n’a gagné sur les points contestés que quelques adoucissements de forme.

Les canons de la foi proclamés dans la séance publique du dimanche 24 avril offrent en eux-mêmes

fort peu d’importance. Nous ne comprenons pas l’admiration qu’ils inspirent à des esprits distingués et libéraux tels que l’auteur de l’article du Correspondant du 10 mai ; à moins que dans la perspective des canons déplorables des chapitres suivants, il ue se croie obligé d’exalter les seuls articles qui ne prêtent pas à l’indignation. Dans une œuvre détestable ce qui est moins mauvais paraît presque bon. Tout d’abord la prétention de régler par voie d’autorité et d’anathèmes les questions du genre de celles que tranchent les canons de la foi, est insoutenable. On comprend qu’un concile décide les points en litige entre catholiques, et détermine la croyance de ceux qui acceptent son autorité, mais en face de la libre pensée qui ne lui reconnaît aucune compétence, il ne s’agit pas de fulminer des excommunications dont elle ne se soucie pas, puisqu’elle dédaigne sa communion. Ces foudres ecclésiastiques font long feu et ne sont que des manifestations d’impuissance. Elles avaient une réelle importance quand l'Eglise était reine et maîtresse dans l’ordre temporel et possédait seule le droit d’enseigner comme aussi celui de réprimer et de châtier les révoltes de l’esprit humain. Elle a beau ne pas avoir abandonné ces prétentions, il n’y a plus aujourd’hui un point dans le monde où elle puisse s’en servir. Quand les anathèmes n’atteignent plus que la pensée, ils

inquiètent fort peu le penseur. Les condamnations lancées contre la philosophie contemporaine n’ont donc aucune espèce de portée ; toute cette poudre n’est pas pour un combat sérieux, mais pour une espèce de feu d’artifice que le concile se donne à lui -même.

Ce n’est pas tout pour rendre des jugements efficaces que de dresser un tribunal ; encore faut-il que les deux parties qui se font la guerre consentent à paraître à la barre. Sinon on juge comme jugeait Perrin Dandin, en guise de passe-temps. Des deux adversaires entre lesquels le concile prétend décider et qui sont la foi soumise et la raison affranchie, un seul consent à comparaître ; malheureusement c’est celui qui déjà siège sur le tribunal du juge et se décerne d’avance le triomphe. La raison et la science ne se dérangent même pas pour entendre l’arrêt ; aussi n’est-il qu’une vaine formalité. Quand donc l’Eglise comprendra-t-elle que dans les luttes de la pensée philosophique et religieuse elle ne peut être puissante qu’en opposant argument à argument et que le domaine de la discussion commence là où finit celui de la foi docile? Mêler aujourd’hui les anathèmes à l’apologie c’est renoncer à convaincre sans réussir à contraindre, c’est faire preuve d’une violence sénile qui n’est que le regret impuissant et irrité de la force perdue. Un concile qüi condamne

la libre science fait quelque chose d'aussi pratique que le parlement français s'amusant à voter des lois pour l’Autriche ou l’Angleterre.

Si nous considérons maintenant les canons de la foi en eux-mêmes, en faisant abstraction des anathèmes, ils nous paraîtront de la dernière faiblesse a\i point de vue du fond. A part les affirmations générales sur la raison et la foi qui sont acceptées par toutes les communions chrétiennes, le concile s’est borné à formuler un supranaturalisme trèssuranné. La raison et la foi sont pour lui deux provinces distinctes qui ont chacune leur juridiction ; il n’y a pas trace dans ces canons de la grande apologie morale des pères d’Alexandrie, de Pascal ou de Vinet, qui ne se contente pas de dire que les mystères du christianisme réclament des lumières surnaturelles, mais qui établit qu’entre ces mystères et les grands côtés de notre nature il y a de secrètes et puissantes affinités, que Dieu peut être sensible au cœur et que la foi est la vue supérieure de l'âme percevant réellement l’invisible. Tout ce grand et délicat problème de la certitude religieuse est tranché par quelques formules sans originalité ni profondeur. En vérité, ce n’est pas la peine de prétendre h une assistance divine extraordinaire pour se tenir ainsi en arrière du mouvement apologétique le plus large et le plus fécond et se contenter de

ce qui traîne dans les rudiments de séminaires. Les pères du concile n'ont pas l’air de se douter qu’il y a une notion de révélation autrement grande et vraie que celle qu’ils nous présentent qui se réduit à la connaissance surnaturelle de mystères absolument impénétrables. La révélation considérée comme la manifestation effective de l’amour rédempteur dans une histoire divine ou plutôt dans une personne divine qui a pu dire : Je suis la vérité ! voilà le point de vue central et l’une des plus précieuses conquêtes de la théologie évangélique contemporaine, qui l’élève au-dessus de toute la scolastique du passé. On ne s’en préoccupe guère au Vatican.

Sur deux points de première importance, le concile est tombé dans une lourde et dangereuse erreur. Il a proclamé d’abord la canonicité indiscutable de tous les livres de la Vulgate, y compris les apocryphes de l’Ancien Testament, montrant ainsi que l’immense travail critique du dix-neuvième siècle est pour lui comme nul et non avenu, et stipulant qu’il n’est pas permis, par exemple, de donner raison à telle ou telle opinion d’un père du second ou du troisième siècle sur l’origine de l’évangile de Matthieu ou sur l’auteur de l’épître aux Hébreux. L’Eglise catholique est ainsi de nouveau empêchée de prendre part à l’une des tâches principales de la

science chrétienne à notre époque, qui consiste à sauvegarder le vrai canon des saintes Ecritures par ses libres et consciencieuses recherches. Quelle confiance peut-on avoir dans la théologie catholique sur les points controversés parle rationalisme comme l’authenticité du quatrième évangile? L’examen même lui a été interdit, puisqu’elle doit tout accepter en bloc. Que de forces précieuses seront ainsi perdues et stérilisées de par le concile ?

Il s'est mis dans une situation bien plus fâcheuse encore par son canon sur les rapports de la science et de l’Eglise, qui est ainsi conçu : « Si quelqu’un dit que les sciences humaines doivent être traitées avec une telle liberté que l’on puisse tenir pour vraies leurs assertions, quand même elles seraient contraires à la doctrine révélée ou que l’Eglise ne peut les proscrire, qu’il soit anathème. » Ces mots ne signifient rien ou ils impliquent que la science, de quelque nom qu’elle s’appelle, doit se soumettre à l’orthodoxie, qu’il y a par conséquent une chimie, une physique orthodoxes, et que l’Eglise a le droit de leur imposer ses conclusions. Vraiment, le moment est bien choisi par les successeurs des juges qui ont condamné Galilée pour jeter ce défi à la science! C’est vouloir créer à plaisir des conflits périlleux en soulevant des questions de foi là où elles n’ont que faire. Dieu n’a révélé que ce que l’homme

ne peut pas découvrir; la science appartient sans réserve à l’investigation. Rien n’est plus dangereux que de mêler deux domaines qui doivent demeurer distincts. Ce seul canon suffit pour révéler la funeste prépondérance des exagérés dans le concile, car il n’a certainement passé que malgré les plus vives résistances des évêques libéraux. On nous dit bien qu’ils ont obtenu d’heureuses modifications dans la rédaction du chapitre de la foi, que le texte primitif était hérissé de bien autres absurdités. Nous n’en doutons pas; mais ce qui reste est bien suffisant. Nous retrouvons au début du chapitre de fide probablement avec quelques adoucissements le fameux morceau contre la Réformation dont on a fait tant de bruit; elle y est présentée comme la boîte de Pandore, d’où sont sorties toutes les impiétés. La désignation d’Eglise ccitholique-apostolique-romaine avait soulevé un orage, parce que la dernière épithète semblait englober les autres jusqu’à ce qu'une bienheureuse virgule ait empêché cette absorption, du moins dans la phrase susdite. Mais c’est surtout pour le dernier paragraphe du chapitre que les évêques opposants avaient réservé leurs plus vives résistances. Il faut le citer textuellement pour en comprendre la gravité : « Nous avertissons tous les chrétiens qu’ils ont le devoir d’observer les constitutions et les décrets par lesquels le saint-siège a

proscrit et condamné les opinions perverses de ce genre qui ne sont pas énumérées ici tout au long. » Cette conclusion du chapitre ôte toute valeur aux atténuations bien légères que l’on avait obtenues dans le cours de la discussion. En se référant aux décisions passées et futures des congrégations romaines , ce paragraphe livre à leur bigotisme l’appréciation de toutes les questions doctrinales et sanctionne d’avance leurs jugements les plus étroits. L’index romain ressort triomphant de cette grande délibération. Mais ce qui triomphe surtout, c’est le pouvoir doctrinal du saint-père. Son infaillibilité est ainsi statuée d’une manière indirecte dans le chapitre où l’on pouvait le moins songer à son apparition.

Nous savons par la Gazette d‘ Augsbourg que cet article a soulevé une vive opposition quand il a été lu pour la première fois. Le cardinal-légat, pour éviter de compromettre le chapitre tout entier, en a fait voter l’ensemble, sauf la conclusion, en promettant un débat approfondi. Ce débat n’a pas eu lieu, sous prétexte que le temps manquait. Les évêques libéraux n’ont pas insisté ; quatre-vingt-trois ont marqué leur opposition au vote préliminaire ; mais la peur du scandale les a ramenés tous, sauf Strossmayer absent, à l’unanimité du placet. Ils ont ajourné le courage au chapitre de Ecclesia , —

c’était un mauvais calcul ; comme ils ont pu s’en convaincre le soir même du jour de la session publique, car ils apprenaient avec stupeur qu’un tour de faveur était accordé au schéma de l’infaillibilité et que la cause de l’inopportunité était irrévocablement perdue.