CHAPITRE VII

LA DISCUSSION DE L’iNFAILLIBILITÉ DU PAPE AU CONCILE ET EN DEHORS DU CONCILE.

On ne saurait exagérer l’importance du débat sur l’infaillibilité. Essayons d’ouvrir sous tous les yeux Je dossier du' grand procès qui s’est plaidé sous les voûtes de Saint-Pierre. Nous ne sommes pas réduits pour suivre la discussion à nous contenter des relations incomplètes de la presse européenne sur ce qui s’est passé dans l’enceinte même de la basilique papale. En effet, en dehors et à côté du concile à huis clos , s’en tient un autre, bruyant, passionné, qui agite les mêmes questions, et où figurent les principaux pères siégeant au Vatican.

Ce grave débat, qui laissera l’Eglise profondément déchirée, ne nous révèle pas seulement la situation des partis, il nous renseigne encore sur leurs procédés de discussion, sur leur méthode d’argumentation. Nous apprenons de quelle manière les systèmes d’autorité poussés à outrance façonnent l’esprit humain, en le pétrissant à leur image, et comment ils lui impri-

ment une déviation incurable ; ils le traitent à peu près comme les gymnastes traitent le corps de l’enfant qu'ils veulent dresser à une voltige monstrueuse. Nous pouvons saisir sur le fait cette grâce d’état qui permet aux éminences et aux révérendissimes de rultramontanisme de déraisonner sans mesure, et aussi d’outrager à leur aise avec des formules sacrées les nobles et généreux esprits qui leur résistent.

Cette littérature dévote qui mêle si artificieusement la douceur à l’amertume nous rappelle l’art si cultivé au seizième siècle d’empoisonner avec des confitures. Il est bon que ces vénérables personnes qui s’imaginent que parce qu’elles sont mitrées elles * peuvent en prendre à leur aise avec la raison, le bon sens et la conscience, sachent qu’elles ont à compter avec un autre aréopage que celui des confréries et des canonicats. La société laïque qui ne connaît pas plus deux logiques que deux morales se constitue spontanément juge du débat, et son appréciation pour n’être pas enveloppée d’anathèmes n’en est pas moins redoutable. On raconte qu’au dernier siècle l’ambassadeur de Danemark en France disait à un dignitaire de l’ordre du Saint-Esprit qui lui en avait décrit pompeusement les privilèges : « Notre Saint- Esprit à nous est un éléphant. » Cette allusion au premier des ordres danois nous revient en mémoire en entendant les coryphées de rultramontanisme mettre

leurs diatribes ou leurs absurdités sous la protection de l’Esprit-Saint. On leur dirait volontiers : Nous ne savons ce qu’est votre Saint-Esprit, mais à coup sûr il n’est pas celui qui parlait par les apôtres et les prophètes et qui était un esprit de lumière et de liberté.

La France a un intérêt particulier dans les circonstances actuelles à se faire une juste idée de l’éducation que l’école ultramontaine donne à l’intelligence. Nous sommes de ceux qui souhaitent que la liberté de l’enseignement supérieur soit franchement proclamée, sous la réserve des examens professionnels exigés à l’entrée des grandes carrières publiques. Mais notre amour pour la liberté de l'enseignement n’implique pas que nous souhaitions de voir la jeunesse française formée par les docteurs du Syllabus. Nous ne voulons invoquer contre eux aucune défense légale ; c’est à eux que nous demanderons de nous préserver d’eux-mêmes, car il suffit de les laisser parler tout haut sur une question qui les émeut, pour inspirer au pays de Descartes et de Pascal un légitime éloignement pour leurs méthodes et pour leur science. Il serait vraiment dommage de perdre cette occasion de les juger. Il importe d’ailleurs même à ceux qui sont placés à un point de vue plus large que les catholiques libéraux si violemment attaqués aujourd’hui, de venger en leur

personne la loyauté et le courage, mis au service d’une cause qui est bien celle de la liberté dans les limites restreintes où ils s’enferment. Si le catholicisme peut être sauvé, c’est par eux.

Nous possédons déjà toute une littérature sur la question de l’infaillibilité du pape. Rien ne serait plus fastidieux que d’en donner une analyse complète ; car d’un opuscule à l’autre les répétitions sont nombreuses. Nous nous bornerons à marquer les phases principales du débat et à caractériser les chefs de file, en nous concentrant sur quelques points précis qui sont de part et d’autre la clef de la position. Ces points dogmatiques et historiques sont dans la grande bataille de l’infaillibilité ce qu’était la Haie-Sainte à Waterloo. Ils sont l’objet des plus vives attaques comme de la résistance la plus acharnée.

Nous, ne nous arrêterons pas longtemps sur le combat d’avant-garde qui a été livré sur la question de l’opportunité d’une définition de l’infaillibilité pontificale, parce que l’ultramontanisme a eu promptement raison de ses adversaires sur cette question préliminaire. A vrai dire l’illusion était difficile ; dans l’état des choses et des esprits, le concile n’avait pas d’autre but que d’aborder ce grave pro-

blême. Le convoquer à grand fracas pour l’écarter, c’eût été le réduire à néant : supposez les machines hydrauliques de Versailles un jour de grandes eaux tournant à vide, telle eût été la solennelle représentation du Vatican si elle eût renoncé à traiter la seule question capitale qui fût posée devant la catholicité. Cependant un effort sérieux a été tenté dans ce sens par les gallicans. Les évêques allemands aussitôt après leur grave manifeste de Fulda envoyèrent au pape une supplique qui n’a pas été livrée à la publicité, pour lui demander d’éloigner ce brandon de discorde des délibérations du concile. L’évêque d’Orléans s’est montré moins prudent dans sa première lettre pastorale adressée à son clergé. Son argumentation toujours très-respectueuse dans la forme est vive et pressante. Voici les principaux motifs qu’il fait valoir en faveur de son opinion (1). C’est d’après lui une chose grave et périlleuse que de proclamer comme un dogme qu’il faudra adopter sous peine de damnation l’infaillibilité du saint-père séparément, indépendamment de l’épiscopat. L’Eglise s’est passée de ce dogme pendant dix-huit siècles, de l’aveu même de ceux qui le réclament, puisqu’ils le réclament et en attendent des merveilles. Rien

(1) Lettre de Mgr V évêque d'Orléans au clergé de son diocèse relativement à la définition de V Immaculée Conception au prochain concile. 1869.

n’est plus délicat que de scruter les origines des pouvoirs dans tous les domaines. « Quand le cliène est vingt fois séculaire, creuser pour chercher le gland originaire, sous ses racines, c’est vouloir ébranler l’arbre entier. » Qu’on imite la sage prudence du concile de Trente qui a reculé devant une définition dangereuse ! La définition ne serait pas seulement compromettante pour la paix du dedans, elle compromettrait la situation de l’Eglise dans le monde. Il est certain qu’elle augmenterait singulièrement les difficultés de la réconciliation avec les grandes Eglises schismatiques d’Orient et d’Occident, qui s’arrêteraient devant l’infaillibilité pontificale comme devant une barrière insurmontable. N’est-ce rien que d’empêcher à jamais une réunion désirée? La définition inspirerait les plus vives alarmes aux gouvernements modernes, qui seraient obligés d’accorder une valeur toute nouvelle aux antiques prétentions de la papauté de subordonner le pouvoir civil à son autorité. Oubliant les belles choses qu’il a découvertes dans le Syllabus lors de son apparition et qu’il a recommandées à notre admiration dans sa trop fameuse apologie de ce document, l’évêque d’Orléans cite la fameuse bulle de BonifaeeVIII et celle de Paul III contre Henri VIII, qui au fond ne sont pas pires que l’encyclique de 1864. Après ces raisons politiques qui font sourire

de pitié les docteurs du Qesù comme empruntées aux viles considérations humaines, — comme si la prétention ultramontaine de mettre le pouvoir civil au service du pouvoir spirituel n’était pas la plus vile des considérations humaines et la plus contraire à la foi véritable, — l’éloquent évêque invoque les difficultés de la question considérée en elle-même * Nous ne le suivrons pas dans ces considérations qui abordent le fond du débat, car il a beau déclarer qu’il ne veut pas s’occuper de l’infaillibilité, mais seulement de l’opportunité, il traite de l’une et de l’autre. — Opposer à l’opportunité les difficultés historiques et religieuses de l’infaillibilité, c’est prendre position d’une façon très-nette ; on l’a bien compris ainsi. L’évêque d’Orléans n’a rien gagné à ses ménagements sur le fond et on lui a sévèrement appliqué le mot de l’Evangile : Qui n’est pas avec nous est contre nous.

La lettre pastorale de Mgr Manning était une réponse anticipée à l’argumentation de l’évêque d’Orléans contre l’opportunité. Que parlez-vous de schismatiques à réconcilier ? répond le prélat anglais. C’est par une attitude énergique que l’Eglise retrouvera son ascendant. Il est bien plus important d’écraser le gallicanisme cent fois pire que l’anglicanisme, que de gagner quelques réfractaires ; mieux vaut l’ennemi déclaré que le traître dans la place.

La mission providentielle du concile est d’en finir avec cette hérésie opiniâtre. Il coupera court de la sorte à toutes les révoltes plus ou moins latentes. — Arrière toute vaine diplomatie ! L’habileté est de mise dans la politique terrestre, les hommes du ciel n’ont pas à se soucier d’une prudence énervante. Qu’importe ce que pensent les gouvernements modernes ? Il faut leur apprendre leur devoir qui est la soumission à l’Eglise. C’est là un principe absolu qu’il n’est pas permis de voiler, même quand on ne peut do. presser l’application immédiate. Le S y II abus est la charte- d’une société chrétienne. En refusant de proclamer l'infaillibilité, le concile lui ôterait sa valeur divine, et donnerait à penser qu’il est permis de régler d’une façon différente les relations de l’Etat et de l’Eglise. Plus la société moderne s’éloigne de ces principes, plus il faut les revêtir d’une sanction divine. Mgr Manning passe aussi de la question d’opportunité à celle de l’infaillibilité, mais il nous permettra de ne pas accorder grande importance à son argumentation tranchante et rapide qui ne serre ni un texte ni une objection et marche au triomphe avant d’avoir combattu. Cet homme de foi a le plus parfait dédain pour la science; invoquer des faits précis, des traditions sûres, c’est selon lui rabaisser le débat, le faire traîner dans les arguties d’écoles. Il plane au-dessus de ces misères

dans les sérénités de l’affirmation tranchante et des opinions de parti pris. Qu’il y reste ! Nous ne l’y suivrons pas!

Le prélat anglais redescend sur la terre ferme d’une façon assez adroite, suivi dans cette évolution par tous les opportunistes, quand il tourne en argument l’objection de ses adversaires. Quoi ! vous prétendez, leur dit-il, qu’il n’est pas opportun de définir l’infaillibilité. Mais cela est d’autant plus opportun que vous résistez à cette définition ! Plus vous entassez les difficultés historiques ou autres, plus vous démontrez qu’il ne faut pas laisser l’Eglise languir dans l’incertitude. Vos murmures lui font un devoir d’élever sa grande voix pour y mettre fin. On pourrait prétendre que la définition est inutile, si elle n’était pas contestée, mais elle est urgente précisément parce qu’elle est combattue. C’est ainsi que la minorité par son existence seule doit pousser la majorité à lui imposer silence. L’argument est ingénieux ; c’est celui qui jusqu’ici a le mieux réussi.

La discussion de l’opportunité n’a pas été longue. Mgr l’évêque d’Orléans a pu s’en convaincre dès qu’il a franchi l’enceinte du concile. C’est en vain qu’avant de se mettre en route il exprimait sa confiance en des termes presque lyriques : a A peine aurai-je touché la terre sacrée, écrivait-il, h peine

aurai-je baisé le tombeau des apôtres, que je me sentirai dans la paix hors de la bataille, au sein d’une assemblée présidée par un père et composée de frères. » Qu’en pense-t-il aujourd’hui ? Sur un point on a essayé de réaliser son vœu en brisant dans ses mains l’arme de la publicité, dont il ne voulait user que pour répondre à ses adversaires. On a cherché à lui procurer ainsi une sérénité qu’il ne demandait pas. L’amour fraternel lui réservait à Rome plus d’une surprise ; il ne s’attendait certes pas à l’effusion si touchante de. son frère de Laval, qui déclarait dans une lettre publique qu’il aimerait mieux tomber mort que d’avoir écrit ses lettres. Quant au père des fidèles, nous verrons plus tard ce qu’a été sa tendresse pour ses fils gallicans.

L’échec de Mgr d’Orléans a été complet sur la question de l’opportunité, du jour où lepostulaium des infaillibilités a été accepté.

Battu sur ce point, le parti modéré a soulevé un nouveau débat préliminaire sur le mode des délibérations du concile. Il eût voulu, d’une part, obtenir plus de latitude pour le débat, et, de l’autre, faire adopter le principe de l’unanimité morale pour les décisions dogmatiques. Il eût ainsi diminué et désarmé la majorité sur la question de l’infaillibilité pontificale. Ni l’un ni l’autre résultat n’ont été obtenus. Un nouveau règlement aggravant le pre-

mier, qui avait soulevé déjà tant d’objections, a été imposé d’office au concile. « Sa Sainteté, lisonsnous dans le bref du 20 février, a résolu, dans sa sollicitude apostolique, de donner certaines règles particulières pour les discussions des congrégations générales, afin que ces règles, tout en laissant entière une liberté de discussion qui convienne aux évêques de l’Eglise catholique, permettent de faire plus pleinement et plus promptement l’examen, la discussion et la délibération des questions pi’oposées. b II faut probablement entendre par la liberté du concile son affranchissement des lenteurs d’un débat sérieux ; ce qui revient à le libérer de sa propre liberté. On peut être assuré que dans la langue artificieuse de la curie romaine le mot de liberté signifie toujours servitude. En effet, le saint-père, ému de pitié pour la fatigue et les Scandales qu’éprouvent les bien-pensants en entendant le mâle langage d’un * Strossmayer, d’un Haynald ou de tel évêque français, remplace la discussion orale par la paperasse. Les amendements sur les schemata ou canons proposés doivent être envoyés aux commissions spéciales, qui présenteront un rapport sommaire sur leur ensemble. Une part léonine est faite dans la discussion aux évêques chargés de défendre l’opinion de l’une des grandes commissions; ils ont droit à la parole immédiatement après chaque , op-

posant. Le cardinal-président peut toujours rappeler à la question l’orateur. Enfin, il suffit d’une demande signée par dix pères pour obtenir que la clôture soit mise aux voix.

Ce monstreux règlement suffirait à lui seul pour réduire le concile à n’être plus que l’antichambre du Vatican. On sait quelle protestation indignée et énergique il a inspirée à Dœllinger (1). Il y voit la violation flagrante de toutes les règles auxquelles on peut reconnaître un concile, qui n’est rien s’il n’est pas une vraie représentation de l’Eglise universelle. « Tous les théologiens, dit-il, exigent comme condition essentielle de l’œcuménicité d’un concile, qu’il y règne une pleine liberté de parole comme de vote. Or, le nouveau règlement, prenant le contre-pied des parlements politiques, a tout disposé pour que la majorité soit protégée contre la minorité. Tl traite celle-ci comme l’esprit malin qu’il faut étouffer le plus rapidement et le plus sûrement possible. Il n’a qu’un but, c’est d’assurer dans le plus bref délai le triomphe de la majorité. » C’est sur ce point que Dœllinger fait porter tout le nerf de son argumentation. Le droit des majorités est à sa place dans les assemblées politiques qui n’ont point la prétention de donner des décisions absolues, liant un pays pour toujours. Ce qu’une légis- (1) Gazette d'Augsbourg du 12 mars 1870.

ature a décidé peut être modifié parla suivante. Il n’en est pas de même d’un concile qui formule le dogme, c’est-à-dire ce qui doit être la vérité absolue et ne peut être soumis à révision. Aussi les évêques n’ont-ils pas à le décréter comme s’il devait sortir de leurs délibérations, mais seulement à le constater, à le dégager de la tradition universelle. Or, l’unanimité morale des évêques est le seul moyen d’établir cette universalité de la tradition, surtout quand elle a été précédée d’une enquête consciencieuse et libre. Substituer à cette méthode, toujours suivie depuis qu’il y a des conciles, des coups d’autorité et de majorité, pour formuler un dogme longtemps repoussé dans l’Eglise, et qui a contre lui un nombre important des témoins de la foi, c’est bouleverser toute l’ancienne constitution de la foi religieuse, et autoriser par conséquent toutes les revendications. L’Eglise qui est, après tout, juge en dernier ressort, serait en droit de ne pas reconnaître un concile dans une assemblée usurpatrice. On comprend la portée pour l’avenir de la déclaration de Dœllinger. Il a pris ses conclusions, qui sont des précautions fort sages, au nom de tout le catholicisme libéral (1).

(1) Une brochure très-bien faite sur l’unanimité morale a été d’abord publiée en latin à Naples, puis traduite en français. Elle a paru chez Douniol.

Le nouveau règlement n’en a pas moins été appliqué sans retard. La minorité est livrée au bon plaisir de la majorité, qui lui impose silence à son gré, et la théorie de l’unanimité morale est écartée avec dédain. C’est ainsi qu’on fait du parlementarisme pour trancher les questions au plus vite, tandis qu’on repousse audacieusement toutes les règles protectrices de la liberté du débat. Le concile est un parlement comme un autre, dit le parti ultramontain ; quand il s’agit de voter, la majorité suffit. Mais il n’en est pas moins une assemblée céleste affranchie de toutes les dispositions ordinaires, quand il s’agit de discuter. — Ce qu’il y a de plus grave en tout ceci, c’est la tentative de régler la foi par des coups de vote. Dans le domaine de l’absolu, un tel procédé est aussi grossier que stérile, et même ridicule. Quand on prétend non pas simplement exprimer sa croyance, sous la réserve de l'examen et avec le contrôle d’une autorité supérieure auquel chacun peut recourir, mais formuler la foi du genre humain, en lisant dans la pensée même de Dieu, alors il faut se mouvoir en plein surnaturel ; il faut sentir planer sur soi les langues de feu de la Pentecôte, et la résolution conciliaire doit être un unanime entraînement. Tout change si, au lieu de cette méthode transcendante et divine de l’illumination finale, nous avons un mécanisme parlementaire et

un mécanisme des plus médiocres. On aura beau se récrier, la fixation, par un scrutin de division, d’une doctrine de laquelle dépend le salut éternel, paraîtra toujours une fiction pitoyable. Tertullien disait, avec son âpre ironie, aux autorités romaines de son temps : « Qu’est-ce que ce Dieu qui ne peut être Dieu que par la permission du sénat? » On peut dire aux autorités romaines du jour : « Qu’est-ce qu’une vérité qui ne peut être vérité que par la permission d’un sénat qui délibère comme tous les sénats du monde, avec la liberté et la dignité que l’on connaît à ce genre d’assemblées? » Nous avons insisté sur cette question des décisions dogmatiques à coups de majorité, parce qu’elle est la plus grave de celles qui se sont posées devant le concile, et qu’elle est grosse pour l’avenir des plus redoutables orages. Au reste, les pères de la majorité ont un moyen commode de couper court aux réclamations et aux inquiétudes de leurs adversaires : « De quoi vous plaig-nez-vous? s’écrient-ils. Que redoutezvous? Ne savez-vous pas que tous ensemble nous avons le Saint-Esprit. » C’est ainsi qu’on renvoie les opposants éperdus et infaillibles. Ils pensent sans doute qu’un grain de raison et de justice chez leurs adversaires ferait mieux leur affaire. Il en est plus d’un qui pourrait répondre : « Ma part d’inspiration me pèse. » N’est-ce pas au nom de cette di-

gnité divine et surnaturelle du concile qu’on y foule aux pieds tous les droits et toutes les libertés? Il vaudrait mieux dépendre d’une assemblée primaire des plus tumultueuses que d’une réunion des pères de la foi. Dieu nous préserve des cénacles! Mgr Strossmayer en sait quelque chose !

Le parti modéré a donc été vaincu, aussi bien sur la question des votes que sur celle de l’opportunité de proclamer l’infaillibilité du saint-père. Reste la question de fond qui a été suffisamment traitée en dehors du concile pour que le débat intérieur, mené comme il l’est, n’ait rien à nous apprendre. La discussion a été infiniment plus libre par écrit qu’à huis clos. S’il suffisait de dix évêques pour l’arrêter, elle serait terminée depuis longtemps ; heureusement, les bons pères ne font que ce qu’ils peuvent, et ils n’ont pas encore réussi à bâillonner tout à fait la presse. Ce n’est que dans la Rome du concile qu’ils pouvaient ce qu’ils voulaient. Profitons de leur impuissance hors de la ville sainte pour suivre dans ses péripéties diverses ce débat si important et si passionné. Rien ne nous fera mieux apprécier toute la gravité de l’acte insensé que les jésuites ont obtenu. J’entendais dire à Rome même que

si la papauté les a supprimés dans un jour de sagesse, ils travaillaient consciencieusement à lui rendre plus que la pareille, en la poussant à sa perte. Jamais ces religieux implacables ne se sont mieux vengés du saint-siège que le jour où ils ont obtenu la fameuse définition.

Exposons d’abord le débat dans ce qu’il a de plus général, puis nous signalerons les points particuliers qui ont soulevé les contestations les plus vives. Du côté des opposants à l’infaillibilité, nous citerons en première ligne le livre si grave et si solide de l’abbé Maret, qui, sauf sur la question de la périodicité des conciles, me semble exprimer parfaitement l’opinion des grands et savants évêques de la minorité. L’abbé Maret évite avec soin toute vivacité de polémique ; il se refuse même plus d’un avantage sur ses adversaires en n’effleurant pas l’irritante discussion des falsifications romaines. Il abonde en paroles respectueuses sur la primauté du pape ; il admet l’indéfectibilité du siège de Rome, sans vouloir qu’on la rattache à la personne de celui qui l’occupe; un pape particulier peut faillir, mais son erreur d’un jour est promptement répudiée par la papauté elle-même, et ainsi l’institution n’est pas compromise, à la condition cependant qu’elle ne s’isole pas de l’épiscopat. L’infaillibilité implique l’union de la tête et des membres dans le

corps mystique de l’Eglise ; dès qu’ils se séparent, la garantie n’existe plus. C’est dans ce mélange d’aristocratie et de monarchie que l’abbé Maret trouve la perfection de la société religieuse. La partie la plus faible de son livre est celle qui est consacrée au développement théologique et exégétique de sa thèse. Ses ménagements infinis pour la papauté l’empêchent de formuler assez nettement sa pensée. Là où il excelle, c’est dans la démonstration historique; il établit de la façon la plus claire, pièces en main, à quel point l’idée de l’infaillibilité séparée du pape a été étrangère à tous les grands conciles œcuméniques ; il n’est pas possible de répondre sérieusement aux textes qu’il produit. Evitant la polémique passionnée de Janus , il arrive au même résultat et montre comment, dans toutes les discussions dogmatiques, le dernier mot, le mot décisif a toujours appartenu au concile; comment les évêques, bien que de plus en plus déférents pour le siège de Rome, ne se sont pas fait faute d’exercer, même à son égard, leur rôle de juges de la doctrine, témoin le sixième concile de Constantinople qui a condamné Honorius, et le septième, qui dit de la lettre du pape Adrien : <r Nous avons approuvé sa doctrine après l’avoir examinée nousmêmes avec le plus grand soin, et en approfondissant les Ecritures. Nous sommes d’accord avec sa

lettre, et nous la confirmons. » L’abbé Maret ne se contente pas d’un résumé rapide; il s’arrête aux points délicats tels que l’affaire d’Honorius, le concile de Constance et celui de Florence. Sa discussion est aussi modérée que loyale. — Mais sa conclusion n’en est pas moins très-nette : la doctrine de l’infaillibilité séparée du saint-père est pour lui non-seulement un attentat au droit des évêques, absorbé désormais dans un absolutisme irresponsable ; elle est encore un démenti donné à l’histoire et à la tradition, une innovation qui bouleverse toutes les règles de la foi catholique, sans compter qu’elle entraîne nécessairement l’absurdité d’une infaillibilité toute personnelle chez un homme que l’extravagance elle-même n’oserait proclamer impeccable. Ce livre considérable restera comme une barrière difficile à franchir pour les évêques opposants qui veulent se soumettre après coup au nouveau dogme. Fruit d’une longue réflexion et de vastes études, il est l’écho d’une tradition respectable entre toutes dans l’Eglise catholique. Qu’il y ait ou non des protestations après le vote, l’abbé Maret a pris une position inexpugnable ; à moins qu’on n’anéantisse son livre, il restera debout comme ces témoins incommodes de la vérité qui disent le mot du prophète aux puissances usurpatrices : Il ne t’est pas permis de faire ceci.

C’est encore Dœllinger qui a prononcé le mot décisif dans le débat, au nom de la partie libérale du catholicisme allemand et hongrois. Les Considérations proposées aux évêques du concile sur la question de V infaillibilité du pape présentent, sous une forme vive et pressante, toutes les objections de la raison chrétienne contre le nouveau dogme. Il vaut la peine d’en donner un résumé succinct.

L’Eglise, dans les siècles passés, a toujours repoussé les nouveautés ; elle s’est considérée comme la gardienne de la doctrine, et elle a pensé qu’il ne lui est pas plus possible de l’enrichir que de la diminuer. Toute doctrine qui ne fait pas partie de ce dépôt sacré, ou qui ne découle pas logiquement et naturellement des doctrines vraiment primitives, t porte au front la flétrissure de l’illégitimité ! ® Qu’on juge l’infaillibilité papale d’après cette règle indubitable ! L’Eglise d’Orient, qui a convoqué tous les grands conciles et créé la littérature ecclésiastique, l’a ignorée; jamais une voix ne s’est fait entendre dans son sein qui attribuât au pape l’infaillibilité dogmatique .Qu’on produise un seul témoignage authentique, irrécusable, remontant aux douze premiers siècles de l'Eglise d’Occident, on ne le trouvera pas ; tandis que les textes en faveur de l’opinion contraire sont nombreux et péremptoires. On cite, en le tronquant, un passage d’Irénée qui ren-

voie à l’Eglise de Rome comme à la source principale d'informations, et on oublie de dire qu’il ne la cite qu’à titre d’Eglise fondée par deux apôtres, et parce qu’elle est l’Eglise apostolique la plus voisine des Gaules ; on oublie surtout de rappeler que ce même Irénée a résisté ouvertement à l’évèque de Rome, quand celui-ci a voulu imposer son opinion sur la célébration de la Pâque aux évêques d’Asie Mineure. Où était l’infaillibilité papale, quand Cyprien opposait ses synodes d’Afrique aux synodes romains sur la question du baptême des hérétiques ? Où était-elle, quand le concile de Nicée prenait les plus graves résolutions doctrinales sans les soumettre aux confirmations papales, ou bien quand le pape et ses légats brillaient par leur absence au second concile de Constantinople, eu 381 ? Où était-elle, quand le concile de Chalcédoine soumettait à un libre examen la lettre de saint Léon à Flavien, ou quand le sixième concile condamnait la lettre d’Honorius? Où était-elle, quand le pape Siricius s’excusait de formuler une décision sur une question dogmatique contestée? D’ailleurs, il y a ici plus que des textes particuliers ; il y a le mouvement général de la pensée religieuse à cette époque. Jamais la lutte contre l’hérésie n’a été aussi ardente et aussi périlleuse que dans les premiers siècles du christianisme. N’est-il pas évident que si l’on eût possédé

dans l’infaillibilité papale un moyen rapide et commode d’écraser l’erreur d’un coup ou d’un mot, on y eût eu recours, ou du moins on l’eût invoquée comme juge suprême du débat? Or, rien de pareil ne s’est jamais produit. Dans les trois premiers siècles, on n’a usé que de la libre discussion, et les synodes n’étaient convoqués par les évêques que pour s’entendre entre eux. — Dans l’âge suivant, on a porté toutes les grandes affaires de la religion devant les conciles œcuméniques. Permis au cardinal Orsi d’appeler leur convocation un fracas inutile. Ce fracas était, en effet, très-inutile au point de vue de l’infaillibilité pontificale, — et il suffit à prouver que personne n’y songeait. Il s’ensuit que pour trouver l’infaillibilité papale, il faut remonter à ces documents apocryphes qui lui impriment la barre de la bâtardise dans la sphère de la pensée, ou bien à ces conciles d’antichambre qui ont été tenus à Latran. La vraie doctrine, celle qui était le legs d’un passé sacré, a été formulée à Constance, et l’histoire tout entière se lève pour protester contre une nouveauté sans tradition.

Que si l’on invoque la plus haute des traditions, celle qui est fixée dans l’Ecriture sainte, on n’est pas plus heureux : les textes que l’on produit sont détournés de leur vrai sens tel qu’il a été reconnu par les Pères, et ils ne peuvent servir

qu’après avoir été dénaturés. Les in/ail libili s tes invoquent en première ligne la prière du Christ en faveur de Pierre : « J’ai prié pour toi, que ta foi ne défaille point. Toi donc, quand tu seras converti, affermis tes frères. » (Luc XXII, 32.) Toute l’antiquité chrétienne, sauf le pape Agathon, s’accorde à reconnaître qu’il ne s’agit ici que de la vertu morale de la foi et non de l’enseignement dogmatique. Il est évident que la prière ne s’applique qu’à la personne de Pierre, car il serait absurde d’admettre que tout évêque de Rome doit tomber comme lui pour être relevé ensuite de son apostasie. L’exhortation faite à l’apôtre d’affermir ses frères est un commandement qui implique sa libre obéissance, et sa chute à Antioche montre qu’elle ne le préservait pas de la possibilité de s’égarer. L’histoire de la papauté nous contraint à la même conclusion, car, si ses chutes ont été partielles et momentanées, elles n’en ont pas moins été réelles. On sait à quelles déclarations elle s’est laissé entraîner dans le domaine politique, quelles mesures elle a sanctionnées et encouragées pour la répression de l’erreur. On connaît les trop fameuses bulles qui ont fait un devoir à chaque prince de supprimer les hérétiques. Plus de cinquante papes n’ont-ils pas appelé l’inquisition un saint office? Ne l’ont-ils pas instituée et rétablie partout où ils l’ont pu ? N’ont-

ils pas déclaré que quiconque s’écartait d’un seul article de la foi de l’Eglise était passible de la peine capitale? Supposez que l’infaillibilité du saint-père soit proclamée, c’est un dogme qui porte aussi bien sur le passé que sur le présent et l’avenir. Tout ce code de la persécution qu’il est encore loisible de rejeter aujourd’hui devient une lettre sainte, un article de foi qu’on ne saurait repousser sans encourir l’éternelle damnation. S’eston représenté les douloureux conflits qui surgiraient entre l’Eglise et la conscience? Il faudrait donc croire et enseigner désormais que, conformément à la doctrine de Grégoire VII, les monarques et les royaumes sont soumis au pouvoir du siège de Rome, et déclarer avec la bulle Unam sanctam de Boniface VIII que les papes ont un pouvoir absolu sur tous les Etats et toutes les républiques.

Si la nouvelle doctrine a gagné du terrain, c’est grâce au système de contrainte dont ont usé ses défenseurs. L’inquisition a intei’dit en Espagne toute discussion à son sujet ; partout où les jésuites ont dominé, ils l’ont imposée, et l’index a frappé sans exception les livres qui la contestaient. Elle a contre elle les théologiens les plus éminents, ceux qui sont grands par le savoir et le mérite; ses coryphées ont été des cardinaux romains, des inquisiteurs et des jésuites qui l'ont défendue tour

à tour avec des pièces falsifiées et des mesures persécutrices. Voilà son blason ! Si elle vient à triompher, elle absorbera en elle toute la doctrine catholique; elle n’apparaîtra sur le premier plan du symbole que pour inspirer un mortel éloignement à tous les esprits élevés et fournir aux ennemis de l’Eglise tout un arsenal d’armes dangereuses. « Qu’auront à répondre les défenseurs de l’Eglise, dit en terminant Dœllinger, quand on leur dira que pendant plus de dix-huit cents ans cette doctrine a été d’abord inconnue, et puis rejetée et réfutée par la partie considérable de l’Eglise et justement par la partie la mieux instruite? » Il faudrait en ce cas donner une autre forme à l’enseignement catholique, spécialement en ce qui concerne les conditions et les caractères distinctifs d’un dogme ou d’un article de la foi de l’Eglise.

Tel est le manifeste du catholicisme allemand le plus avancé. Nous le retrouverons en substance et avec quelques adoucissements dans les écrits adressés in extremis au concile par quelques-uns des membres les plus éminents de l’épiscopat germanique. Ces considérations suffisent pour nous faire connaître le fond des objections présentées ces jours-ci à la commission de l'Eglise. Jamais le débat n’avait acquis sur ce point ni sur aucun autre un tel degré de précision.

Ecoutons maintenant la réplique. Elle est dis-

persée dans d’innombrables écrits qui ne font que se répéter les uns les autres, mais tous, du moins pour la France, s’en réfèrent à un savant religieux qu’on peut appeler le théôlogien ordinaire de l’ultramontanisme ; c’est dom Guéranger, abbé de Solesmes. Son livre sur la monarchie 'pontificale est le grand cheval de bataille du parti ; le pape dans un bref auquel nous reviendrons lui a donné une approbation sans réserve, et les travaux de Mgr Deschamps ont pâli devant ce chef-d’œuvre. Avant d’en donner un court aperçu il ne sera pas inutile de faire plus ample connaissance avec son auteur, car il nous offre un parfait modèle d’infaillibiliste convaincu qui a non-seulement la foi mais encore les œuvres, et qui dans l’intérieur de son couvent applique scrupuleusement les belles maximes de gouvernement ecclésiastique ou plutôt de despotisme religieux dont il s’est fait le fougueux apologiste dans ses écrits. Un livre fort curieux a paru sur l’abbaye de Solesmes, il nous initie à la vie religieuse et monastique telle qu’elle est pratiquée et dirigée aujourd’hui dans les foyers de l’ultramontanisme (1). Nous laissons entièrement de côté les différends qui ont pu surgir entre l’abbé

(1) Les Bénédictins de la congrégation de France. Mémoire du révérend père dom Pierre des Pilliers, moine profès de l’abbaye de Solesmes. Bruxelles. 1868.

et ses subordonnés, évitant avec soin tout ce qui a trait à ces querelles intérieures de couvent qui deviennent facilement diffamatoires. Mais le livre de dom Pilliers contient des renseignements précis, appuyés de lettres qui n’ont pas été démenties, sur la manière dont les chefs du parti romaniste inoculent leur tendance poussée jusqu’au fanatisme dans ces établissements religieux où le catholicisme contemporain trouve encore plus son péril que sa gloire. C’est là que l’on prêche à de pauvres cerveaux exaltés par une dévotion maladive et admirablement calculée pour briser le ressort et la mâle énergie, une sorte de guerre sainte nonseulement contre la société moderne mais encore et surtout contre la partie raisonnable et libérale de l’Eglise catholique. Donnons un échantillon de l’enseignement par lequel le savant abbé dom Guéranger forme ses novices à la bonne doctrine.

* Tout, nous répétait sa paternité, doit sortir du saint-siège, dogme, morale et culte. En conséquence, les simples erreurs ou simples opinions réprouvées par Rome sous une dénomination quelconque, doivent être répudiées au même titre par les religieux et novices de Solesmes. Nous devons déclarer une guerre d’extermination au gallicanisme. Le postulant ou novice qui refuserait d’entrer dans cet esprit serait renvoyé sur-le-champ,

de peur que cette brebis galeuse ne vînt à corrompre tout le troupeau. »

Dans ses explications sur la liturgie romaine dont il est l’apôtre, dom Guéranger trouvait le moyen de faire découler de chaque strophe des saints cantiques tout autre chose que ces paroles plus douces que le miel dont parlent les psaumes hébreux. Voici comment est commenté ce mot bien simple de la liturgie :

Conserva tuos famulos.

« Christ, conserve tes serviteurs. » « Vous entendez, mes très-chers frères! Dans cette hymne sacrée l’Eglise prie son divin Epoux de veiller au salut de ses serviteurs, c’est-à-dire de ceux qui pratiquent son culte, qui viennent aux offices. Ah! si la France de nos jours était catholique comme au moyen âge, quiconque aurait vécu sans être vrai serviteur du Christ, c’est-à-dire sans lui avoir rendu le même culte que lui rend la sainte Eglise son épouse, serait au moment de la mort traité comme il le mérite ; son cadavre serait privé de sépulture tandis que son âme réprouvée serait précipitée dans l’enfer. » La leçon sur l’inquisition est ce qu’on peut penser; on a pu du reste la lire plus d’une fois dans l’ Univers. Mais reprenons nos cantiques : Gentern auferte ferjidam Credentium de finïbvs .

« Refoulez une nation perfide loin de la terre des croyants. » « Les paroles de la sainte liturgie, mes frères, ont comme celles de l’Ecriture sainte plusieurs sens également justes, savoir le sens obvie ou naturel, le sens allégorique et le sens anagogique ou spirituel. Le sens naturel s’applique à la perfide Albion encore plus hérétique que perfide. Mais le sens anagogique est tout autre. Il s’agit surtout dans cette strophe des partisans des liturgies gallicanes, de ces prélats français qui proscrivent la liturgie romaine de leur diocèse. Bénissons Dieu de ce qu’il daigne exaucer les prières de sa sainte épouse, car en réalité les évêques gallicans disparaissent de plus en plus de la terre des croyants pour faire place à des évêques animés de l’esprit romain, n’ayant d’autre aspiration que de faire triompher les doctrines et la sacrée liturgie du saint- siège apostolique. Encore quelques années et l’épiscopat français sera renouvelé dans cet esprit et l’histoire flétrira comme ils le méritent, ceux qui se dressent fièrement contre Rome leur mère, et qui, semblables à Lucifer et les anges rebelles, ont prétendu s’égaler à celui dont ils devaient recevoir et exécuter respectueusement les ordres. »

Qui aurait connu avant doni Guéranger toutes les ressources d’un cantique? Personne ne sait mieux que lui manier le fer sacré. Que l’on se représente

l’impression produite par un tel enseignement donné par un homme de savoir et d’éloquence, habile jusque dans l’exaltation, à de jeunes esprits qui sont enfermés entre les quatre murs d’un cloître et entre les cloisons plus étroites encore d’une culture artificielle mêlée de dévotions énervantes? Il faut voir comment ce sanglant mépris de l’épiscopat gallican est non-seulement professé mais pratiqué à Solesmes, avec quelle sympathie est reçu le novice qui pour entrer dans l’ordre des Bénédictins a désobéi à son supérieur, de quelles épithètes sont gratifiés les évêques qui ont gardé quelque souvenir de l’ancien clergé de France, quitte à frapper à leur porte, quand il s’agit de quêter ou de placer des messes. Il est évident que l’esprit qui règne à Solesmes domine dans la plupart de nos séminaires; c’est ainsi que se forme cet immense clergé ultramontain et que l’on dresse ces ligueurs du romanisme aussi soumis à Rome qu’animés d’un esprit de rébellion dans leurs diocèses , esclaves, non pas frémissants comme ceux dont parle Alfieri, mais passionnés et baisant leurs chaînes. Le livre de dom Pilliers nous apprend comment on les forme au fanatisme, enlevant d’avance tout appui aux évêques qui ne sont pas gagnés à l’école de servitude. Le principe d’autorité ainsi compris devient un dissolvant moral des plus

pernicieux; qu’on en juge par ces mots empruntés à une lettre de dom Guéranger à l’un de ses religieux qui résistait à un ordre qu’il ne pouvait approuver :

« Mon cher enfant, un supérieur n’est pas infaillible; il ne doit même pas l’être, autrement où serait le mérite de l’esprit et du cœur. Notre vie est un sacrifice continuel ; c’est ce qui la rend sainte. Si je régis mal j’en rendrai compte à Dieu; mais quand une chose vous est intimée, vous n’avez qu’à le reconnaître et Dieu ne vous punira pas certainement d’avoir obéi, d’avoir respecté. Votre situation est bien plus sûre que la mienne ; vous ne répondez de rien et je réponds de tout. »

Nous n’ajouterons rien à ces paroles; si une soumission aussi abjecte est demandée vis-à-vis du supérieur faillible, que sera-t-elle en face du docteur infaillible ?

Tel est l’homme qui a pris en main avec un éclat incomparable la cause du romanisme dans les derniers débats. Il était bon de connaître l’officine d’où est parti le grand manifeste ultramontain honoré de si haute recommandation. Au reste dom Guéranger s’était préparé à sa mission par ses travaux antérieurs sur la liturgie romaine et l’immaculée conception, comme par ses articles dans Y Univers. Ancien disciple de Lamennais, il a fait la

même évolution que l’abbé Gerbet et expié quelques jours de libéralisme par toute une vie consacrée à l’absolutisme religieux. Seulement il lui plaît que l’Eglise de France tout entière fasse pénitence avec lui et il prétend lui imposer ses opinions extrêmes avec une morgue insupportable. Il ne manque ni de savoir ni d’éloquence, mais il est passé maître dans cette logique artificielle et trompeuse qui se fabrique à Rome. Nous ne nous attarderons pas longtemps à son livre tant prôné sur la monarchie pontificale (1). Il est facile d’en saisir la pensée fondamentale et aussi de démasquer les procédés équivoques de son argumentation. Ce qu’il veut il le dit sans détour. Le pape ne recevant rien de l’Eglise de même que Pierre ne recevait rien des apôtres, et tenant vraiment la place de Jésus-Christ, voilà sa thèse (p. 79). C’est la monarchie absolue dans l’ordre religieux, évitant, comme il le dit en propres termes, tout ce qui ressemble aux principes de 1789 ; c’est pour tout dire la théocratie universelle aux mains du saint-père. Le papisme est la grâce de notre temps , selon son expression. C’est net et sans ambages. — Malheureusement la manière de discuter est moins franche. Il débute par

(1) De la monarchie pontificale A propos du licre de Mgr de Sura. Pari*. 1870.

ce qu’il appelle les préjugés contre le livre de Mgr . de Sura , il entend par là toutes les considérations secondaires qui peuvent ébranler la confiance dans les opinions de son adversaire ; il commence par déconsidérer ses idées afin qu’il soit affaibli d’avance dans l’opinion des juges ou des spectateurs du combat au moment où il le prendra corps à corps. Les raisons fondamentales qu’il compte exposer seront ainsi fortifiées par ce qu'il appelle avec une naïveté qui ne lui est pas ordinaire des préjugés ou des préventions. Ce procédé peut paraître excellent dans les séminaires, l’esprit laïque se permet de le trouver détestable. Parmi ces préjugés opposés au livre de Mgr. Maret il en est un pour le moins singulier : on lui reproche d’avoir troublé la paix profonde dont jouissait l’Eglise universelle à la veille d’assister au couronnement de son édifice ! «Aujourd'hui, dit-il, les saints anges peuvent dire en parlant de l’Eglise, comme autrefois dans le prophète : « Nous venons de parcourir la terre, et voici, toute « la terre est habitée et est en repos. » Les anges dont parle le père Guéranger n’ont guère de clairvoyance, ils ne voyaient pas plus loin que leurs ailes, si à la veille du concile ils croyaient à cette unanimité morale dont la seule invocation suffit à mettre en fureur les pères de la majorité. Dom Guéranger dresse cinq grandes batteries en faveur de

l’infaillibilité du saint-père. Il invoque tour à tour l’Ecriture, la tradition, l’école, le peuple chrétien et le sentiment des saints. Passons sur son exégèse qui est une simple répétition de l’interprétation romaine des textes sur saint Pierre ; [nous y trouvons cependant un commentaire original qu’il n’a pas du reste inventé. Quand le Christ a dit à Pierre : Pais mes agneaux et mes brebis, il lui a confié la direction du peuple chrétien et de ses conducteurs, [car tout le monde sait que brebis veut dire pasteur dans la langue ecclésiastique; ce qui ferait supposer que cette langue a été inventée pour dissimuler les pensées, car pour ceux qui manquent de lumières surnaturelles les brebis ne sauraient être prises pour les bergers. Mais c’est surtout dans l’emploi qu’il fait de la tradition que dom Guéranger révèle un art supérieur d’altérer les textes. En Usant ses développements à ce sujet, nous nous rappelions ce mot qui fait fortune à Rome pendant le concile d’après la Gazette d’Augsbourg : R faut que le dogme triomphe de l' histoire. Dom Guéranger traite celle-ci comme il traite ses novices à Solesmes, en lui faisant la leçon et surtout en lui dictant les réponses qui lui conviennent. Rencontrant sur son passage bon nombre de déclarations des plus illustres docteurs des premiers siècles qui sont embarrassantes pour sa doctrine favorite, il se tire

d’affaire en disant que « jusqu’à ce que l’Eglise ait senti le besoin de fixer le dogme sur tel ou tel point le langage a pu être plus ou moins flottant, soit que les docteurs aient négligé de préciser une question sur laquelle personne ne discutait, soit qu’ils aient soutenu innocemment un sentiment qui par suite d’une décision postérieure est devenu hétérodoxe. »

Admirable procédé pour jeter par-dessus le bord tous les textes qui ne sont décidément pas malléables ! Il s’agit au point de vue catholique d’établir que la doctrine de l’infaillibilité papale a été l’objet de la foi universelle ; cette prétention se heurte à des déclarations contraires des Pères. En bonne logique, cela suffit pour écarter le caractère de l’universalité. Dom Guéi'anger a changé tout cela ; c’est au dix-neuvième siècle qu’il appartient d’imposer sa pensée aux trois premiers siècles de l’Eglise et de repousser comme hétérodoxe ce qui ne cadre pas avec ses inventions dogmatiques ; c’est le présent qui forge à son gré les anneaux de la chaîne traditionnelle, si bien que la tradition n’est plus la tradition mais un complaisant écho de l’opinion actuellement en faveur. Il est vrai que l’on consent à reconnaître l’innocence de ces bons Pères qui ont parlé de l’évêque de Rome sans se soucier de sa future infaillibilité. S’ils sont innocents, les procé-

dés qu’on emploie pour réduire à néant leur témoignage le sont fort peu, et il suffit de les avoir indiqués pour ôter toute valeur à une longue et fastidieuse argumentation qui ruse constamment avec les faits les mieux établis, tronque habilement les citations, invente des fables pour les besoins de la cause, comme par exemple la prétendue soumission de Cyprien à l’évêque de Rome. La critique historique de dom Guéranger vaut son exégèse. Il aurait dît se contenter d’invoquer saint Thomas d’Aquin et Suarès, ces grands représentants de ce qu’il appelle V école, qui ont incontestablement proclamé l’infaillibilité papale; mais l’école n’est après tout qu’une tradition de seconde main qui ne saurait prévaloir sur le christianisme primitif, surtout quand on s’est convaincu qu’elle a travaillé sur des textes faux dont elle ignorait l’origine. Dom Guéranger, après l’Ecriture , les Pères et l’école , invoque les actes de la papauté depuis le moyen âge. Les papes ont agi comme s’ils étaient infaillibles, donc ils le sont; le fait emporte le droit. La belle preuve en vérité ! Louis XIV est entré cravache en main dans son parlement pour lui imposer silence ; donc la représentation nationale est faite pour être foulée aux pieds. Ce raisonnement ne vaut pas mieux dans la sphère religieuse que dans la sphère politique. Dom Guéranger croit fermer la bouche à ses con-

tradicteurs en leur opposant le décret du concile de Florence qu’il porte aux nues, tandis qu’il abaisse jusqu’en enfer celui de Constance sans discuter sérieusement aucune objection. Il en appelle enfin au sentiment chrétien soit dans le peuple, soit chez les saints, et il rédige une sorte de calendrier ultramontain où brillent les gloires du jésuitisme. Ses adversaires lui laisseront ses saints et leurs vertus, et ne rougiront pas des leurs qui s’appellent Saint- Cyran, Pascal, et ils ne lui sacrifieront pas même l’illustre Gerson, bien qu’il ait dit cette chose monstrueuse que l’Eglise universelle peut trouver son salut dans la dernière des vieilles femmes. Mot sublime qui rappelle que l’esprit souffle où il veut et laisse souvent les sanctuaires grandioses pour les chambres hautes.

On le voit, le grand théologien de l’ultramontanisme ne serait pas bien redoutable s’il ne devait compter pour le triomphe de sa doctrine que sur l’excellence de sa dialectique. Paroles violentes, raisonnement faible, c’est tout son livre, même quand il aborde des points aussi difficiles que la constatation des signes du jugement ex cathedra. L’abbé Maret avait montré qu’à supposer que l’infaillibilité papale fût proclamée, il faudrait encore établir nettement dans quelles circonstances on reconnaîtra que le pape parle ex cathedra , pontificalement; car les opi-

nions les plus diverses ont été émises sur cette question qui est capitale. Les uns tirent ce caractère pontifical de l’objet du jugement, de la grandeur de la question résolue ; les autres l’attribuent à toute décision adressée à l’Eglise entière. Parfois on demande une forme solennelle de langage ou bien le conseil préalable des cardinaux, accompagné d’étude et de prière. Rien n’est moins fixé en définitive que le jugement ex cathedra. Dom Guéranger écarte toutes ces conditions ; pour lui, dès que le pape déclare qu’il parle ex cathedra il est infaillible : la simple promulgation suffit. Il y manque cependant une signature, tant que l’anathème n’a pas été fulminé contre l’opinion contraire ; cela revient à dire : « Vous reconnaîtrez le pape infaillible h ceci qu’il maudira! »

Ce que nous reprochons surtout à dom Guéranger et à son école, y compris Mgr Deschamps qui avait ouvert la campagne théologique, c’est de ne pas mettre la loyauté dans les choses de la pensée, c’est de ne pas respecter la vérité avant tout, j’entends la vérité des faits. Comment s’en étonner quand on lit le passage suivant de sa dernière réplique à Mgr Dupanloup? Il s’agit de la réponse faite en 1829 par les évêques catholiques d’Angleterre et d’Irlande au gouvernement de leur pays qui leur demandait, avant de leur reconnaître des droits nouveaux, s’il

n’était pas exigé d'eux de croire au pape infaillible :

« Pénétrant jusque dans nos croyances intimes, ce gouvernement, dit le savant abbé, se permet de s’enquérir de leurs principes sur l’autorité toute spirituelle du pontife romain. Les évêques, dans l’intérêt de leurs troupeaux, crurent devoir se soumettre à ces exigences et donnèrent, avec la liberté que Von ^eut avoir en semblables occasions , les réponses qu'ils jugèrent propres a satisfaire ceux dont l'émancipation des catholiques dépendait. Au reste le point de doctrine n’étant pas encore défini, déclarer « qu’il n’était pas exigé de croire le pape infaillible n’était pas du tout déclarer que le pape n’est pas infaillible ex cathedra. >

Cette restriction qui contient une réserve mentale n’atténue que bien faiblement l’assertion qui précède. Il est donc permis, d’après le révérendissime père, de calculer sa réponse dans un interrogatoire non pas sur la vérité en soi mais sur l’intérêt de l’Eglise. Nous nous en doutions bien, mais l’aveu est significatif et illumine toute cette discussion d’une clarté suffisante.

Après l’œuvre capitale de dom Guéranger il est inutile de caractériser les opuscules dans le même sens qui se sont multipliés sans mesure depuis le commencement du concile. Nous connaissons le général, que nous importent les soldats, à moins

qu’ils ne soient mitres, car alors ils n’ont que trop de moyens de compenser la faiblesse de leurs raisonnements ! Nous ne dirons donc rien de toutes les élucubrations portées aux nues par la Civiltà catlolica , — pas même de cette brochure si bien intentionnée qui porte ce beau titre : Paroles calmantes. Nous savons que les jésuites fustigent au besoin avec des branches d’olivier, et leurs émollients nous sont suspects. — Je ne mentionne que pour mémoire le fameux argument de Joseph de Maistre et de son école qui consiste à dire que toute société doit avoir un tribunal qui juge en dernier ressort, et que l’infaillibilité est indispensable au gouvernement de l’Eglise. On peut l’admettre avec restriction dans les choses terrestres et contingentes parce qu’il est entendu qu’on ne décide rien définitivement dans ce domaine. Appliqué à la sphère religieuse, il est monstrueux; les nécessités de gouvernement et de politique n’ont rien à voir avec la vérité en soi. En tout cas, les apologistes du nouveau dogme ne parviendront pas à dissimuler la contradiction qui est au fond de leur polémique. D’une part ils sont unanimes à dire que l’infaillibilité papale est la vraie foi de l’Eglise telle qu’elle a été formulée au concile de Florence, écho de l’universelle tradition. D’une autre part ils demandent avec passion une définition du dogme. Il s’ensuit que le texte de

Florence n’est pas si clair qu’ils le prétendent. De deux choses l’une : ou le dogme a été fixé dans un concile général, et alors on n’y peut rien ajouter ; ou, s’il faut le définir, le concile de Florence n’a rien tranché et le principal argument historique croule par la base. Je ne sais trop ce qu’on peut répliquer à cet argument, mais je sais bien comment on l’étouffera ainsi que tous les autres.

La discussion sur les principes paraissait épuisée, du moins dans la presse religieuse en dehors du concile, quand elle s’est ranimée avec une véhémence extraordinaire sur la question de la condamnation d’Honorius. Nous ne pouvons négliger cet épisode, parce qu’il a contribué à précipiter la crise. De tout temps les adversaires de l’ultramontanisme avaient tiré un grand parti de l’anathème lancé par un concile œcuménique contre un pape. Il est évident que si le fait était prouvé sans atténuation, la question de l’infaillibilité papale serait tranchée du coup et le concile demeurerait le juge souverain de la doctrine. L’archevêque de Malines dans sa première lettre à l’évêque d’Orléans avait exprimé une vive indignation de ce qu’un pareil argument osait encore se produire. C’est alors que le père Gratry

est intervenu avec autant de courage que de loyauté ; il a entamé la lutte comme un chevalier sans peur et sans reproche, visière baissée. Il est impossible de lire ses quatre lettres sans admirer son accent de candeur, sa franchise, sa brûlante indignation. C’est une âjne noble et pure qui se dégage des filets captieux de la dialectique des séminaires et qui s’élance impétueusement vers le grand jour en poussant un cri de délivrance, en maudissant et en dénonçant le piège où elle a été prise trop longtemps. L’amour le plus ardent du christianisme et de l’Eglise respire dans ces pages émues ; pour le méconnaître et crier à l’impiété, il faut cet endurcissement sectaire qui étouffe le sens moral, cette fureur pharisaïque qui attribue au démon les plus saintes manifestations de la conscience chrétienne. L’abbé Gratry déclare n’avoir ouvert la bouche qu’au nom d’une divine impulsion ; ceux-là s’en moquent qui ne reconnaissent l’esprit de Dieu que dans les consignes autoritaires et n’admettent l’apostolat que sur brevet. Reconnaissons du reste que l’argumentation du père Gratry était bien dangereuse pour l’école ultramontaine. Il établissait non-seulement le bien fondé de la condamnation d’un pape comme hérétique, mais encore les fraudes scandaleuses par lesquelles la curie romaine a essayé de parer le coup en falsifiant les documents confiés à sa garde et par consé-

quent à son honneur. Elle était dénoncée avec une impétuosité toute française comme une école d’erreur et de mensonge qui déshonorait la cause qu’elle prétendait servir et compromettait une cause bien autrement grande, celle du Christ et de l’Eglise. Voilà ce qui était démontré avec une verve généreuse, une éloquence entraînante. Là où l’on croyait trouver un simple homme d’Eglise, on trouvait un homme, c’est-à-dire une conscience. L’effet fut considérable;— il fallait parer le coup, on s’y est pris de deux manières dans le camp ultramontain; on a répondu et on a condamné. La seconde réplique pouvait dispenser de la première, mais puisqu’on a eu recours à la discussion avant d’en appeler au bâillon, nous pouvons nous constituer en juges du débat. Nous comprendrons pourquoi les anathèmes ont sitôt remplacé les arguments.

Rappelons succinctement les faits qui ont donné lieu à la condamnation d’Honorius. Nous sommes au septième siècle, au beau milieu des inextricables discussions sur la personne du Christ dans lesquelles la subtilité grecque se joue avec passion. Le dogme des deux natures avait été décrété au concile de Chalcédoine (415). La nature humaine et la nature divine ont été reconnues distinctes dans l’unité de la personne du Rédempteur. Mais comme toujours les tendances condamnées et non réfutées essayent

de ruser avec le décret qui les a frappées et recourent à la chicane théologique dont les ressources sont infinies, surtout pour des esprits byzantins. A Alexandrie, en Afrique et dans tout l’Orient les partisans d’une seule nature en Jésus-Christ cherchent des faux-fuyants pour ne pas se rendre aux canons de Chalcédoine. Il ne faut pas oublier cette situation délicate dans l’appréciation de la conduite d’Honorius. L’empereur Héraclius, au retour d’une campagne victorieuse en Perse, voulut couronner son triomphe par la pacification de l’Eglise, et selon la coutume des théologiens couronnés, il s’imagina que la formule qui avait son assentiment et qui lui avait été fournie par quelque docteur de sa cour ferait merveille et réconcilierait les partis, à la plus grande gloire du nouveau Constantin. Les évêques monophysites se déclarèrent prêts à signer une déclaration qui, tout en reconnaissant que Jésus-Christ a deux natures, admettait qu’il n’a eu qu’une seule énergie et une seule volonté. Ils n’avaient pas tort à leur point de vue, car concéder l’unité de volonté, c’est revenir sur la dualité des natures. Qu’est-ce qu’une nature morale dépourvue de volonté ? Il ne s’agit pas d’apprécier au point de vue philosophique ces arguties byzantines qui ont malheureusement prévalu sur les grandes affirmations chrétiennes des premiers âges. Nous n’en tenons compte qu’au

point de vue de la jurisprudence de l'Eglise. L’empereur trouva naturellement des évêques pour admirer sa formule et en faire l’apologie, et tout d’abord Sergius, patriarche de sa capitale, qui leva les scrupules de Cyrus, évêque de Phasée, en multipliant les distinguo. Des milliers d’évêques en Egypte et en Orient se rangèrent à son avis. Ce beau concert fut troublé par le nouvel évêque de Jérusalem, le moine Sophronius, homme énergique, indomptable, de la race des Athanase, qui perçant à iour la formule équivoque montrait qu’elle était en contradiction avec les canons de Chalcédoine, en se fondant sur ce que la double nature n’était rien, si elle n’impliquait la double volonté. Il suffit de sa protestation indignée pour troubler la paix factice qui était si chère à l’empereur. On en voulait d’autant plus à Sophronius qu’avant son élévation au siège de Jérusalem il avait semblé se laisser persuader par Sergius. Celui-ci, qui avait prévu l’attitude du nouvel évêque, s’était adressé à l’évêque de Rome, Honorius, pour se fortifier de son assentiment. La réponse d’Honorius fut de nature à combler ses vœux; car il lui donna entièrement raison. Le bon pape n’y vit que du feu. Il s’imagina que quand on parle de deux volontés, on entend deux volontés contraires, opposées l’une à l’autre comme celle de la chair et celle de l’esprit, et au nom de la sainteté

parfaite du Christ il écarta la dualité des volontés, tout en maintenant les deux natures qui depuis Chalcédoine ne pouvaient plus être niées. <r Voyant, écrivait Sergius au pape, que cette dispute commençait à s’échauffer, et sachant que tels sont ordinairement les commencements des hérésies, nous avons cru nécessaire d’appliquer tous nos soins pour faire cesser ces combats inutiles de parole. Nous avons donc écrit au patriarche d’Alexandrie que, la réunion des schismatiques étant exécutée, il ne permît plus à personne de parler d’une ou deux opérations en Jésus-Christ , mais qu’il ordonnât de dire plutôt , comme les conciles œcuméniques, qu’un seul et même Jésus-Christ opère les choses divines et les choses humaines. » Sergius se fondait sur l’impossibilité d’admettre deux volontés contraires en Jésus- Christ. Honorius n’hésite pas à lui donner raison sur tous les points :

« Nous vous louons, dit-il à Sergius en faisant allusion à la doctrine des deux volontés, d’avoir ôté cette nouveauté de paroles. Nous confessons une volonté en notre Seigneur Jésus-Christ, parce que la Divinité a certes pris non pas notre péché, mais notre nature, telle qu’elle a été créée avant le péché. Que si quelques-uns ont tâché de s’accommoder dans leur enseignement à la faiblesse de leurs auditeurs, il ne faut pas faire de leurs expres-

sions un dogme pour l’Eglise, ni enseigner une ou deux énergies en Christ. De savoir si, à cause des œuvres de la divinité et de l’humanité, on doit, par voie de déduction, dire ou entendre une opération ou deux, cela ne doit pas nous importer, et nous le laissons aux grammairiens qui ont coutume de vendre aux enfants les mots recherchés qu’ils ont inventés. j>

Il résulte évidemment du rapprochement de ces deux textes qu’Honorius abonde dans l’opinion de Sergius; d’une part, il croit à une seule volonté dans le Christ, et de l’autre, il interdit formellement que l’on agite dans l’Eglise la question des deux énergies ou deux opérations. Il n’en est pas moins certain qu’au point de vue de l’orthodoxie catholique, il s’est trompé aussi bien quand il a soutenu l’Unité de la volonté que quand il a interdit la définition des deux énergies. Nous ne disons pas qu’en elle-même son erreur soit grave ; nous disons simplement qu’il professe une opinion ouvertement condamnée par l’Eglise, car le sixième concile œcuménique a complété le dogme des deux natures par celui des deux opérations ou énergies, et formellement condamné, de l’avis de tout le monde, le monophysisme à tous ses degrés. L'abbé Gratry est donc fondé à battre en brèche la doctrine de l’infaillibilité, en citant le cas d’Honorius, qui a été

convaincu d’hérésie par un des grands conciles des premiers siècles. Ses adversaires n’ont trouvé à lui répondre que de pitoyables arguties. L’archevêque de Malines, le père Ramière, M. de Margerie et dom Guéranger, rentré dans la lice pour cette question spéciale, lui opposent les mêmes sophismes ; la palme appartient encore ici au bénédictin. Ils n’osent guère contester l’authenticité des documents comme on l’avait fait avant eux ; ils se contentent à cet égard d’une légère insinuation qui peut toujours faire bon effet. Ils ont à leur service des raisonnements à toute fin; uno avulso non déficit alter. C’est une méthode favorite dans leur école, que de présenter à la fois plusieurs systèmes de défense qui s’excluent l’un l’autre. Rien n’est plus facile à comprendre, une fois qu’il s’agit d’arriver à tout prix à une conclusion déterminée d’avance; la dialectique n’est plus tm moyen d’aboutir aux vraies conséquences, mais de conduire, coûte que coûte, au résultat prévu et voulu. Aussi doit^elle faire preuve bien plutôt de souplesse que de vigueur, et montrer que tous les chemins conduisent à Rome. On commence par soutenir qu’Honorius n’est pas tombé dans l’hérésie. On tord son langage pour en tirer la pure doctrine; on prétend qu’il a voulu simplement exprimer l’impossibilité d’un conflit moral dans l’âme de Jésus-Christ, qui n’a jamais eu à combattre

les mauvais penchants de notre nature viciée. Mais Honorius va plus loin; il ne reconnaît pas que Jésus-Christ ait eu deux volontés pures, celle de la nature humaine et celle de la nature divine ; il affirme résolûment l’imité des opérations ou des énergies. De ce qu’il a eu raison d’écarter l’idée d’une lutte entre la chair et l’esprit dans l’âme sainte de Christ, il ne s’ensuit pas qu’il ait eu raison, au point de vue de l’orthodoxie catholique, de nier la dualité des volontés et d’interdire que la question posée fût même débattue, ce qui était s’opposer à sa vraie solution. Avec de tels procédés, on blanchirait l’arianisme si fertile en subtilités. C’est en vain que

dom Guéranger invoque les bons témoignages rendus

à Honorius par quelques-uns de ses cont emporains ou successeurs. Nous avons ses lettres; habemus confitentem reum. Les contradicteurs du père Gratry se rejettent ensuite sur une pure question de forme. A les croire, si l’évêque de Rome s’est trompé, cela ne tire pas à conséquence, car sa lettre était toute privée; elle ne faisait pas partie de l’enseignement ex cathedra. Comment ose-t-on soutenir qu’une lettre répondant à une consultation théologique du patriarche de Constantinople, et traitant de la question la plus grave du temps avec la prétention de donner des directions péremptoires sur la manière d’assurer la paix de l’Eglise, n’est qu’un document

privé? Que faut-il donc, pour qu’un pape s’exprime pontificalement, à moins qu’on ne prétende qu’il ne parle ex cathedra que quand il parle du balcon de Saint-Pierre ! L’argument invoqué ne peut être considéré que comme ces derniers moyens dilatoires que l’on emploie pour retarder l’effet d’un procès perdu. Dom Guéranger et sa suite théologique se rejettent sur les canons du sixième concile pour en atténuer la portée ; ils s’efforcent d’établir, par un des plus beaux tours de force que nous connaissions, que la déclaration solennelle d’hérésie change de signification, dès qu’elle s’applique à un pape. Citons le texte de la condamnation conciliaire : Anathema Sergio heretico , anathema Honorio heretico, anathema Pyrrho heretico. Est-ce clair? Si cela ne l’est pas suffisamment, que dire du commentaire donné à ces mots par le même concile : « Nous avons, en outre, rejeté de la sainte Eglise, et nous avons anathématisé Honorius, qui fut pape de la vieille Borne, parce que nous avons reconnu dans ses lettres à Sergius qu'il a suivi en toutes choses la même doctrine, et qu’il confirme tous ses dogmes impies. » Le septième et le huitième concile confirment expressément cette condamnation, et la fondent également sur la mauvaise doctrine d’Honorius. Le pape Adrien II déclare que le pape Honorius a été mis en jugement pour hérésie. « Nous condamnons

aussi Honorius, écrit le pape Léon II, qui s’est efforcé ou qui a permis, par une trahison sacrilège, de renverser la foi immaculée. » Comment se tire-ton de ces textes à la fois conciliaires et pontificaux ? On se rejette sur un mot emprunté à la lettre de Léon II aux évêques d’Espagne : « Tous ceux qui pour leur crime contre la pureté de la tradition apostolique ont été frappés d’une étemelle condamnation, savoir, Théodore de Pharan, Cyrus, Sergius, aussi bien qu’Honorius, qui, manquant ait devoir de son autorité apostolique , au lieu d'éteindre la Jlamme de l'hérésie, la fomenta , en la négligeant. » Vous voyez bien, s’écrie dom Guéranger, le pape Léon II distingue entre Honorius et les hérétiques; il ne l’accuse que de négligence. Mais cette négligence, qui entraîne l’altération de la doctrine, a été qualifiée d’hérésie par trois conciles, et le même Léon II écrit aux chrétiens d’Espagne « qu’Honorius a été rejeté de l’unité catholique pour avoir laissé anéantir la foi immaculée. » Si de telles paroles peuvent se concilier avec l’infaillibilité doctrinale, nous ne savons plus ce que parler veut dire. En tout cas, hérétique signifie hérétique, et c’est la désignation canonique d’Honorius. Hoefele, l’un des plus savants évêques de l’Allemagne, l’historien des conciles, dans une publication récente, parvenue à Rome par la voie de Naples, n’a pas craint de don-

ner entièrement raison au père Gratry sur la condamnation d’Honorius.

Ce qui a surtout exaspéré le parti ultramontain, c’est la véhémente indignation avec laquelle l’éloquent polémiste a flétri les falsifications romaines qui n’ont jamais été aussi audacieuses que dans l’affaire d’Honorius. Le bréviaire romain a porté longtemps la trace et comme la marque brfilante de sa condamnation dans la leçon de saint Léon au 28 juin. Elle renfermait ces mots significatifs : « En ce synode furent condamnés Cyrus, Sergius, Honorius, Pyrrhus, lesquels ont dit ou enseigné qu’il n’v a qu’une seule opération ou volonté en Notre-Seigneur Jésus-Christ. » Le nom d’Honorius a disparu du bréviaire d’aujourd’hui. Le père Gratry accusait de cette fraude un scribe inconnu. Grande indignation de dom Guéranger, qui montre que le scribe inconnu n’est autre que le grand pape Pie V, lequel a fait reviser le bréviaire à sa fantaisie, et s’est permis de faire effacer, de son autorité, la preuve convaincante de la faillibilité papale. Qu’aurait-on dit d’un roi d’Angleterre qui, sous prétexte de donner une édition définitive de la grande Charte, aurait retranché les clauses restrictives de son pouvoir et prétendu que le texte ainsi épuré était seul authentique? Il est permis, selon le père Ramière, de corriger à son aise une histoire de famille pour en

effacer les taches. Cette théorie mènerait loin, car elle permettrait de reviser après coup les actes notariés qui établissent les droits respectifs, et ce genre de piété filiale conduirait droit aux tribunaux. En mettant Pie V à la place du scribe inconnu, dom Guéranger a fait coup double; seulement ce n’est pas dans son sens. Il n’a pas lavé Honorius de l’accusation d’hérésie et il a incriminé Pie V. C’est à lui à nous apprendre ce que la cause de l’infaillibilité du pape gagne à ce beau résultat Le père Gratry n’a d’ailleurs pas accepté les rectifications de dom Guéranger. Il établit, dans sa quatrième lettre, qu’il est faux que les bréviaires romains fussent abandonnés aux remaniements arbitraires avant Pie V. Il cite deux bréviaires romains de l’an 1542 et 1536, qui sont munis d’un bref de Paul III. Le second bref défend à tout imprimeur, autre que les privilégiés, d’imprimer ce bréviaire. Dom Guéranger répond par une indigne défaite, en déclarant que l 'imprimatur du saint-père ne tirait pas à conséquence et n’avait aucune valeur officielle. Le père Gratry prend ses adversaires en flagrant délit d’équivoque et presque de supercherie, à l’occasion de . la légende de saint Agathon, dans laquelle le nom d’Honorius était audacieusement supprimé de la liste des hérétiques monothélites. « Le père Gratry, disait dom Guéranger, met sur le compte du bré-

viaire romain la légende de saint Agathon. Or il est aisé de s’assurer que saint Agathon n’a ni offices ni commémoration dans le bréviaire. » Le trop habile bénédictin profite de ce que la légende d’Agatbon est insérée dans le supplément du bréviaire romain. Or ce supplément est le propre du clergé romain. « C’est la partie deux fois romaine, la partie romano-romaine du bréviaire. » Comment s’étonner après cela que le père Gratry réponde, aux étonnements de ses adversaires, que le scribe inconnu qui a falsifié l’histoire au profit de la papauté était après tout le dom Guéranger de l’époque, un maître passé dans l’art du mensonge historique ?

Nous ne suivrons pas le père Gratry dans son accablante démonstration des autres fraudes romaines. La curie ne se relèvera pas, pour les consciences droites, de la flétrissure qu’il lui a infligée, quand il a montré en elle une école d’erreur et de mensonge.

« Cette apologétique sans franchise , s’écrie-t-il , est l’une des causes de notre décadence religieuse depuis des siècles. Dès que le genre humain aperçoit dans l’apôtre la moindre trace de ruse ou de duplicité, il se détourne et il s’enfuit ; les meilleurs fuient plus loin que les autres. Les âmes n’écoutent pas la voix des menteurs. Que sommes-nous donc, nous, prêtres catholiques, ministres de Jésus-Christ et de

son Evangile et serviteurs de son Eglise ? Sommesnous les prédicateurs de mensonge ou les apôtres de la vérité ? Est-ce donc que toute vérité, toute donnée vraie et tout fait historique et réel n’est pas pour nous, comme tout mensonge est contre nous? Le temps n’est-il donc pas venu de rejeter avec dégoût les fraudes, les interpolations et les mutilations que les menteurs et les faussaires, nos plus cruels ennemis, ont pu introduire parmi nous? J’ai été longtemps moi-mème sans oser croire à cette apologétique d’ignorance, d’aveuglement et de demi-bonne foi, ou même de mauvaise foi, qui veut la fin, qui croit à la bonté du but et à sa vérité, mais qui, pour atteindre ce but, a recours à la ruse, au mystère, à la force, au mensonge, à la confection de pièces fausses ? Encore une fois, Dieu a-t-il besoin de ces fraudes ? »

Cette page prendra place à côté des Provinciales pour toutes les âmes honnêtes ; c’est l’air pur et libre qui remplace cette atmosphère viciée d’encens et de fourberie que l’on respire dans les sanctuaires du jésuitisme.

L’espace nous manque pour résumer la discussion du père Gratry sur la bulle de Paul III, formulant les odieuses prétentions de la tyrannie religieuse, espèce de code résumé de la persécution. Nous aurions aimé surtout à mettre en lumière la réponse

insidieuse du père Ramière et de M. Chantrel, rédacteur de Y Univers. Ils acceptent comme excellent le principe de la bulle et ne transigent sur l’application qu’à cause du désordre moral de notre temps, qui ne permet plus l’entière subordination de la puissance civile au pouvoir religieux. Au reste, nous aurons l’occasion de revenir à ces maximes des libertés ultramontaines quand le concile de nouveau réuni aura voté le Syllahus.

Les mauvais procédés sont pires que les mauvais arguments. Les adversaires du père Gratry le lui ont bien montré. J’avoue que c’est avec un parfait dégoût que je parcours les pages mielleuses et perfides où l’on se prépare à l’outrage direct par l’insinuation. Rien n’est moins viril que ce patelinage dévot qui proportionne la douceur de la forme à l’amertume du fond. On commence par : Mon révérend père, mon cher père , pour glisser dans cette appellation moins aimable : Mon pauvre père , puis de père en père on en arrive à des désignations de plus en plus acerbes. On donne à entendre que le courageux polémiste sert une intrigue qui est déjà éventée, car « il n’y a rien de caché qui ne doive être découvert. » On ne manque pas de lui faire entendre combien son cas est grave, en lui disant que l’on assiège les autels à son sujet. On a répandu sa douleur et son indignation devant le saint-

sacrement, bon moyen d’en révéler l’étendue. Ce n’est pas assez des prières, les larmes ont coulé, à la pensée de la chute d’un second Lamennais. « Ayez pitié de moi, » dit l’archevêque de Malines au père Gratry. Ce pauvre prélat, il va mourir du chagrin que lui causent les abominations de son cher et précieux ami. C’est ainsi que la discussion est agrémentée de tirades sentimentales qui font lever les bras au ciel à tous les pieux ignorants. Nous connaissons ces procédés ; ils sont de toutes les dévotions aveugles. Dom Guéranger y va plus rondement. Il parle de son étonnement douloureux devant une effervescence insensée qui trouvera des douches salutaires dans les lettres de Mgr de Malines. Le père Ramière, en digne adhérent de la Compagnie de Jésus, etM. Chantrel, en digne apologiste de l’ordre, poussent au monstre et incriminent la bonne foi de leur contradicteur ; ils nous rappellent involontairement certaine parabole sur la poutre et la paille. Nous n’avons pas parlé de la polémique des journaux; celle de Y Univers a été tout ce qu’on en attendait, et s’est même surpassée dans son persifflage impitoyable, qui du reste est considéré comme en honneur par ceux qu’il croit ses victimes et qu’il recommande à la sympathie des honnêtes gens. Il n’a pas hésité devant la plus grossière calomnie en accusant le père Gratry de

spiritisme, ce qui lui a valu un de ces démentis h la Pascal qui reviennent à ces mots indignés : Mentiris impudentissime. La discussion sur Honorius demeurera un modèle du genre pour le châtiment de la théologie ultramontaine.

Les brochures du père Gratry nous amènent à une nouvelle série de manifestations dans la question de l’infaillibilité, je veux parler des mandements épiscopaux et des brefs du saint-père. — L’intervention de l’autorité ecclésiastique par des mesures de rigueur dans un débat engagé au concile est un des plus étranges abus de pouvoir qui puissent être imaginés. De deux choses Tune : ou le débat conciliaire est une pure fiction, ou la question débattue doit être considérée comme libre et ouverte, tant qu’elle n’a pas été tranchée par un vote. Si l’un des partis s’efforce d’empêcher par des coups d’autorité la discussion des points soumis h l’examen de la haute assemblée, celle-ci n’a plus aucun prétexte à prétendre représenter l’Eglise — et ses décisions dogmatiques, destinées d’après la foi catholique à influer sur le salut éternel de l’âme, ne seront prises que dans les ténèbres comme se préparent les coups d’Etat. Puis, qu’on ne l’oublie pas, ce ne sont pas seulement des personnes qui sont frappées dans tel ou tel écrit par un mandement épiscopal, ce sont des idées, des principes. Or ces

idées sont représentées au concile par des évêques. Ceux-ci peuvent à leur tour lancer des condamnations sommaires. Ce ne sont désormais que carreaux et que foudres s’entre-croisant, pour parler la vieille langue classique, et le concile aura bientôt autant d’importance que l'Olympe de Jupiter. Reconnaissons à l’honneur de la minorité qu’elle n’a rien fait de semblable; les évêques de la majorité seuls ont fait feu de toutes leurs pièces canoniques. L’évêque de Strasbourg, se souvenant que l’abbé Gratry avait appartenu quelques années à son diocèse, a le premier fulminé un mandement aussi violent de ton que faible ou plutôt nul de raisons. L’honorable prélat exprime la plus vive indignation de ce que le bréviaire romain a été accusé de falsification, de ce que l’on a osé parler d’une école d’erreur et de mensonge qui aurait favorisé les prétentions du saint-père, et enfin de ce qu’un simple prêtre ait osé contester le droit de l’autorité pontificale au nom de l’histoire et d’une prétendue inspiration individuelle qui n’a pas passé par la filière hiérarchique. Pour tous ces motifs, exposés dans cette langue fade et injurieuse que l’on connaît trop, les deux premières lettres sont condamnées et la lecture en est interdite dans tout le diocèse de Strasbourg. Les mandements épiscopaux dans le même sens se sont succédé sans interruption. Aucun

d’eux n’avance un seul argument emprunté à l’Ecriture ou à l’histoire. Tous répètent à l’envi que c’est une chose abominable que d’attaquer le bréviaire romain, mais quant à établir que les leçons n’en sont pas fautives, ils s’en gardent bien. Ceux qui ne se contentent pas de condamner invoquent dom Guéranger et donnent leur parole d’évêque qu’il a seul raison; je ne connais pas d’abus plus absurde et plus ridicule que cet emploi de l’autorité dans une question d’histoire. Au reste, quand on défend de lire l’attaque on peut se dispenser de la réplique. Frappe, mais écoute, disait Thémistocle à Eurybiade, qui levait le bâton sur lui. Vous frappez, disons-nous aux évêques, nous n’écoutons plus; bâton ou houlette, qu’importe !

L’abbé Gratry n’a pas seulement eu à essuyer le feu des mandements : tandis que l’évêque de Ratisbonne mettait à l’interdit l’enseignement théologique de l’illustre Dœllinger, le père Pètetot, supérieur de l’Oratoire, retirait formellement à l’auteur des trois lettres le droit de se rattacher d’uue manière quelconque à l’ordre qu’il avait rétabli en France et dont il était, la meilleure gloire. Le père Pètetot ne sait pas peut-être à quel point il a excité la commisération en accomplissant cet acte inqualifiable par lequel il s’est cru obligé de sacrifier non-seulement l’amitié, mais la di-

gnité. C’est lui après tout qui a été la vraie victime dans l’affaire du père Gratry comme dans celle du père Charles Perrauld, auquel il a dû ordonner de rompre publiquement avec la ligue de la paix sur les injonctions de Y Univers transformées en consignes papales. L’évêque de Saint-Dié a expié une marque de sympathie donnée au père Gratry par une sorte de rétractation qui a donné la mesure de l’abaissement auquel on veut réduire l’épiscopat.