XVI. — Ce canon a été reconnu dans le huitième

» Labbe, Concil. tom. ^11. pages 679» 680. Ed. Ven, 1730.

» Ibid. tom, X, p. 238. Ed. Yen. 1730.

Concile général tenu à Gonstantinople en 869, de fiorte que Tautorité définitive et indiscutable du Pontife romain a été reconnue et déclarée sous peine de déposition pour le clergé et d'excommunication pour les laïques, à moins qu'ils ne fassent pénitence * .

XVII. — Au huitième siècle, Alcuin écrit aux fidèles de Lyon : <« Qu'aucun catholique n'ose s'élever contre l'autorité de l'Église. Et à moins d'être un Schismatique et non un Catholique, on doit suivre l'autorité incontestée de la sainte Eglise romaine '. rf Dans les livres carolins, qu'ils soient l'œuvre de Charlemagne ou d'Alcuin, nous lisons, à propos de l'Eglise romaine, que de même que Pierre a été au-dessus des Apôtres, de même Rome est au-dessus des églises. <« Ce n'est point par des décrets des Synodes que cette Eglise est au-dessus des autres ; mais elle tient sa suprématie du Seigneur lui-même, qui a dit : « Tu es Pierre, etc. » On comprend par là que des hommes saints et instruits, de toutes les parties du monde, brillant des

1 Labbe, Concil. t. X, p. 633.

s Alcuin, 0pp. in Patrologia, Mlgne, tom. C, col. 293. Paris, 1857.

lumières* de rinstraction et de la science, non-seulement ne se sont pas éloignés de la sainte Eglise romaine ; mais encore, en cas de besoin, lui ont demandé assistance pour corroborer leur foi, ce ^ue doivent suivre, comme règle, tous les membres de l'Eglise catholique, ainsi nous Tavons déjà dit et prouvé par des exemples, de manière à y puiser, comme à la première source après le Christ, aide et secours pour défendre la foi ; attendu que n^ayant {TEglise) jamais erré ou varié, elle peut à la fois mettre le pied sur les têtes monstrueuses de l'hérésie et confirmer l'esprit des fidèles dans la foi ^ »• . Ce témoignage, soit dit en passant, est important pou]p ceux qui accusent Charlemagne d'avoir imposé au Pontife romain, Tinsertion de Filioque dans le Credo.

Nous avons maintenant atteint le huitième siècle de TEglise, avant la séparation des Grecs et pendant qu ils reconnaissaient encore, en matière de juridiction comme en matière de foi, la suprême autorité du Siège de Pierre. Les Grecs regardent le second

1 Garol. M. 0pp. in Patrologia, Migne, t. XGVin, col. 1020, 21. Paris, 1851.

Concile de Nicée comme infaillible, et dans ce Synode les lettres d'Adrien à Tarasius , évêque de Constantinople , furent lues et approuvées. Dans ces lettres, Adrien s'exprime ainsi : «* Dont (de Pierre) le Siège brille en suprématie sur toute l'Eglise et est réellement le Chef de toutes les églises de Dieu. Par suite, le bienheureux Pierre, apôtre» gouvernant l'Eglise par le commandement du Seigneur, n'a rien laissé d'imprévu et conserve partout l'autorité suprême (Ixparyjffs Travrore, xat xpard Ty)v àp;^>5v). Adrien demande alors à Tarasius d'adhérer à notre « Siège apostolique, chef de toutes les églises de Dieu, et de garder dans une profonde sincérité d'esprit et de cœur la forme sacrée et orthodoxe (de la foi), w Le Synode tout entier s'écria avec acclamation : «« Le Saint Synode le croit ainsi et il en est convaincu et il le définit ainsi * »».

XVIII. — Les évêques africains adressèrent, en 646, au pape Théodore, une lettre synodique qui fut lue et approuvée, en 649, au Concile de Latran, sous le pape Martin î®'. «* Personne ne doute, di* sent-ils, qu'il y a dans le Siège apostolique, pour

* Ubbe, Goncil. t. VIII, p. 771, 5. Ed. Yen. '1729.

tous les chrétiens, une vaste et intarissable fontaine, abondante en eaux, dont le coarant est assez fort pour arroser tout le monde chrétien ; auquel (Siège), également en Thonneur du bienheureux Pierre, les décrets des Pères rendent un hommage spécial, quant à la recherche des choses de Dieu, qui doivent être de toutes les manières examinées avec soin ; et par dessus tout et avec justice, par le Chef apostolique des Apôtres, dont le devoir est, dès le principe, de condamner le mal et de recommander les choses que Ion doit honorer. Car par Tancienna discipline, il est ordonné que tout ce qui doit être fait, même dans les provinces les plus éloignées, ne peut être ni traité, ni accepté, avant d'avoir été porté à la connaissance de votre auguste siège, de sorte qu'une juste sentence soit confirmée par son autorité, et que les autres EgUses puissent dès lors recevoir la prédication primitive comme de sa source naturelle, et que les mystères de la foi du salut puissent rester dans une pureté incorruptible dans les diverses parties du monde^ ^.

Cette déclaration du Synode africain ayant été

i Ibid. t Vn, p. 131.

lue et approuvée au premier Concile de Latran, est par suite confirmée par son autorité.

XIX. — Dans la Pastorale d'il y a deux ans, j'ai donné le témoignage du sixième Concile général tenu à Constantinople en 680, dans lequel la lettre d'Agathon fut reçue comme la voix de Pierre. Dans cette lettre adressée à l'Empereur, après avoir récité le dogme de foi, Âgathon parle ainsi du Siège romain : « Comptant sur la protection (de Pierre), son Eglise apostolique n*a jamais dévié de la vérité pour une erreur quelconque, et son auto* rite, comme celle du Prince des Apôtres, a toujours été en tout fidèlement embrassée et suivie par toute TEglise catholique du Christ et tous les Synodes généraux. . . Car telle est la règle de la véritable foi, que dans la prospérité comme dans Tadversité, cette Eglise apostolique du Christ, la Mère spirituelle de votre paisible Empire, défend, conserve comme vitale ; laquelle Eglise, par la grâce du Dieu tout-puissant, ne sera jamais convaincue de sortir de la tradition apostolique, vu qu'elle n'a jamais cédé ni été dépravée par des nouveautés hérétiques ; mais, comme elle a reçu la tradition dès le commencement de la foi des mains de ses fondateurs, les Chefs des

apôtres da Christ, elle Va conservée intacte jusqu'à la fin^ suivant la divine promesse de Notre Seigneur et Sauveur lui-même^ qu'il fit dans les Saintes-Ecritures au Prince de ses Disciples : Pierre^ Pierre^ prends garde, Satan veut te cribler comme du grain ; mais fai prié pour toi afin que ta foi ne faiblisse pas. Et toi, quand tu seras converti, affermis tes frères *. »»

C esta cela que les Pères répondirent avec accla* mation : «* Pierre a parlé. »

On doit remarquer deux choses à propos de ce témoignage :

La première, que la déclaration d'Âgathon de l'orthodoxie pure du Siège apostolique jusqu'à son époque, réfute la tentative de ceux qui accusent d'hérésie son prédécesseur, le pape Honorius.

La seconde, que les Pères distinguent si peu tnter sedem et in ea sedentem, qulls identifient Âgathon et le Siège comme une seule et même chose. Us s'adressent à lui ug 7rpGi>ro9pova> 0*01 'rriç oinoviiewiç ty.y.lYi(Tiaç , ircl tyiv orepeàv nirpav iaT&ri, « A toi, par conséquent, comme le Siège de l'Eglise uniyerselle, nous laissons ce qu'il y a faire, etc. '. »

i Ibid. t. VII, pages 659, 662.

* Ibid. p. 1110. Aussi S. Jérôme : « Ego Beatitudine tua, id

XX* — On dira peut-être que le langage d'Anselme d'Avelburg, cité plus haut, ne donne aucun renseignement sur lesprit de TOrient. J'ajouterai donc un nouveau témoignage, datant d'une époque où les Grecs n'avaient pas encore accompli le schisme qui dure encore aujourd'hui. Ce dernier témoignage se trouve dans la profession de foi que le pape Hormisdas ât signer en 517 aux évêques orientaux. Nous avons donc, à cette occasion, dans un acte public et authentique, la réponse et Tacceptation par TOrient de l'autorité du Saint-Siège en matière de doctrine.

Elle s'exprime ainsi : « Règle de Foi. — Le premier acte du salut est de conserver fidèlement la règle de la foi et de ne s'écarter en aucune manière des décrets des Pères. «* Tu es Pierre, et sur ce roc, je bâtirai mon Eglise, etc, •• .... Ces paroles sont confirmées par leurs efiets, car dans lé Siège Apostolique la religion s'est toujours conservée sans tache. «

est cathedra, consodos, » 0pp. t. IV, p. 2, p. 19 ; et S; Prosper inter 0pp. S. Aug. l. X, App. p. 176. Paris, 1690 : Sacror sancla Pétri Sedes per Universwri Orbem Papss Zosimi sic ore loqùitur, » S. Pierre Damien écrit au Pape : « Vos Apostoliea Sedes, vêsRomana estis Eccksia. » 0pp. t. III, p. 221.

Vient ensuite une condamnation des hérétiques et de tous ceux en communion avec eux. <« En conséquence, nous recevons et approuvons toutes h& lettres du pape Léon et tout ce qu'il a écrit sur la religion chrétienne. Par suite, comme nous Tavons dit, suivant en tout le Siège apostolique, et professant tous ses décrets, j'espère être digne d'être avec vous dans cette communion quordonne le Siège apostolique, dans lequel réside la véritable et parfaite solidité de la religion chrétienne ; promettant également de ne pas réciter, dans les saints mystères, les noms de ceux qui sont séparés de la communion de TEglise catholique, c est-à-dire ceux qui ne sont pas unis d'esprit avec le Siège apostolique. Telle est ma profession de foi, signée de ma main, et présentée à toi, Hormisdas, saint et vénérable pape de la Cité de Rome. — xv Kal. April. Agapito

viro darissimo Consule *. » Cette profession de foi fut signée, dit-on, par deux mille cinq cents

évêques '.

» Labbe, Concil. tom. V, p. 583. Ed. Yen. 1728.

* Qe chiffre repose sur Tautorité de Rusticus qui écrivait enviroû en A. D. 546. li dit que la foi fut confirmée « per libeilos sacerdotum forsan duorum millium et quingintonim,

Une aatre version de cette fonnule est donnée par Jean, évëque de Gonstantinople, dans une lettre au pape Hormisdas. Elle est à peu près conçue dans les mêmes termes, mais en deux passages, elle est même plus explicite. Après les paroles de Notre- Seigneur à Pierre, elle continue : « Ces paroles sont confirmées par leurs effets, parce que dans le Siège apostolique la religion s'est maintenue inviolable ; » et ensuite, il conclut : « Mais si je devais sur quelque point douter de ma profession de foi, je déclare, pour ma propre condamnation, que par là je prendrais moi-même ma place parmi ceux que j*ai condamnés * . »»

XXI. — Du troisième Concile de Constantinopie au septième siècle, reçu par l'Eglise grecque, nous passerons au Concile de Chalcédoine, un des quatre premiers Conciles généraux, reçus au moins en profession par les Anglicans. Ceci nous conduit à une époque d'unité indivise, et, par suite, comme ils l'appellent, d'infaillibilité.

imperante Justino, per schisma Pétri Alexandrini et Acacii GoDstantinopolitaui. » Rustici S. R. E. Diac. Gard, contra Acéphales. Disp. GaUond. Bibl. Max. tom, XII, p. 75.

1 Labbe Concil. tom. V, p. 622. Ed. Yen. 1728.

Maintenant il est certain que saint Léon, dans le langage le pins explicite, a réclamé pour le Siège et le successeur de Pierre une stabilité indéfectible dans la foi. Il y a deux ans, j'ai cité son témoignage tout à fait suffisant à prouver cette assertion. Je n^y ajouterai aujourdliui que deux courts passages, Prècliant pour Tanniversaire de son élection au pontificat, il dit : « Non-seulement la dignité apostolique, mais encore la dignité épiscopale du bienheureux Pierre entre dans notre solennité, et il ne cesse jamais de présider sur son Siège, et il a toujours une connection persistante avec le Prêtre étemel. Car cette solidité qu'il a reçue du Christ, le véritable roc, quand il a été fait roc, il la transmet à ses héritiers \ »

ï^lus lom : M La solidité de cette foi commise au Prince des Apôtres est perpétuelle *. » • Si donc quelque chose est fait ou décidé par nous selon les vrais principes... c'est par l'œuvre et les mérites de celui dont le pouvoir survit et dont l'autorité est suprême sur son Siège... Car la foi de Pierre est di-

^ 0pp. s. Léon, in amiiv. assump. serm. v. 4. £d. Ballerini. 1753.

« Ibid. serm. HT, 2.

vinement gardée par une telle solidité, que ni la, dépravation hérétique n'a pu la yioler» ni la perfidie

païenne la détruire * . » .

Ce fut avec cette conscience de son mandat et

de ses prérogatives que saint Léon envoya sa lettre dogmatique au Concile de Chalcédoine. Il défendait péremptoirement, dans sa lettre à l'Empereur, de discuter la doctrine de foi comme si elle était douteuse. Aux Pères du Concile, il écrivait : « Maintenant, je suis présent par mes vicaires et dans la déclaration de la Foi catholique je ne suis pas absent ; de sorte que vous ne pouvez ignorer ce que nous croyons par l'ancienne tradition, vous ne pouvez douter de notre désir ; en conséquence, trèschers frères, rejetez immédiatement Taudace de disputer contre la foi divinement inspirée, laissez dans le silence la vaine incrédulité de ceux qui errent.. Qull ne soit permis à personne de défendre ce qu'il n'est pas permis de croire. Dans les lettres adressées par nous à l'évêque Flavien, de bienheureuse mémoire, il a été pleinement et clairement déclaré quelle est la pieuse et sincère confession au

1 Ibid. serm. III, 3.

sujet du mystère de rincarnation de Notre-Seigneur J^tas-Christ*. n

Après la lettre dogmatique de Liéon à Flavien, les évoques s'écrièrent : «* Ceci est la foi des Pères, ceci est la foi des Apôtres. Ainsi nous croyons tous, ainsi croient les Orthodoxes. Anathème sur ceux qui ne croient pas ainsi : Pierre a parlé par Léon*.'»

Dans leur lettre à saint Léon, les Pères du Concile déclarent qu'il conserve pour eux la foi, siégeant comme interprète de la voix du bienheureux Pierre (ndai tt^ç toO [laytapiov îrerpou ç»vy]<; epfxrjvôoç xaQiora/jtsvoç). Voilà pourquoi nous aussi, vous prenant comme notre chef dans ce qui est bon et profitable, avons manifesté aux enfants de FEglise l'héritage de la vérité... » Deux-mêmes ils disent qu'il a présidé sur eux comme « la tête sur les membres.» (»ç x6<paXyî juteXwv,) Enfin ils le prient d'honorer leur . jugement de sa sentence (rt/^yîcjov ytal rixlç cxaU Yyj- 901Ç TYiv xpio-iy) ^. Mais saint Léon abrogea et annula

4 Ibid. Epiôt. CXCIII, p. 1069.

> Lal)be, Goncil. t. IV,- p. 1235.

> Epist. de Synod. Ghale ad Léon P.- iater 0pp. pages 1088, 1090.

le jugement relatif à la préséance de Constantînople immédiatement après Rome. Les légats protestèrent*. Saint Léon écrit à l'impératrice Palchérie : ^ La piété de votre foi, s'anissant avec

nous, nous déclarons nul, et en vertu de Tautorité du bienheureux apôtre Pierre, nous abrogeons la décision des évêques contraire aux règles des saints Canons établis à Nicée *. ir

S. Pierre Chrysologue écrit à Eutychès qui avait demandé son jugement sur sa doctrine : « En toutes choses je vous exhorte, vénérable frère, â vous conformer avec obéissance aux choses qui ont été écrites par le bienheureux Pape de la ville de Rome, parce que le bienheureux Pierre qui vit et préside dans son propre siège ofire la vérité à ceux qui la cherchent. Par suite, pour Famour de la paix et de la foi, nous ne pouvons juger des causes de foi sans le consentement de Tévêque de la ville de Rome*, n

Et ici nous pouvons nous arrêter. Nous sommes

* Ep. Marcianî Imp. ad Léon. Papam, ibid. p. 1114.

« Ad Pulcher. ibid. p. 1158, sec. 3.

» Ep. Pétri Chrys. ad Eutychem, inter 0pp. 8. Leonls, ibid. p. 779.

parvenus à une période d'unité indivise où le monde entier regardait le siège de Pierre comme la source de Tautorité suprême en matière de juridiction et de foi. Les deux clefs de là juridiction et de la connaissance intrinsèquement inséparables sont ici visibles dans les mains de Léon. Les deux grandes prérogatives de Pierre : «* Paissez mes brebis » et «* j'ai prié pour toi pour que ta foi ne défaille pas » sont aussi explicitement reconnues dans le Concile de Ghalcédoine qu'elles le sont par nous aujourd'hui^. Je m'abstiens de citer les témoignages des Pères individuellement. S. Augustin et S. Optât m'en fourniraient en abondance. Mais j'ai essayé d'exhiber la tradition de l'Eglise dans la pratique publique et autoritaire. Je crois impossible de méconnaître que dans tous les siècles que nous avons passés en revue fl y a eu une tradition constante, universelle et invariable, de la stabilité de la foi dans le siège et dans le successeur de S. Pierre.

Ce fait répandu dans le monde entier nous donne la véritable interprétation et la valeur du motif de S. Irénée : « Âd hanc enim Ecclesiam, propter potiorem principalitem, necesse est omnem convenire Ecclesiam, in qua semper ab his qui sunt un-

diqae, conservata est ab Âpostolis traditio *. » Si quelqu'un répond que ces témoignages ne prouvent pas Finfaillibilité du Pape parlant ex ca-thedra, il perdra son temps.

Je les présente pour prouver la pratique immémoriale et universelle de TEglise; d'avoir recours au siège apostolique comme le dernier et certain témoin et juge de la divine tradition de la foi. Personne ne niera cette preuve, je le crois. Même ceux qui regardent Honorius comme hérétique ne se sont jamais aventurés à encourir la condamnation de Pierre d*Osma qui afSrmait que <« TEglise de Rome peut errer. « Les Gallicans de 1682 eux-mêmes faisaient profession de croire à l'infaillibilité du Siège tout en affirmant que celui qui l'occupait était faillible. Nous avons donc ainsi la ligne dès témoignages remontant du Concile de Constance au cinquième siècle, c'est-à-dire à l'époque des quatre premiers Conciles généraux , c'est-à-dire quand rOrient et l'Occident étaient encore unis au siège et au successeur de Pierre. On ne peut pas trou-

* S.Iren. a(Jv. Haer., lib. III, 2. sec. 21. note 27. Ed. Ven,

Ter dans ces mille années la pensée que soit le siège soit le saccesseur de Pierre puisse faillir. Ayant tout frais à la mémoire les événements d'Honorius \ les Pères du troisième Concile de Constandnople applaudirent à la déclaration d'Âgathon de l'orthodoxie inviolée du Siège et du successeur de Pierre. En cela TOrient et l'Occident étaient unis. Nous avons même plus que cela dans la formule d'Hormisdas. Le Pontife romain imposa aux évêques orientaux la souscription dune profession dont la base explicite est l'orthodoxie du Siège et du successeur de Pierre, et les évêques orientaux obéirent et signôrjBut. Il faut également observer qu'ils le firent dans la foi de la promesse fiite à Pierre. Pendant ces mille années, deux textes sont constamment présents : « Sur ce roc je b&tirai mon Eglise " pour la stabilité du Siège.

* Je ne puis m'empêcher d'ajouter que nous avons une preuve positive historique qn'Honorius n*a pas erré dans la foi. Nous ayons ses deux lettres qui sont parfaitement orthodoxes. Quel que soit le sens dans lequel on interprète les paroles du Concile, on ne peut les regarder comme accusant Honorius d'hérésie, ayant devant nous la preuve de son or> thodoxie écrite de sa main. Gonzalôs, De Infall. Rom. Pontif. disp. XV, sec. VI, §1.

« J'ai prié pour toi pour que ta foi ne faiblisse pas ; w pour la stabilité du successeur de Pierre. Il faut également observer que les témoignages cités ne sont pas à quelques exceptions près les paroles d'évôques ou de docteurs isolés, quelque illustres qu ils puissent être. Ce sont les décrets ou déclarations des Synodes, de tous les épiscopats dans Rome, en Afrique^ en France, en Saxe. Ce sont les actes des Conciles généraux et par suite les documents publics de TEglise Universelle. Sur ce témoignage on peut affirmer sans hésitation que pendant les quatorze premiers siècles, c est-à-dire jusqu'au prélude du grand, schisme d'Occident et du Concile de Constance, la praxis Ecclesix est définie et incontestable, et que Gerson avait raison de dire que quelqu'un qui se serait aventuré à nier Tinfaillibilité du siège et du successeur de Pierre aurait été condamné pour hérésie.

Mais si c'eût été une hérésie, comment regarder le consentement des fidèles et la tradition de l'Eglise par rapport. à la vérité démentie? Le corrélatif de l'hérésie est la foi.

Voilà donc ce qui peut être regardé comme la première période de la foi simple, traditionnelle.

immémoriale et universelle en la stabilité de la foi de Pierre dans son siège et dans son successeur, laquelle, lorsqu'elle est analysée, est Tinfaillibilité du Vicaire de Jésus-Christ*.

1 Ce n*6st pas sans une certaine surprise, partagée, Je le crois, par ceux qui ont lu les témoignages du quinzième au cinquième siècle donnés dans ce chapitre, que je lis dans le livre Janm qui a causé beaucoup d'agitation en Allemagne, les phrases suivantes : « Pendant treize siècles un silence tnaompréhensible sur cet article fondamental (rinfaillibilité pontificale) a régné dans toute r Eglise et sa littérature. Aucune des anciennes confessions de foi^ aucun catéchisme, aucun des écrits patriotiques composés pour Tinstruction du peuple no contiennent une syllabe sur le pape et encore moins quelque allusion à ce que toute certitude de foi et de doctrine dépend de lui. » Le Pape et le Concile ^ par Janus, p. 64. Le lecteur Jugera si un silence incompréhensible a régné sur sa stabilité perpétuelle ou Tindéfectibilité de la foi dans le siège et le successeur de Pierre, et s'il y a quelque différence entre cela et rinfaillibilité du pontife. Mais ces assertions faites avec <ïonflance peuvent induire en erreur des milliers de personnes.

Depuis la publication de cette Pastorale, un décret de la Congrégation de Tlndex a frappé Fouvrage Le Pape et le Con- 'Cile, par Janus (note du traducteur).

TftADrriOll DU GOOfCILE DE CONSTANCE À i682.

Nous devons ici terminer la première partie de ce scget qui s'arrête au Concile de Constance et entrer dans la seconde qui s'étend de ce Concile à. rassemblée de 1682. Dans cette période d'environ deux cent quarante ans, l'autorité du Pontife romain s'est manifestée beaucoup plus explicitement en raison des efforts tentés pour diminuer son amplitude. On peut dire que les Conciles de Constance et de Bâle ont appelé le décret du Concile de Florence. Cette déclaration explicite exclut la distinction entre le « Siège et celui qui l'occupe. *> Le Concile affirme que la plénitude de toute puissance a été donnée par Notre-Seigneur non-seulement à Pierre, mais, en lui, à ses successeurs comme tels. Ce décret est un résumé et une déclaration de la divine tradition que nous avons jusqu'ici suivie en remontant vers sa source. La

seconde période peut être appelée une période de lutte, dans laquelle l'autorité du Pontife romain a été soumise à une analyse de controverse. Bien des choses le rendaient inévitable. La remise en vigueur de la jurisprudence romaine imbibait les princes et les pouvoirs civils de l'Europe des principes et des maximes de l'ancien Gésarisme * . Ils tendaient à un pouvoir suprême et" absolu sur toutes les personnes et les choses ecclésiastiques et civiles.

Ils rencontraient dans les Pontifes leur seul obstacle, le seul antagoniste qu'ils ne pouvaient briser ou plier. L'orgueil .de la nationalité se soulève facilement et ils l'excitaient comme un allié contre la puissance de la foi et de l'autorité Romaine.

Un auxiliaire bien plus dangereux vint bientôt se ranger du même côté.

L'élévation et la rivalité des nationalités dans Tunité de l'Eglise catholique, qui engendrèrent d'abord des controverses sur l'autorité suprême et définitive du Pontife romain, amenèrent bientôt des divisions dans le Conclave et des élections douteuses. A

1 Botalia, rAulorité suprême du Pape, p. 157 et suiv.

Tépoque du Concile de Constance, TEglise était divisée par trois obédiences et trois papes douteux.

Le Concile, depuis son ouverture jusqu'à sa quatorzième session ne contenait qu une des trois obédiences. La seconde vint alors. Ce ne fut qu'à la trente-cinquième session que les trois obédiences s'unirent et qu'un Pontife d'une élection certaine et canonique le présida, comme S. Léon avait présidé le Concile de Chalcédoine et Âgathon le troisième Concile de Constantinople.

Mais ce fut dans les quatrième et cinquième sessions, alors qu'une seule obédience était présente, que furent proclamés les décrets représentant les nouveautés de Gerson. Ils étaient nuls dès le commencement par la nullité de l'assemblée, l'irrégularité du vote aussi bien que par l'hétérodoxie du sujet. Ils furent protestés aussitôt que lus et ils ont passé, non-seulement parce que l'opposition était vaine, mais encore parce que leur admission était ipso facto^ nulle dans son effet. Mais il est inutile d'entrer dans ces détails. Tant qu'il restera un Gallican, il réitérera la version gallicane du Concile de Constance. Il faut se rappeler comment Gerson s'est plaint de la condamnation, par Martin Y, de ceux

qui en appellent dfl Pape à un ConcUe général. Ce seul acte pontifical, publié dans le Concile même/ sapait dans leur base les quatrième et cinquième sessions.

Afin d'apprécier correctement la nature réelle de ces sessions, nous devons nous remémorer les opinions théologiques enseignées à cette époque par Gerson, à Paris, Nous verrons promptement d'abord le peu de poids de l'autorité de son nom et ensuite l'analogie de la marche des opinions erronées en France avec celle des opinions émises par l'Anglicanisme dans ce pays.

Les propositions suivantes sont un échantillon de ce que l'on trouve dans les écrits :

« La décision du Pape seul, en matières de foi, n'est pas de nature à obliger quelqu'un à croire*. »

M La décision du Pape oblige les fidèles à ne pas dogmatiser en sens contraire, à moins qu'ils ne voient qu'une erreur manifeste contre la foi, et qu'un grand scandale pour la foi pourraient surgir de leur silence s'ils ne s'y opposaient pas... S'il en

* Gersonii 0pp. Ed. Diipin, Ant. 1706 : t. I, de Exam. Doct. Consid. 2, p. 9.

résulte une persécution de leurs opinions et une punition contre eux, qu'ils sachent que les persécutés pour la cause de la justice sont bénis ^ »

« Une simple personne sans autorité peut être tellement bien versée dans les Saintes Ecritures que Ton peut avoir plus dé confiance dans son assertion, en cas de doctrine que dans la déclaration du Pape; car on doit se fier plus à TEvangile qu'au Pape*, »

Les évêques « dans l'Eglise primitive avaient la même puissance que le Pape^ »

« Il est ridicule de dire qu'un mortel puisse réclamer le pouvoir de lier et de délier le péché dans le Ciel et sur la terre pendant qu'il est un fiOis de perdition, etc*. •»

<« L'Eglise romaine dont le chef est cru être le Pape.., peut errer et tromper et être trompée, et être dans le schisme et l'hérésie et cesser d'exister*. »»

*Gersonii 0pp. Ed. Dupin, Ânt. 1706 -, t. I, de Exam. Doct. Gonsid. 2, p. 9.

* Ibid. Con. 5. p. 11.

' Ibid. tom. II. De modis uniendi, p. 174.

* Ibid. p. 168.

» Ibid. p. 163.

n II parait que si le Pape... est mauvais et incorrigible, le roi ou TEmpereur des Romains... a

pour remède de convoquer un Concile *• »

u Les évoques (opprimés par les Papes) peuvent raisonnablement porter leurs plaintes non-seulement au Pape et à un Concile général qui est le tribunal le plus convenable, mais encore aux princes orthodoxes*. » .

« Il y a ici une base pour le cas possible de soustraction ou de suspension d'obéissance à un Pape régulièrement élu'. «

Ce senties premiers principes du schisme anglican qui s'est toujours justifié à l'aide d'écrivains tels que Gerson, Pierre d'Ailly, Nicolas de Clémengis et de leurs disciples, Dupin, Van Espen et Fébronius.

En citant les opinions de Gerson que tout Catholique doit déplorer et rejeter, il serait injuste de ne pas se rappeler les circonstances de l'époque qui pesaient sur lui et sur d'autres questions également nouvelles. La confiance dans le suprême office du

* Gersonii 0pp. Ed. Dupin, t. II, de modis uniendi, p. 178.

> Tom. II. De statu Eccl. p. 533.

' Tom. VI. De Anferib. Papœ, p. 218.

Siège et da saccesseur de Pierre, en matière de foi avait été radement ébranlée par l'élection disputée de deux ou trois concurrents à ce pouvoir suprême. Bien qu'il ne fftt pas logique, il était bien naturel que les doutes remontassent de l'élection à l'office, et que les obédiences en lutte cherchassent non-seulement à prévaloir sur leurs adversaires, mais encore à protéger comme elles le pensaient l'autorité de l'Eglise et l'intégrité de la foi de dangers inséparables de la coexistence de deux ou trois réclamant l'office suprême de juge en matière de doctrine.

On peut supposer à cette erreur un bon et prudent motif. En niant l'infaillibilité du Pontife et en affirmant l'infaillibilité des Conciles, Gerson pensait sans doute donner une base plus large et plus sûre à la foi de la chrétienté. Ce n'est, après tout, que justice de le supposer. Néanmoins, ses opinions sont erronées, même jusqu'à la limite de l'hérésie, et elles ont semé les graines d'une large moisson d'erreurs hérétiques, depuis son époque jusqu'à nos jours. Il n'est pas étonnant que les Protestants aient réclamé Gerson comme un précurseur et une autorité. Villiers, écrivain protestant, dans son ouvrage inti-

tulé ; Influence de la réformation de Luther^ dit que Gerson et Rîcher ont été les chefs de la révolution religieuse en France *.

En dernière analyse, le grand schisme d'occident n'est rien de plus que la rivalité et la lutte des nationalités. Ce que des individus n'ont jamais été capables d'effectuer contre l'unité et Tautorité de l'Eglise, les nations ont essayé de le faire. Et on ne peut trouver un témoignage plus lumineux de la divine stabilité de l'Eglise dans son unité et son autorité, que de voir quelle a pu non-seulement se guérir du grand schisme d'occident, mais encore maintenir pendant quatre cents ans son unité et son autorité comme elle l'a fait jusqu'à ce jour, et cela aussi dans la période du développement le plus vigoureux et le plus véhément des nationalités modernes.

* Mais revenons au fil de notre sujet. Il est certain que les opinions de Gerson eurent bientôt perdu leur poids même à la Sorbonne. Le Concile de Flo-' rence, dix-huit ans après, c'est-à-dire en 1439,

1 Bouix, De Papa et de Concil. GEcum. tom. I, 493, Paris»

effaça les traces des quatrième et cinquiôme sessions du Concile de Constance, par son décret bien connu, qui, s*il n'affirme pas explicitement l'infaillibilité du Siège et du successeur de Pierre, la contient implicitement et logiquement. Ce décret, bien connu , n'est rien autre que l'expression finale, par l'autorité infaillible d'un Concile, de la pratique et de la foi immémoriales et universelles de l'EgUse.

Quarante ans plus tard, c'est-à-dire en 1479, la condamnation de Pierre de Osma, par Sixte IV, affirme que le contraire de son erreur est de foi, savoir « que l'Eglise de la ville de Rome ne peut errer »».

En 1544, la Faculté de Louvain publia trentedeux articles contre les erreurs de Luther. Le vingtunième est ainsi conçu :

« Il doit être tenu en ferme foi qu'il y a sur la terre une véritable et catholique Eglise visible, qui a été fondée par les Apôtres et dure jusqu'à notre époque, retenant et maintenant tout ce que la Chaire de Pierre a enseigné , enseigne et enseignera plus tard en foi et en religion, sur laquelle (Chaire, l'Eglise) est ainsi construite par le Christ, son

Epoux, que daus les choses qui sont de foi elle ne peut eirer ».

Le vingt-cinquième s^exprime ainsi :

<» On doit tenir avec une foi ferme ces choses qui sont déclarées, non-seulement d'une manière expresse» par TEcriture, mais aussi que nous avons reçues comme crues par la tradition de TEglise catholique et qui ont été définies en matières de foi et de morale par la Chaire de Pierre et par les Conciles généraux, légitimement assemblés ^ «».

Le grand schisme d*Occident et les opinions erronées du Concile de Constance eurent leur développement légitime dans la réformation protestante ; et celle-ci, en séparant une partie de rAllemagne Qt l'Angleterre de TEglise, purifia son unité d une infection qui menaçait non-seulement Tunité, mais les fondements de la foi. On nous dit souvent, avec toutes les prétentions, d'un conseil sage et bienveillant, de ne pas tendre trop les conditions de communion ou de ne pas définir avec trop de précision les doctrines de foi. Sans doute, cet avis a été donné à Constance,'^ Florence et à Trente ; or

i Roskovany, De Rom. Pontif. t. II, p. 35.

TEglise catholique ne connaît pas la politique, mais la vérité ; et son unité s'étend, non par la compréhension de Terreur, mais par l'expulsion de tout ce qui est en désaccord avec la santé et la vie de la foi. Nous verrons plus loin comment cette raison fat mise en avant en 1682, comme elle l'est en ce naoment, à la veille du premier Concile du Vatican.

En 1579, le clergé de France, assemblé à Melun, décréta ce qui suit :

•* Les évoques et leurs vicaires, à qui cette charge est confiée, auront soin que dans tous ïes Synodes diocésains et provinciaux, tous et chacun, soit ecclésiastiques ou laïques, embrassent et prononcent, par une profession publique, cette foi que la Sainte Eglise romaine, l'institutrice, le pilier et le fondement de la vérité, professe et chérit ; car U est nécessaire que toutes les Eglises s'entendent avec cette Eglise, en raison de sa (principauté) suprématie* ».

En 1625, un document fut rédigé par l'Assemblée sous le titre de : Adresse de V Assemblée générale du Clergé de France aux Archevêques et Evêques du

1 Roskovany, de Rom. Pontif. t. II, p. 105.

royaume. Il n'a jamais été publié, pour quelque motif non clairement connu. On le trouve dans les Procès-verbaux imprimés par ordre de l'Assemblée en 1762-5. Dans le cent cinquante-septième article, il s'exprime ainsi : «* Les évoques sont exhortés à honorer le Saint-Siège apostolique et TEglise de Rome , Mère des Eglises , fondée sur Tinfaillible promesse de ï)ieu, dans le sang des Apôtres et des Martyrs... Ils respecteront aussi Notre Saint-Père le Pape, Chef visible de l'Eglise universelle. Vicaire de Dieu sur la terre, Evêque des Evoques, Patriarche des Patriarches, en un mot, le successeur de saint Pierre, avec qui l'apostolat et Tépiscopat ont eu leur commencement et sur qui Jésus-Christ a fondé l'Eglise, en lui confiant les clés du Ciel, en même temps que Vinfaillibilité de la foi^ que nous avons vu durer miraculeusement, immuable dans ses successeurs, jusqu'à ce jour *. »

Nous arrivons maintenant à une période pendant laquelle l'Eglise de France, ainsi que la cour et le gouvernement, donnent des témoignages de l'infaillibilité du Pontife romain, par une série d'actes

> Roskovany, De Rom. Pontif. t. II, p. 175.

publics qui n'admettent aucune réplique. De 1651 à 1681, la controverse janséniste était à son apogée.

En 1651, quatre-vingt-cinq évêques de France écrivirent à Innocent X, priant que les cinq propositions de Jansénius pussent être jugées par le Siège apostolique. Ils disaient : <« C'est la coutume solennelle de l'Eglise de référer les plus grandes causes au Saint-Siège, la foi de Pierre qui n'a jamais failli demande avec raison que nous observioAs toujours cette coutume. C'est donc par obéissance à cette juste loi que nous nous sommes déterminés à écrire à Votre Sainteté sur un sujet de la plus grande gravité en matière de religion. » A la fin de la lettre, ils ajoutent : «♦ Votre Sainteté a récemment vu combien l'autorité du Siège apostolique sert dans la condamnation de l'erreur par rapport à la douMe tète de TEglise, « sur-le-champ, la tempête a été calmée, et à la voix et au commendement du Christ, les vents et la mer ont obéi *. »»

Après la condamnation de Jansénius par Innocent X, le 9 juin 1653, les évêques de France écrivirent encore le 15 juillet. « Dans cette affaire, disent-ils, il est digne d'observation que, de même

* Roskovany, de Rom. Ponlif. t. II, p. 180.

que, sur la relation des évêques d'Afrique, Innocent I condamna autrefois Thérésie de Pelage, de même, snr la consultation des évoques de France, Inno* cent X a proscrit de son autorité une hérésie direc* tement opposée à celle de Pelage. Car TËglise catholique de cet ancien temps, soutenue seulement par la communion et Tautorité du siège de Pierre qui brillent dans la lettre dlnnocent aux Africains, suivie d une autre lettre de Zozime aux évêques du monde entier, signa sans délai sa condamnation de l'hérésie de Pelage. Car elle vit clairement nonseulement par la promesse du Christ Notre-Seigneur à Pierre, mais aussi par les actes des premiers pontifes et des anathèmes que venait de lancer peu avant le pape Damase contre Apollinaire et Macédonius, pendant qu'ils n étaient encore condamnés par aucun synode, que les jugements pour la confirmation de la règle de foi portés par les Pontifes, lorsqu'ils sont consultés par les évêques, reposent sur une autorité divine et suprême dans tout le monde, à laquelle tous les chrétiens sont tenus p^r devoir de rendre l'obéissance du cœur * . »

* Roskovany, de Rom. Pontif. t. II, p. 190.

n tant observer ici qae la condamnation da Pélagianisoie par Innocent I sans aucun Concile général a toujours été reçue comme infaillible ; et ensuite que les évéques français déclarent ici que « lobéissanoe du cœur » cest-àrdire» Tassentiment intérieur et pas seulement un silence obséquieux, est exigée de tous les chrétiens.

. Le 2 septembre 1656, les évoques écrivaient à Alexandre VII presque dans les mêmes termes. Us appellent la lettre de Zozime « un décret péremptoire «* et citent les mots bien connus de saint Augustin : Finita e$t causa rescriptis Apostolids^.

En 1660, les évéques écrivaient encore dans un

langage plus fort »il est possible. Ils déclarent :

<« En toi, comme successeur de saint Pierre, réside

fermement la force de nous tous '. »

Plus tard, dans la lettre encyclique de FAssem-

blée du clergé, le 2 octobre 1665, ils déclarent :

** La lettre circulaire que F Assemblée générale du

clergé de France écrivait à tous les évoques du

> D'Argentri, coUectio judiciorum, t. III, p, 2, p. 280. Pari», 173G.

« Zaccaria, anti-Febronius vindicatus, dist. V, .cap. 2. p. 232. Rome, 1843.

royaume, le 5 juillet 1653, montre que la soumission que nous ayons coutume de rendre au Saint- Père est un héritage des évêques de France qui, dans un synode tenu sous Charlemagne et Pépin, firent une« déclaration solennelle de leur volonté de maintenir leur unité avec TEglise romaine et d'être soumis à saint Pierre et à ses successeurs jusqu'à la fin de leur vie*. » Ils ajoutent que toutes les églises de France étaient dans une volonté parfaite , de suivre tout ce que le Pontife ordonnerait en matière de foi et ajoutent : <« Ceci est le point solide de notre gloire qui rend notre foi invincible et notre autorité infaillible tant que nous maintiendrons lune et l'autre inséparablement unis au centre de la religion en nous attachant au siège de saint Pierre, etc. »

Nous avons ici six actes solennels des évêques et des assemblées de France reconnaissant dans les termes les plus explicites la stabilité de la foi du Siège et du successeur de Pierre. On peut dire avec vérité que la mémoire de Gerson et de la vieille Sorbonne était à cette époque simplement effacée

« D'Argentri, coll. jud. t. III, p. 2, p. 312.

de l'Eglise de France. La condamnation de Jansénius s'appuyait et s'appuie jusqu'à ce jour sur un décret péremptoire et irréformable d'Innocent X. Les évoques de France, le 28 mars 1654, écrivaient au Pontife au sujet de l'évasion janséniste quant à la question de fait touchant les propositions. Ils déclaraient que les jansénistes essayaient «« de faire abstraction d'une partie du dépôt de la foi dont la garde a été confiée au siège de Pierre par le Christ, en mettant déloyalement de côté la majesté du décret apostolique pour la restreindre à la détermination de controverses factices * . »• Il est clair que les évoques reconnaissent ici l'autorité suprême et plénière du Pontife dans toute son amplitude de foi, de morale et de faits dogmatiques.

Telle était, à cette époque, la doctrine de la France. Dans une réunion des principaux Jansénistes, tenue dans le faubourg Saint- Jacques, lors de la publication de la Bulle d'Innocent X, Pascal suggéra qu'il avait entendu dire que le Pape n'était pas infaillible. Ârnauld répondit immédiatement que s'ils prenaient cette ligne de défense, ils donne-

* D'Argentri, coll. jud. t. IIT, p. 2, p. 825.

raient à leurs adversaires de bomus raisons de les traiter d'hérétiques *.

Cette partie du sujet peut donc être résumée par une citation de Pierre de Marca. Les Jésuites, dans leur collège de Paris, avaient soutenu, en 1661, une thèse affirmant Tinfaillibilité du Pape en foi, en morale et en faits dogmatiques. Les Jansénistes essayèrent de pousser le gouvernement à la censurer. Pierre de Marca qui venait d'être transféré de Tarchevêché de Toulouse à celui de Paris, déclare que Topinion aflSrmant Tinfaillibilité du Pontife romain, parlant ex cathedra est «* l'opinion générale et reçue et approuvée par l'Eglise de Rome et par les écoles de la Chrétienté, » Il ajoute que ** cette opinion est la seule qui soit enseignée et embrassée en Italie, en Espagne et dans les autres provinces de la Chrétienté; et que « l'opinion appelée l'opinion des docteurs de Paris est mise au rang de celles qui ne sont que tolérées *. » Ceci était avant 1682 et la condamnation pontificale des quatre articles. Il dit encore : «* Finalement, ce serait

1 Bouix, de Papa, etc., p. 564.

s Zaccaria, Anti-Febronius vindicatus, dissert. Y, cap. 2» 5. 5, notes.

ouvrir la porte à un grand schisme d'essayer de renverser ces thèses, tant qu'on les sait d'accord avec lopinion commune ; parce que non-seulement une telle opposition tend à ruiner ouvertement les constitutions publiées contre Jansénius, mais même à disputer publiquement et avec autorité contre la puissance des Papes, comme juges infaillibles, lorsqu'il parlent ex cathedra en matière de foi, ce qui leur est concédé du consentement de toutes les Universités à l'exception de l'ancienne Sorbonne. «> Dans le même document, il va jusqu'à se servir des termes cités dans la Pastorale de 1867 : <« La grande majorité des docteurs (en France) nonseulement en théologie» mais aussi en droit» suivent l'opinion commune, qui a des bases très-difficiles à détruire, comme il a été déjà dit, et ils rient deVopinion de V ancienne Sorbonne *. »»

J'espère avoir suffisamment justifié l'assertion émise en 1867 que les opinions gallicanes n'avaient aucun appui dans les anciennes traditions de l'illustre Eglise de France.

* Zaccaria, Anli-Febronius vindicatus, dissert. V, cap. 2, note 5.

-- rei

FREMIEBE ÉNOUCUTION FO&MEUE DU GALLICi^NISME.

Nous devons maintenant aborder une partie peu agréable de notre travail, savoir la réapparition dés opinions de l'ancienne Sorbonne, et leur rédaction, ou transformation, dans les 4 articles de 1682.

Il serait hors de propos d'entrer dans les détails de la controverse engagée par la thèse du collège des Jésuites. Les Jansénistes atta(q[uaient Tinfaillibilité du Pape parce qu ils étaient condamnés par deux constitutions pontificales. Ils eurent asse^ d'influence sur le gouvernement pour persuader aux ministres de Louis XIV que la doctrine de Finfaillibilité du Pape était dangereuse pour la Régalé et même pour la couronne de France. Le gouvernement et le Parlement prohibèrent les thèses. La Sorbonne résista aux ordres du gouvernement en Ht de théologie. Le Parlement insista sur son

obéissance et commanda à la Faculté d^enregistrer ses décrets sur Tinfaillibilité du Pape. De là naquit un conflit qui nécessita dix-sept décrets du Parlement pour réduire la Sorbonne à l'obéissance. A la fin, l'expédient de l'Assemblée de 1682 fut décidé comme un moyen de donner un caractère de doctrine et d'autorité à la théologie de la cour et du Parlement. L'histoire de cette politique de Colbert et de ses collègues sera donnée d*après l'ouvrage de M. Gerin, juge au tribunal civil de la Seine, qui a cette année publié un grand nombre de documents inconnus jusqu'ici et concluant en preuves en faveur de la Sorbonne et contre le gouvernement.

L écrivain français déjà nommé m'a publiquement censuré pour avoir dit, dans la Pastorale que je vous adressais il y a deux ans, que les quatre articles de 1682 sont une théologie royale, et que, dans l'Assemblée où ils ont été votés, l'archevêque de Cambrai s'y était opposé. Je pense qu'il vous est dû, révérends Frères, aussi bien qu'à moi, de répéter ces assertions et de les prouver.

Cet écrivain, signant l'abbé de Saint-Pol, pensait détruire mon assertion en citant un passage de l'arrêt du Parlement, dans lequel il est dit que les ar-

tîcles ont passé unanimement. Qui a jamais douté que le Parlement parlerait ainsi et eût ainsi parlé ? Mais avec quelle yérité il s'est exprimé, c'est ce que nous allons voir. L^abbé de Saint-Pol admet que l'archevêque de Cambrai a résisté jusqu'à ce qu'il ait été convaincu. L'archevêque de Cambrai a résisté jusqu'à ce qu'il ait obtenu l'assurance que le^ quatre articles ne seraient pas imposés d'autorité aux Ecoles théologiennes de France, assurance qui fut néan-^ moins immédiatement violée par un ordre du Roi *. Nous le voyons aussi sur le témoignage du procureur général de Harlay, un des principaux directeurs de toute cette affaire, que la «« majorité de cette Assemblée aurait de tout cœur changé leur décision le lendemain, si cela leur avait été permis '. « Ce témoignage est au-dessus de toute réfutation et de tout soupçon. Il se trouve dans une

lettre particulière à Colbert, qui n'avait jamais été

1 Gerin, recherches historiques sur rassemblée du clergé de France de 1682, p. 2Q\. Paris, Lecollier, 1869. Mais je n'ai pas besoin d'en dire davantage sur la fidélité de Tarchevéque de Cambrai. Son courageux successeur, dans une noble adresse à son clergé, le 10 septembre dernier, a abondamment prouvé la vérité de mon assertion de 1867.

« Ibid. p. 389.

publiée jusqa ici, et qui, dorénayant, ne sera jamais oubliée. Mais j^aurai occasion de revenir plus tard sur ce document.

On trouve dans le volume de M. Gerin des preuves incontestabteséaêattfl date dansles lettres^ mAjjflJwm et documents privés de Coîbert, de Tarchevèque de Harlay et du procureur général, pour établir audessus de toute controverse que l'Assemblée de 1682 n'était ni un Synode, ni un Concile de TEglîse de France, ni même une Assemblée représentative du clergé français ; mais une assemblée d'archevêques, d'évêques et autres nommés par le Roi ou élus sous toute sorte de pression et d'influence de la cour, au milieu des fortes et publiques protestations d'hommes tels que le cardinal-archevêque d'Aix et le vicairegénéral de Toulouse. Comme exemple, entre autres, celui-ci suffira. Colbert écrit à Tévêque d'Avranches : •^ Monsieur, le Roi ayant estimé que vous pourriez le servir plus utilement qu'aucun autre... à l'Assemblée du clergé, Sa Majesté m'a ordonné de vous écrire qu'elle a fait son choix de vous, etc. » Bossuet écrit à de Rancé : ** L'Assemblée va se tenir.

On veut que j'en sois. » Fleury écrivait : « Le Roi voulut que l'évêque de Meaux en fut. »• Colbert

écrivait dans le même sens à Farchevêque de Rouen. Les élections farent forcées de la même manière à Toulouse, Narbonne et Âix, en réalité partout, ce qui &it dire à Daniel de Cosnac : « Cette manière de députation ne me paraissait pas trop glorieuse. •• Pour donner une idée de la nullité complète de ces prétendues élections, il serait nécessaire de traduire le troisième chapitre de Fouvrage de M. Gerin.

Mais un autre fait d'une importance beaucoup plus grande et pour Funité de la vérité théologique et pour Fillustre Eglise de France, est que non-seulement la Faculté de théologie de la Sorbonne aveb les autres Facultés de théologie de Paris, résistèrent courageusement et fermement aux quatre articles,

mais encore on peut dire avec vérité qu'elles ne les ont jamais reçus. L'ombre d'acceptation arrachée à un certain nombre par des actes d'intimidation et de violence de la part du Roi, de la cour et du Parlement, est une preuve abondante que les quatre ticles n'ont jamais été acceptés par la Faculté théologique de la Sorbonne ^ L'importance de ceci

^ Ceci était notoire :

« Lt Sorbonne défend la foi

Et le clergé Tédit du Roi. » .— Chanton du temps.

est grande et multiple. Elle complète le rejet des quatre articles par toutes les grandes Ecoles théologiques. Elle dégage le grand nom de la Sorbnnne dun nuage dont je Tavais crue jusqu'à présent obscurcie ; et enfin, elle lave TEglise de toute participation dans les événements de nature à toujours affliger ceux qui aiment et révèrent les nobles traditions catholiques.

J'essaierai aussi brièvement que possible de donner la substance du témoignage de M. Gerin.

L'édit du 20 mars ordonnait que les quatre articles fussent enregistrés dans toutes les Universités et Facultés de Théologie et enseignés par leurs professeurs.

Les Facultés de théologie, à Paris, étaient composées de 753 docteurs. Les maisons étaient celles de la Sorbonne, de Navarre, de Cholets, Saînt-Sulpîce, plusieurs ordres religieux et d'autres.

De celles-ci, Fleury nous dit que les réguliers, sans exception, maintenaient l'infaillibilité du Pontife ; que les congrégations des prêtres sécuUers

étaient de la même opinion.

Nous avons devant nous un rapport secret, rédigé pour Colbert par quelques docteurs, partisans

de la Cour, dans lequel ils séparent en deux classes, pour Rome et contre Rome, les théologiens des facultés de Paris.

De la Sorbonne, ils disent : <« La maison de Sorbonne, excepté six ou sept, est élevée dans des sentiments contraires à la déclaration. Les professeurs, excepté le syndic, y ont une si grande opposition, qui ceux -mêmes qui sont payés par le roi n'ont voulu enseigner aucune des propositions qui ont été pré^ sentées à sa Majesté en 1663, quoique dans les collèges de Sorbonne et de Navarre, il y ait des chai* res fondées pour enseigner la controverse. Le nombre de ceux qui demeurent dans le collège de Sorbonne est tr^s-considérable. Ils sont tous unis dans les sentiments ultramontains, excepté quatre ou cinq. Tous les professeurs, même les royaux, excepté le syndic de la Faculté, sont dans les mêmes maximes ^ . »

De la maison de Navarre, tous les professeurs, excepté un, étaient anti-gallicans.

Saint-Sulpice, les Missions étrangères et gaînt- Nicolas du Chardonneret. — Ceux qui ont opiné

* Gerin, p. 343.

dans cette affaire (des Quatre Articles), ont été de l'avis des sorbonistes. Et de Saint-Sulpice, il était dit que c'était le séminaire de tout le clergé du royaume ; qu'il existe bien des maisons qui reconnaissent Saint-Sulpice comme maison-mère ^ De Saint-Sulpice, on déclarait en 1463 que tout y était extrême pour l'autorité du Pape.

Les Carmes, les Augustins et les Franciscains étaient tous ultramontains.

Tels étaient Ie$ hommes à qui Louis XIY commandait d'enregistrer et d'enseigner les Quatre Articles.

Le premier président de Novion, le procureur général de Harlay et six conseillers furent chargés de porter cette déclaration de l'Edit à la Sorbonne, le P^ mai 1682. Trois cents docteurs étaient présents. Le doyen d'âge, Bétille, était affaibli paroles années. Quand on demanda l'enregistrement de l'Edit, la Faculté désira du temps et une délibération. Mais Bétille ré|)ondit : «* Gratias agimus amplissimas, w puis «* Facultas potticetur obsequium, n sur quoi 1^ députation se retire et Bétille avec elle. Les trois cents restèrent attendant leur» retour et de-

* Gerin, p. 345.

mandant une délibération ; mais l'absence du doyen la rendait sans force. Ils se séparèrent alors. Quelques jours après» le Procureur général demanda l'acte d'enregistrement de l'Edit. La Faculté répliqua qu'elle ne pourait donner aueune réponse avant le 1®' juin.

En conséquence, le Roi écrivit au syndic, le 10 mai, disant « qu'il avait été informé que quelques docteurs s'étaient disposés à discuter l'édit » et il ajoutait: « je veux que si quelqu'un se mettait en état de le faire, vous ayez à l'empêcher en lui déclarant l'ordre que vous avez reçu de ma part par la présente lettre*. »

Quelqu'un conseillait une seconde députation du Parlement. Mais Colbent écrit au Procureur de Harlay*qu'il craignait deux choses, la première « de faire paraître beaucoup d'autorité, « l'autre « de faire connaître à la Cour de Rome que les sentiments de ladite Faculté sur le sujet de la déclaration du clergé ne sont pas conformes à ce qui est contenu dans ladite déclaration'. r>

Le 1" juin se passa sans nouvel ordre pour l'en-

^ Gerin, p. 351.

> Ibid. p. 35Î.

registrement de TEdit. L*opposition était devenue beaucoup plus vive. Colbert écrivit à de Harlay , lui disant que <« le roi avait reçu une lettre lui disant que tout était perdu et qu*il avait eu la pensée de chasser les sieurs Mazare, Desperriers et Blanger, qui paraissent avoir plus de part à ce qui s*est passé mais que c eût été manquer à son principe d'éviter autant qu'il le peut qull ne paraisse de la contradiction de la part de la Faculté, et de l'autorité de la part de Sa Majesté ^ >»

De Harlay, en réponse, adressa à Colbert un document en date du 2 juin, sous le titre de Projet de Règlement pour la tenue des Assemblées de Sorbonne. Après avoir exprimé l'avis qu'on a eu raison de ne pas envoyer le Parlement à la Faculté, et de n'y pas déployer un grand appareil d'autorité, il insiste pour qu'on ménage l'opinion publique et qu'on laisse à la Sorbonne une apparence de liberté. U poursuit en ces termes : « De trouver si étrange que la Faculté se plaigne de la forme de l'Edit du Roi, et pour la nouvelle soumission et pour le chancelier de l'Eglise de Paris, et enfin pour l'obligation d'enseigner

* Gerin, p. 354.

une doctrine, lorsqa une assemblée da clergé dont la plupart changeraient demain et de bon cœur si * on le leur permettait, cela n'est pas tout-à-fait sans prétexte. Mais enfin aucun n*a manqué de respect è, TEdit du Roi, etc. * »»

Le 16 juin, à 6 heures du matin, un huissier vint signifier un ordre du Parlement, faisant défense à la Êiculté de s'assembler, ou de délibérer et enjoignant à un certain nombre de docteurs, de comparaître devant le Parlement à la barre des huissiers, à sept heures. Quand ils arrivèrent, le premier président leur adressa la parole, les qualifiant de Cabale, indigne des marques de confiance et d'estime dont ils avaient été honorés.

L'Edit contenant^la déclaration du clergé fut donc enregistré par ordre.

Le même jour, de Harlay écrivit au chancelier Le Tellier la lettre suivante, qui dissipera pour jamais Tillusion selon laquelle les quatre articles seraient considérés comme la libre et volontaire expression de lopinion de FEglise de France au XVIII® siècle. Voici le texte de cette lettre :

1 Roskovany, de Rom. P(^ntif. t. II, p. 355.

<« Monseigneur,

« Après avoir évité autant qu il a dépenda de mes soins d'employer avec éclat Tautorité qu'il plaît au roi de nous donner pour faire obéir la faculté de Théologie, dans Tespérance que j'avais que lea docteurs, lesquels y sont en très-grand nombre très-savants et bien intentionnés, l'emporteraient sur le parti contraire, les commencements qu'eut hier leur délibération et l'assurance que l'on avait que le mauvais parti prévaudrait aujourd'hui environ de 15 voix, ainsi que vous en avez sans doute été informé, m'ayant fait changer d'opinion, je n'ai plus pensé qu'à exécuter les ordres du roi que nous apporta hier M. de Sei^nelay. Vous verrez. Monseigneur, par l'arrêt dont je vous envoie copie, aussi bien que du discours que M. le premier président a fait aux docteurs qui sont venus au Parlement, la manière en laquelle nous y avons procédé avec bien du déplaisir de ma part, qu'avec autant de peine que je suis obligé d'en avoir pour ces affaires, nous apportions des remèdes presque aussi fâcheux que le mal, et que nous soyons encore exposés à beaucoup de choses désagréables.

Il entre ensuite dans le détail des réformes nécessaires pour rendre la Sorbonne souple aux ordres du roi ; et ces réformes consistent simplement à expulser les Ultramontains, entre lesquels huit reçurent ordre de partir le jour même, ou le jour suivant ; et au besoin à suspendre les traitements de ceux qui ne pourraient pas produire un certificat comme quoi ils avaient enseigné les quatre articles. Nous trouvons un mémorandum, daté du

11 août 1825*. •* Les professeurs de Sorbonne vinrent au Trésor-Royal, pour revendiquer leur

paiement, selon la coutume. Trois sur le nombre

furent payés, pour les trois autres, il leur fut dit

qu'ils n'avaient pas obtempéré aux ordres du roi,

qui les obligeaient à enseigner les propositions du

clergé , et qu'ils ne seraient payés qu'après avoir

donné satisfaction'. «>

La Sorbonne était si unanime et si constante

dans son opposition aux quatre articles, que Tavo-

cat général Talon, le 22 juin 1685, écrivait au

secrétaire d'Etat que <« Sa Majesté connaissait

mieux que personne combien il était important d'ar-

* Gerin, p. 375.

' * Ibid. p. 376.

rêter les progrès que faisaient, les Cabales et les mauvaises doctrines du collège de la Sorbonne dans la faculté de Théologie. » Il ajoutait qu'il n'y avait qu'un seul professeur «^ qui enseigne nos maximes ^ . *> <« Les mauvaises doctrines du collège de la Sorbonne, sont justement ce que M. l'abbé Saint-Pol, chanoine honoraire, appelle aujourd'hui : « L'ultracatholicisme en Angleterre. »

J'ajouterai seulement deux citations à l'appui. En 1760, l'abbé Chauvelin, couseiller-clerc au

' Combien profondément l'esprit de nationalisme avait envahi les âmes à cette époque, on peut le constater rien que par le constant usage de ces locutions, « la doctrine française, les opinions françaises, nos maximes. » Nous trouvons aussi dans les écrits de Massillon, « comme évoque S. François. » Ces mots sonneht étrangement mal aux oreilles de ceux pour qui l'Eglise de Dieu est plus qu'une nation, qu'une contrée, qu'une tribu. Je ne puis m'empôcher de citer de nobles et délicates paroles de l'archevêque de Cambrai à son clergé dans le Synode du 10 septembre dernier : « Il n'y a pas de nation qui « puisse prétendre le privilège d'avoir un soin de l'Eglise ca- « tholique, sa théologie à part, et ses doctrines particulières, « qu'une sorte de prescription lui donne le droit de conserver « à toujours. Comprises dans ce sens, ces doctrines natio- « nales seraient évidemment incompatibles avec l'unité ca- « tholique, et avec le temps et par la forme des événements, « elles pourraient amener les mômes divisions qui, sous nos € yeux, consomment la ruine frivole du protestantisme. »

Parlement de Paris, ennemi mortel des Jésuites et des évêques qui les défendaient, rapporteur dans le procès contre la Société de Jésus, publia, sous Tanonyme , le livre fameux « La Tradition des faits. «^ Dans ce livre, nous lisons un sommaire de tout ce que j'ai essayé de rapporter en détail.

« Lorsqu'on voulut obliger tous les ecclésiastiques, à professer les maximes de France, que de difficultés n'eut-on pas à essuyer ! Il fallait arracher à un grand nombre d'entr'eux leur consentement ; d'autres y formaient des obtacles que toute l'autorité des Parlements ont bien de la peine à vaincre, on eut besoin de tout le zèle et de toutes les lumières de quelques prélats, et de quelques docteurs attachés aux véritables maximes, pour ramener le grand nombre (Tultramontains qui se trouvèrent dans les rangs du clergé français. On compte jusque dixsept arrêts que le Parlement fut obligé de rendre pour forcer la Faculté de théologie à enregistrer les règlements de 1665, et pour contraindre les docteurs à s'y conformer. Les savants prélats qui rédigèrent la célèbre déclaration de 1682, n'éprouvèrent pas moins "de contradiction pour la faire

adopter. Les ecclésiastiques ne cessèrent de remuer

jusquà ce que le Parlement usât de son autorité

pour les réduire. Lorsque le Parlement voulut faire

enregistrer Tédit de 1682 dans les Facultés, les

prétextes et les subterfuges, pour s'en dispenser, se

multiplièrent sans fin. L'Université et la Faculté

de droit se soumirent sans aucune difficulté. Mais il

fallut en venir aux voies d'autorité, pour faire obéir

la Faculté de Théologie *. « n nous semblerait ici plutôt lire l'histoire de la

Réforme anglicane, que celle de l'illustre Eglise de France.

Encore une citation, et ce sera la dernière « Dans la séance du 24 novembre, le Promoteur Chéron, après avoir dit que Louis XII surpassait en douceur les David, en sagesse les Salomon, en religion les Constantin, en valeur les Alexandre, en puissance tous les Césars et tous les rois de la terre, lui avait appliqué ce texte bizantin, que je ne traduis pas, et que je préfère laisser tel qu'il est : In exercitu plus quam rex^ in acie plus quant miles^ in rege plus quam Imperator^ in disciplina civili plus quam Pastor, in

« Qérin, p. 389.

consistorio plus qtum Judex, in ecclesia plus quam Sacerdos ^ »

Vous devez tous souvenir que dans ma première lettre pastorale, je dis seulement qae le gallicanisme était une Théologie Royale, et ne fiiisait nullement partie de la tradition catholique de Tillustre EgHse de France. Je donne ici la première preuve de mon assertion et je serai prêt, s'il le &ut, à en fournir plusieurs autres.

Dans ma lettre pastorale sur le centenaire, je dtai les censures promptes et réitérées contre les actes de rassemblée prononcés par Innocent XI, le onze avril 1682, et par Alexandre VIII en 1688 et 1691 ; la rétractation prononcée par le Roi et les Evèques au sujet des actes de 1682 ; et enfin la cond^nation prononcée dans la Bulle auctorum Fidei par Pie VI, contre l'insertion des quatre articles dans le Synode de Pistoîe. On pourrait encore y en ajouter d*autres, mais comme une seule condamnation pontificale suffit pour ceux à qui nous nous adressons maintenant, nous nous abstiendrons d'en ajouter aucune autre.

« Gérin. p. 301.

Tel est donc Tétat présent et Taspect de cette question. Nous l'avons suivie d'abord dans sa première période de pratique constante, immémoriale, universelle et publique pratique, jusques au Concile de Constance ; secondement dans sa période de conflit et par conséquent d'analyse, depuis le Concile de Constance jusqu'à l'assemblée de 1682 ; troisièmement depuis 1682, dans les actes Pontificaux par lesquels l'opinion opposée à l'infaillibilité du successeur de Pierre, parlant ex cathedra, a été sinon condamnée, au moins tellement découragée que l'opinion contraire peut être dite au moins certaine sinon de foi, quoique non imposée comme d'obligation absolue. C'est dans cette phase de la Question que le^Concile œcuménique s'assemble. La question n'est donc point de savoir si la doctrine est vraie, car sous ce rapport elle ne saurait être objet de doute ; ni de savoir si elle est définissable, ce qui ne saurait être l'objet d'un doute, mais si cette définition est opportune, c'est-à-dire de saison et conseillée par la prudence.

Ceux qui soutiennent que les temps ont mûri, et que la définition serait opportune, justifient leur opinion par les raisons suivantes :

I. Parce que la doctrine de rinfaillibilité du Vicaire de Jésus-Christ, pariant ex cathedra, en ma* tière de foi et de morale» est une doctrine vraie.

IL Parce que cette vérité a été niée.

III. Parce que cette dénégation a fait naître des doutes profonds sur la vérité d une doctrine qui est placée à la base d une immémoriale et universelle pratique de l'Eglise, et par conséquent rattachée à rétablissement môme du Christianisme dans ce monde.

IV. Parce que la dénégation de cette vérité, si eUe se produisit malheureusement vers le temps du Concile de Constance, s est renouvelée et a pris la forme d'une erreur formelle et publique depuis la fermeture du dernier Concile général.

V. Parce que, si le prochain Concile œcuménique laissait de côté cette définition. Terreur à 1 avenir semblerait tolérée, ou du moins laissée impunie ; et les censures pontificales dlnnocent XI, Alexandre VIII, Innocent XII, Pie VI, sembleraient n'avoir qu'une efficacité douteuse.

VI. Parce que cette dénégation de ]a croyance traditionnelle de l'Eglise n'est point une opinion privée littéraire, et purement scholastique, mais

une opposition ouverte, active et organisée contre les prérogatives du Saint-Siège.

VII. Parce que cette opinion erronée a considérablement affaibli Tautorité doctrinale de TEglise dans l'esprit d*un certain nombre de fidèles ; et si elle demeure impunie, ce fâcheux effet sera encore encouragé.

VIII. Parce que cette opinion erronée a parfois éveillé et entretenu entre les pasteurs des peuples des divisions quant à renseignement théologique et aussi quant à la pratique, et a donné lieu parmi nous au criticisme, à la méfiance, à des animosités et à des dissensions.

IX. Parce que ces divisions tendent à paralyser laction de la vérité sur les âmes des fidèles ad intra; et par suite, en donnant une fausse apparence de division et de doute entre les catholiques, paralysent aussi Taction de la vérité sur Tesprit des autres ad extra.

X. Parce que, définie dans le Concile œcuménique, cette doctrine serait immédiatement reçue dans le monde entier, et par ceux qui croient à rinfaillibilité du Pontife et par ceux qui croient à rinfaillibilité de l'Eglise, avec joie et unanimité.

comme le fut la définition de la Conception Immaculée.

XI. Parce que la définition des moyens ordinaires par lesquels la foi est proposée au monde est requise pour compléter le traité de fide divina.

XII. Parce que la même définitioii est requise pour compléter le traité de Ecclesia deque dotibus ejus.

XIII. Parce qu'il est devenu nécessaire de mettre au-dessus de toute chicane et de toute discussion les actes pontificaux pendant les trois derniers siècles, soit en proclamant la vérité comme pour le dogme de llmmaculée-Gonception, soit en condamnant Terreur, comme pour la longue série des propositions condamnées dans Baius, Jansénius et autres ; et surtout pour mettre en lumière que Tinfaillibilité active de TEglise, d'un Concile à l'autre, n'est ni assoupie, ni suspendue, ni intermittente, et pour exclure la supposition hérétique que les décrets infaillibles soient laissés à l'exposition et à l'interprétation d'un juge faillible.

XrV. Parce que la pleine et suprême déclaration de la divine autorité du chef de l'Eglise est nécessaire pour exclure de l'esprit des pasteurs et des fidèles, les influences politiques qui ont engendré le

Gallicanisme, rimpérialisme, le Régalisme, et le Nationalisme, sources perpétuelles d'erreurs, de contention et de schisme.

Pour toutes ces raisons et beaucoup d'autres, qu il est impossible présentement de détailler, plusieurs pensent qu'une définition ou déclaration qui terminerait le long et périlleux débat, serait opportune ; et que le calme serait pour jamais établi par la condamnation des propositions suivantes.

I. Que les décrets du Pontife romain en matière de foi et de morale n'obligent pas la conscience à moins qu'il ne soient portés en Concile général, ou du moins avant qu'ils aient obtenu le consentement de l'Eglise.

II. Que le Pontife romain, quand il parle en matière de foi et de morale, comme l'universel docteur et maître de l'Eglise, peut errer.

Ils conçoivent aussi un désir qui prend sa source dans leur fraternelle et affectueuse affection pour l'illustre église de France, la mère de saint Germain duquel est dérivé l'Episcopat d'Angleterre, pour cette gardienne du Saint-Siège, illustre par une longue histoire de splendides services rendus à la cause de la foi. Ce désir, ce serait que les évoques

de France, dans ce premier Concile du Vatican, se mettent en tête des votes de TEpiscopat, en demandant que l'infaillibilité du Vicaire de Jésus-Christ puisse être déclarée par un décret de l'Eglise uni ver; selle.

Il y eut un jour où la grande famille de saint Dominique réjouit le monde catholique tout entier : ce fut, lorsque aux pieds de Grégoire XVI, elle déposa la demande que les mots <« conçue sans péchés » fussent insérés dans les Litanies. Le suffrage de cet ordre illustre ferma le cercle de l'unité parmi les fidèles.

Le suffrage de l'illustre Eglise de France pour mettre fin à une divergence, devenue maintenant historique, parmi les pasteurs et les fidèles de ce grand peuple catholique, causerait la joie du monde entier. Ils peuvent réclamer la gloire de cet acte comme une prérogative, par une raison pareille à celle qui détermina de braves légions, à revendiquer le péril et la gloire de marcher en tète d'un suprême et dernier effèrt qui devait couronner et terminer de glorieux exploits.