CHAPITRE m

Tradition de Finfaillibilite du Pontife romain.

Nous avons brièvement énuméré les raisons données pour ou contre la définition de Tinfaillibilité du Pontife parlant ex cathedra. Afin d'exclure toute ambiguïté et toute incertitude quant aux limites et à l'extension de la doctrine de Tinfaillibilité du Pontife parlant ex cathedra, telle qu'elle est exposée par moi dans cette pastorale et comme la comprennent ceux que je sais croire en elle comme à une vérité révélée,, je veux, une fois pour toutes, établir les diverses opinions mises en avant contre elle et pour sa défense. On ne peut trouver une meilleure analyse que celle de Bellarmin, que je me

bornerai à traduire. Après avoir dit que le Pontife peut être considéré de quatre manières : 1® comme une personne ordinaire ; 2^ comme docteur particulier ; S*' comme Pontife seul avec ses conseillers ; 4° comme Pontife ave« un Concile général, Bellarmin ajoute :

•* 1. Les catholiques et les hérétiques s'accordent sur deux points ; le premier, que le Pontife, même comme Pontife avec ses conseillers, ou même avec un Concile général peut errer dans des controverses sur des faits particuliers, dépendant principalement de rinformation ou du témoignage des hommes; le second, que le Pontife, comme docteur particulier, peut errer môme dans des questions de foi et de morale, et cela par ignorance, comme il arrive parfois à d'autres docteurs.

•* 2. Tous les catholiques s'accordent sur deux autres points. Premièrement, que le Pontife avec un Concile général ne peut errer dans la rédaction des décrets de foi ou des préceptes généraux de morale. Secondement, que le Pontife seul, ou avec son conseil privé, qu'il puisse errer ou non en donnant sa décision sur une matière douteuse, doit être écouté avec obéissance par tous les fidèles.

«• Ces points ainsi réglés, il ne reste que quatre opinions.

« La première est que le Pontife, comme Pontife, tout en définissant une doctrine avec un Concile général, peut être hérétique et enseigner Thérésie... Telle est lopinion de tous les hérétiques et spécialement de Luther et Calvin.

«• La seconde, que le Pontife, même comme Pontife, peut être hérétique et enseigner Théresie, s'il définit sans un Concile général. Telle est lopinion de Nilus et des Grecs plus récents, de Gerson, d'Almain'et autres.

«• La troisième^ que le Pontife ne peut, en aucune manière, être hérétique, ou enseigner publiquement lliérésie, même en donnant seul une définition : ce qui est Fopinion de Pighius, liv. IV, chap. 3, de la Hiérarchie ecclésiastique.

«* La quatrième, qui flotte entre ces extrêmes,

est, que le Pontife, personnellement hérétique ou

non, ne peut, en aucun cas, définir quelque chose

d'hérétique en l'imposant à la croyance de toute

l'Eglise. « Ceci est l'opinion la plus commune chez

«* presque tous les catholiques, » comme le dit saint

Thomas.

** De ces quatre opinions, la première est hérétique ; la seconde n est pas à proprement parler hérétique, nous la voyons encore tolérée dans TEglise; néanmoins elle paraît être complètement erronée et voisine de Thérésie. ♦»

Il faut se rappeler que Bellarmin écrivait ceci avant que les quatres articles de 1682 eussent été rédigés ou censurés.

« La troisième opinion est problable, mais non certaine.

« La quatrième opinion est très-certaine et doit être aflBrmée ^ »»

Bellarmin, quelques années plus tard, revoyait ses Controverses et écrivait, sur ce point, ce qu^ suit :

«* Cette opinion (la quatrième) est plutôt le jugement commun des catholiques ; car opinion implique incertitude, et nous tenons ce jugement pour certain, w Et plus loin : «* Je dis que l'opinion de ceux qui enseignent que rinfaillibilité de jugement réside, non dans le Pape, mais dans le Concile général, n'est pas complètement hérétique, mais erre-

1 Bellarmin, Controv. de Summo Poniif., lib. iv, cap. 2.

née et frisant Thérésie. Nous ne nous aventurona pas à dire que cette opinion est pleinement héré tique, parce que l'Eglise n'a pas condamné ceux qui la professent ni leurs ouvrages. Néanmoins, elle nous semble si manifestement erronée qu'elle pourrait, à juste titre, être déclarée hérétique parle jugement de l'Eglise. •»»

Dans la Pastorale de 1867, j'ai produit un grand nombre d'autorités, et les citations suffisent pour éclaircir les étranges malentendus et repousser les fausses interprétations des adversaires.

Les mots ex cathedra excluent tous les actes du Pontife comme particulier ou comme docteur privé, et ils bornent le caractère d'infaillibilité à ces actes qui sont promulgués par celui qui occupe la Chaire de l'autorité suprême, comme Docteur universel de l'Eglise pour la foi et la morale.

Des personnes désirant empêcher la définition de cette doctrine plutôt par une opposition séculière que par des raisons théologiques, nous ont dit dernièrement qu'il y avait une vingtaine d'opinions quant aux conditions exigées pour rendre authentique une parole du Pontife ex cathedra. Je crois pouvoir affirmer qu'on n'exige

pas d'autre condition que celle-ci : Que les actes de doctrine soient publiés par le Pontife comme Docteur universel, avec l'intention de demander l'assentiment de l'Eglise ^

Telle est l'opinion sur laquelle je me baserai uniquement dans les pages suivantes en employant le terme ex cathedra.

Il est bon de remarquer que le quatrième article gallican diffère des opinions citées plus haut, en ce qu'il afSrme que les jugements du Pontife romain sont susceptibles de révision tant qu'ils n'ont

pas reçu l'assentiment de l'Eglise, soit réunie, soit

dispersée, avant ou après la sentence.

Les gallicans maintiennent l'infaillibilité du siège

de Pierre, mais non l'iafaillibilité de son successeur.

^ Cela ne peut êlre mieux exprimé que par ces paroles d& F. Franzelin, professeur de théologie dogmatique au collège de Rome : « Sive Concilio, sive Pontifici infaillibilitatis charisma competlt, quando et quatenus, ut divinitus constiiuius magisler Ecclesiae, intendil deiinitiva sentenlia docere EccUsiam xmiversam auctoritate postulante consensum in veritatem propositam.

* « Locutio ex cathedra nihil est aliud quam descripta proposa tio authentica doctrinse. Quid enim ex cathedra apostolica nisi supremum authenticum magisterium pro uni versa Ecclesia. »

La tradition de l'Eglise, en refusant de séparer le siège du successeur de Pierre^ affirme l'identité, et par suite l'infaillibilité des deux.

Dans le but de simplifier la question, j'ajouterai que personne aujourd'hui ne soutient la nécessité d'un Concile général. Les rédacteurs des quatre Articles de 1682 étaient trop intelligents pour soutenir la nécessité de l'assentiment de l'Eglise réunie en Concile pour rendre infaillible une déclaration du Pontife. Ils se bornaient à demander le consentement de l'Eglise dispersée. Mais il serait difficile de montrer la trace de cette opinion dans la tradition de l'Eglise. Elle est l'inverse de la croyance et de la pratique de l'Eglise. Il ne sera pas difficile de montrer, même dans les étroites limites d'une Pastorale, que la tradition de l'Eglise n'est pas de soumettre l'enseignement du Pontife à l'assentiment de l'Eglise, mais de prendre la doctrine des Pontifes comme le critérium de la doctrine de l'Eglise. La tête parlait pour le corps tout entier, et les paroles de la tète étaient le témoignage de ce que le corps croyait et enseignait. Il n'est pas besoin d'ajouter que pour constituer un article de foi, deux conditions sont nécessaires : Tune intrinsô*»

que, Tautre extrinsèque; la première, que la doctrine, pour être définie, soit contenue dans la révélation; la seconde, qu elle nous soit proposée par TEglise comme révélée.

S'il est une chose dont toute la tradition de TEglise peut témoigner, c'est la stabilité dans la foi du siège et du successeur de Pierre.

S'il existe quelque chose non encore défini, et néanmoins proposé eomme de certitude divine par la constante tradition de TEglise, soit dispersée, soit réunie, c'est que l'Eglise romaine et son Pontife sont, par ordonnance divine, une autorité înfeil- 7'ble en interprétant la foi et en exposant la loi de Dieu.

Il est maintenant complètement impossible de faire plus que de tracer une esquisse du sujet. Je •veux essayer de le faire et de montrer que la doctrine en question a déjà franchi les périodes historiques qui marquent les progrès vers une définition finale.

Regardons, par exemple, l'histoire de la doctrine de l'Immaculée Conception. Cette vérité était pleinement contenue, mais seulement d'une manière Implicite, dans la croyance universelle de TEg^'se

en Orient comme en Occident, surtout ce qui concerne l'absence de souillure et la prééminente sanctification de la Mère de Dieu. Ceci constitue la première période d une croyance non analysée. Cette doctrine était professée et rappelée d année en année par la fête de Vayiix(7[xo<;, ou sanctification de la Bienheureuse Vierge. La seconde période a été celle d'analyse imposée à l'Eglise par l'hérésie de Pelage et provenant aussi de l'action intellectuelle, légitime et inévitable des fidèles en matière de foi. La fête de la sanctification de la Bienheureuse Vierge devint légitimement la fête de l'Immaculée-Nativité, La troisième période a été celle de la définition, pendant laquelle l'opinion qui s'airêtait à l'Immaculée-Nativité et celle qui en déduisait l'Immaculée Conception ont lutté jusqu'à ce que Tune se soit assez afiaiblie pour perdre toute probabilité, tandis que l'autre s'affirmait de manière à arriver à la certitude. L'Immaculée Conception fut alors définie et proposée comme doctrine révélée et comme article de foi.

La doctrine de l'infaillibilité de l'Eglise, bien que n'étant pas encore définie, se trouve partout dans l'histoire entière du christianisme. Elle a également

des périodes distinctes, marchant fermement vers une définition. Mais on verra que Tinfaillibilité da chef visible de TEglise est intrinsèquement nécessaire à rinfaillibilité de l'Bglise. On peut en tracer les mêmes périodes de simple croyance, d'analyse et de définition. La première, pendant laquelle la croyance à l'infaillibilité de TÉglise et du Pontife, embrassait le monde entier, en Orient comme en Occident. Cette croyance était non-seulement professée, mais réduite en pratique dans l'action publique de l'Eglise ; et dans chaque acte public ou autoritaire enregistré par l'histoire, l'infaillibilité de l'Eglise est déclarée s appuyer sur la stabilité dans la foi de l'Eglise romaine, ou du siège de Pierre, ou du siège apostolique, ou du successeur de l'Apôtre, ou de la voix de Pierre, encore enseignant par son successeur sur son siège.

La praxis de FEglise, c'est-à-dire sa manière de procéder, immémoriale, universelle et invariable dans la déclaration de la foi et la condamnation de Terreur, implique et demande toujours pour son motif la stabilité de la foi dans le Siège romain et dans presque tous les cas elle se déclare explicitement. Cette période s'étend depuis le commencement

jusqaà Tépoque précédant immédiatement le Concile de Constance. La seconde période est comme précédemment une période de discussion et d'analyse, dans laquelle Occam,. Jean de Paris, Marsilius de Padoue, Nicolas de Clemangis, Gerson, Pierre d'Ailly et autres moins connus, commencent à distinguer et à nier ce qu'ils avaient toujours jusqu'alors cru implicitement ou explicitement. Ce qu'ils commencèrent en France fut ensuite poussé par la jalousie des Parlements, des jurisconsultes et des jansénistes. La déclaration de 1682 n'est rien autre qu'un raffinement moderne de la même doctrine, rude et sans ordre au- commencement, et ensuite réduite en système.

Il faut se rappeler que les articles de 1682, niant l'infaillibilité du Pape, n'affirment point la faillibilité de l'Eglise et du siège de Rome. La distinction inter sedem et in ea sedentem est maintenue avec soin, même par les gallicans. L'instinct leur dit que nier l'infailllibilité du siège romain serait nier l'infaillibilité de l'Eglise et sortir de la praxis de l'Eglise pendant les seize premiers siècles.

On peut dire que la troisième période commence à 1682, époque où le démenti de l'infaillibilité du

Pontife romain a été pour la première fois énoncé en formule. Il ouvre la période de définition. La lutte entre ceux qui, reconnaissant la Nativité immaculée ne voulaient, pas admettre llmmaculée Conception et ceux qui soutenaient Tune et l'autre ; cette lutte a conduit à une analyse plus serrée et plus scientifique, qui a amené deux résultats : premièrement, le rejet de la première opinion comme insuffisante et erronée, et, secondement, la définition de rimmaculée Conception.

De même, la lutte avec ceux qui soutiennent Tinfaillibilité de l'Eglise en réjetant Tinfaillibilité du Pontife romain a déjà provoqué une analyse de la divine certitude de la foi et de Tordre divin, par lequel la foi est maintenue et propagée dans le monde.

De là suivront au moment opportun, nous ne pouvons dire si ce sera maintenant ou plus tard» deux conséquences : premièrement l'élimination de la doctrine de 1682 comme insuffisante et erronée, et secondement une définition de Tinfaillibilité de 1 Eglise comprise dans sa praxis immémoriale et universelle dont la stabilité de la foi de Pierre dans son siège et dans son successeur est une condition

première et nécessaire. Il en sera de Finfaillibilité de TEglise et de son chef comme de Thistoire de rimmaculée- Conception, où une série de défenses pontificales a rendu de moins en moins probable et soutenable la doctrine, opposée , jusqu'à faire prévaloir et définir solennellement la première.

Premièrement, en 1479, la proposition «* que l'Eglise de la ville de Rome pouvait errer, »• a été condamnée dans Pierre de Osma comme hérétique par Tarchevôque de Tolède, et cette condamnation a été confirmée par une Bulle de Sixte V.

Secondement, les articles de 1682 ont été censurés par Innocent XI, Alexandre VIII, Innocent XII et Pie VI dans la condamnation du Synode de Pistoie.

En dernier lieu, cette proposition « que Tautorité du Pontife romain sur les Conciles œcuméniques et son infaillibilité en matière de foi est futile et a été souvent réfutée, n a été condamnée en 1688 par Alexandre VIII.

Nous produisons d'abord autant de témoignages que nous le permettront les limites étroites de cette

lettre, pour justifier cette assertion que depuis le commencement du christianisme jusqu'à lepoque précédant immédiatement le Concile de Constance, c'est-à-dire pendant quatorze cents ans, la doctrine de la stabilité de la foi de Pierre dans son Siège et dans son successeur existait par la tradition immémoriale et universelle de l'Eglise. De cela il résulte que ceux qui la nient sont des novateurs ; pour prouver que l'infaillibilité du Pontife parlant ex cathedra est une nouveauté récemment introduite, ils se servent des mêmes arguments que les hérétiques qui regardent la doctrine de la Transubstantiation comme une innovation du Concile de Latran, et la doctrine de la sainte Trinité comme une innovation du Concile de Nicée.

Je veux cependant intervertir l'ordre de ces témoignages. Nous commencerons non avec les siècles les plus reculés, mais avec les plus récents. Nos adversaires eux-mêmes nous disent que Tultramontanisme a envahi le christianisme depuis le Concile de Constance. Il est dès-lors indiscutable que depuis les quatre derniers siècles, il a envahi la théologie et la pratique de l'Eglise.

Nous remonterons donc le courant jusqu'à sa

source. Nous pourrons voir alors quelle était la doctrine avant le Concile de Constance, et si Ton peut remarquer quelques changements dans la suite, nous pourrons par là apprécier les droits du gallicanisme à Tantiquité, à l'autorité et à la vérité.

Dans le but de bien mettre hors de doute que depuis quatre cent cinquante ans, la croyance à Finfaillibilité du Siège et du Pontife de Rome a toujours été croissant, il est bon de se mettre dans l'esprit certains faits.

I. Il est admis que la doctrine de Tinfaillibilité du Pontife romain a été enseignée par les Pontifes romains, les théologiens romains, les écoles théologiques de tous les pays, à l'exception de la France depuis le Concile de Constance* en 1418 jusqu'à ce

1 Le Concile de Constance n'avait pas à traiter la question d'infaillibilité. En affirmant que le Concile était supérieur au Pape in his quas pertinent ad fidem^ il n'a pas déclaré que le Pape fut faillible. Et même ces paroles rencontrèrent de lopposition, non-seulement chez le cardinal Zarabella, mais encore chez les cardmaux et les ambassadeurs de France. En outre elles étaient l'acte seulement d'une partie d'une obédience au milieu d'un désordre et d'une irrégularité qui suffisaient à les annuler lors même que Martin V ne les aurait pas soigneusement exclues de la confirmation.

jour : c'est-à-dire pendant quatre siècles et demi, telle a été la doctrine de tous les ordres religieux, surtout des dominicains, des franciscains et de la Société de Jésus ; de toutes les écoles théologiques à Texception de celles que je viens de citer et de presque toutes les universités. Est-il croyable que tous ces représentants de l'instruction et de. la science de l'Eglise aient erré et errent de la sorte ensemble en élaborant une nouveauté jusqu'alors inconnue à l'Eglise.

IL Pendant ces quatre siècles et demi, on a tenu trois Conciles œcuméniques, ceux de Florence, de Latran et de Trente, et on n'y a pas entendu murmurer le moindre doute sur l'infaillibilité du Pontife romain.

III. Pendant cette même époque, trois Conciles œcuméniques ont parlé de l'autorité du Pontife romain et ils l'ont fait en ces termes : Le Concile de Florence en 1439 décrète : « Nous définissons que le Pontife romain est le successeur du Bienheureux Pierre, prince des Apôtres, et le véritable vicaire du Christ, et le Chef de toute l'Eglise, et le Père de tous les Chrétiens ; et à lui a été donné dans le Bienheureux Pierre, par Notre-Seigneur Jésus-

Christ le plein pouvoir de paître, diriger et gouvernerTEglise universelle^* »

Le Concile de Latran en 1520 a condamné comme hérétique la proposition: « Le Pontife romain, le successeur de Pierre, n'est pas le vicaire du Christ constitué par le Christ lui-même dans le Bienheureux Pierre sur toutes les Eglises du monde entier '. «

Le Concile de Trente en quatre endroits désigne Féglise de Rome comme Ecclesiarum cmniiim Mater et Magistral. Mais le mot Magistra signijSè l'autorité du maître et du guide.

En dernier lieu, le Concile de Constance luimême donne un témoignage de l'autorité pontificale du genre le plus décisif. Dans la dernière session du Concile, les Polonais en appelèrent à un futur Concile général parce que le Pape ne voulait pas condamner un certain livre. Par suite, Martin V condamna des appels de ce genre dans un consis-

1 Labbe, Goncil. XVIII, p. 526. Ven, 1732.

s Ibid., XIX, p. 1052.

» Goncil. Trid. Sess. VII. De Bapt. 3; Sess. XIV. De Ex Unct. 3 ; Sess. XXII, 8 ; Sess. XXV cent., de delect. cibo.

toire public le 10 mars 1418. Gerson écrivit contre |

cette condamnation conçue ^dans ces termes : <» Il n'est pas légal d'en appeler du juge suprême, savoir, le Siège apostolique, ou le Pontife romain, le vicaire de Jésus-Christ sur la terre, ou détruire son jugement en matières de foi qui comme causx majores doivent être référées à lui et au Siège apostolîqrfe*. w II est légal d'en appeler d'un juge faillible à un juge infaillible. Mais un Concile général est

infaillible. Le Pape n'est donc pas faillible. Ceci prouve deux choses : Tune qu'elle était la prétention du Pontife ou du Concile de Constance ; l'autre le peu de poids qu'ont eu sur ce Concile les erreurs de Gerson.

« Gersonii 0pp. tom. Il, p. 303. Ed. Antverp. 1706.