CHAPITRE PREMIER

Définition et nature du socialisme

Au cours de cette étude, nous avons rencontré un certain nombre de maximes et de théories qui, soit par la conception dont elles procèdent, soit par les conséquences qu'elles impliquent, ont forcément dû évoquer dans l'esprit l’idée du socialisme. Rousseau est-il socialiste, et dans quelle mesure ? Quelle est la nature de son socialisme ? Répond-elle à la conception que nous nous faisons actuellement de cette doctrine ?

Mais, avant d'examiner brièvement chacune de ces questions, nous devons nous demander : qu'est-ce que le socialisme ? Il n’y a peut-être pas de mot dont le sens soit plus compréhensif, plus mal défini, ni dont on fasse davantage usage comme d’une arme perfide pour discréditer des adversaires gènants et des doctrines embarrassantes.

Pour l'Ecole libérale proprement dite, le socialisme est toute doctrine qui, dans l’analyse du corps social, ne borne pas sa vue à la seule organisation de la cellule, principe et centre uniques d'action, et qui, dans le jeu des divers organes, prétend ne pas voir rien que le mobile égoïste de la lutte pour la vie sous l’âpre loi de la concurrence. Les théoriciens de cette école, matérialisant autant qu'il est possible le concept de la société, admettent uniquement la solidarité économique du corps social, et lui dénient comme une hérésie toute solidarité morale dans les questions, quelles qu'elles soient, qui touchent à la production, à la circulation, à la distribution et à la consommation de la richesse. Autrement dit, ils font de la science économique un enchaînement rigoureux de propositions amorales, telles que sont celles des sciences mathématiques ou naturelles. Par là, ils retirent du règne moral, qui semblait être un régime absolument

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humain, toutes les relations économiques des hommes. entre eux, pour les faire rentrer dans une sorte de domaine de la nécessité, d’où l’on exclut la conscience, parce qu'elle n'aurait rien à y voir. Ils se séparent donc par cela même, avec éclat, du christianisme où par défirition toute action de l’homme relève essentiellement de la morale, c'est-à-dire est soumise aux règles de la conscience. Bien loin qu'ils disent, comme l'Evangile : « Malheur aux riches », parce que ceux-ci ont, de par leurs richesses, de grands et de redoutables devoirs à remplir, ils assignent à l'économie politique un but unique et définitif qui est l’acquisition scientifique des richesses et leur possession intégrale.

On comprend qu’en se plaçant à ce point de vue, toute doctrine où il sera question de l’interdépendance morale des individus jusque dans les matières économiques, de l'union et de la solidarité sociales, remplaçant la thèse égoïste de l’opposition unique des intérêts et de la fatalité inéluctable de la concurrence, sera par eux traitée de théorie socialiste.

Il est nécessaire d’empècher cette confusion. Sans nier que la morale, le droit publie et l'économie politique aient leur domaine propre, nous estimons que la démarcation rigoureuse de ces divers domaines n'est possible qu’en théorie, et qu’en pratique ils influent perpétuellement Fun sur l’autre et se pénètrent même plus ou moins. Il y a là un cas d'application de cette grande loi qui veut que l’homme, qui est un composé de différentes facultés, laisse simultanément l'empreinte de toutes dans chacune de ses actions. Les sciences sociales, tout autant que les sciences purement morales, doivent tenir compte de ce fait, sous peine de ne voir qu'une partie de la vérité, et de prendre des abstractions pour la réalité.

Est-ce pratiquer le socialisme, n'est-ce pas au contraire suivre la nature humaine et montrer qu'on est un homme, c'est-à-dire une wnité intellectuelle et morale, que d'envisager la complexité sociale comme M. Brunetière dit avec éloge que Rousseau l'a fait (4): « Avant d'admirer l'invention sociale dans les raffnements de:la civilisation et du luxe, il lui demande ce qu'elle a fait, ce qu'elle fait tous les jours pour établir parmi les hommes le règne de la justice et du droit ». Loin d'y voir

(1) Etudes criliques, 3° série, p. 273.