CHAPITRE V

Exposé de la théorie de l’état de nature

L'état de nature est cet âge primitif et indéterminé qui aurait précédé l'apparition des sociétés.

Par cette seule énonciation, Rousseau se séparait avec éclat de la tradition classique fondée sur l'opinion d’Aristote, à savoir que l’homme est « un animal sociable » c'est-à-dire que la sociabilité est un des attributs essentiels de son ètre et non pas un accident. |

Pour Rousseau, au contraire, la sociabilité n'était tout au plus que virtuelle et en puissance seulement dans l'homme primitif.

Ce n’est pas un instinct de nature, ce sont des circonstances k

externes et fortuites qui ont poussé les premiers hommes à se rechercher et à se réunir pour lutter et se défendre contre les périls extérieurs. Pour constituer les premiers groupements humains il a donc fallu une cause occasionnelle. Gette cause reste, d’ailleurs, et restera sans doute toujours infiniment obscure, à tel point que Rousseau lui-même se déclare impuissant à la trouver (1). Et rien n’est plus fâächeux que cette impuissance, parce qu'on sent bien que c’est là et non ailleurs qu'était tout le problème. Rousseau se borne à constater le fait et à décider que les effets en ont été désastreux pour l’humanité. La constitution des sociétés a été pour elle un véritable cataclysme.

Quoi qu'il en soit, la première question qui se pose est celle-ci : qu'est-ce qu'était exactement l’homme dans cet état de nature si peu délimité et si mal connu? Rousseau, qu'il nous faut suivre ici comme un guide, avoue qu'il n'est point aisé d'y répondre : « Ce n’est pas une légère entreprise de déméler ce qu'il y a d'originaire et d'artificiel dans la nature actuelle de l'homme, et de bien connaître un état qui n'existe plus, qui n’a peut-être jamais existé, qui probablement n’existera jamais ef dont ul est pourtant nécessaire d'avoir des notions justes pour bien juger de notre état présent » (2).

En tout cas, il est un point hors de doute grâce aux lumières de la raison, c’est que l'homme primitif fut une brute heureuse ; une brute, cela est évideut, mais non point une brute malfaisante ou cruelle; non, l’homme était une brute indifférente à tout, hormis à la vie végétative. Pas l’ombre de calcul ou de rancune ; rien que des appétits. Le mâle et la femelle vaguaient chacun de son côté, en quête l’un de l’autre selon le désir impulsif; la nourriture était abondante et à portée, l'abri facile dans les cavernes ou sous les futaies, selon les saisons. L'espace semblait sans limite, la liberté était complète. Dans les rencontres fortuites l'animal humain s’arrètait ou passait indifférent. Jamais il n’éprouvait ni jalousie, ni colère, ni crainte. Toute violence,

(4) L'homme, aflirme-t-il, sort de l’état de nature « par quelque funeste hasard ». Mais, comme il sent le point faible de son système, il a essayé d’expliquer ce « funeste hasard » dans l’'Essaë sur l'origine des langues (Ch. IX), sans

d’ailleurs y parvenir : « Les associations d'hommes sont en grande partie l’ouvrage des accidents de la nature... », etc., etc. (2) J.-J. Rousseau, Œuvres, t. If, p. 532.

EXPOSÉ DE LA THÉORIE DE L'ÉTAT DE NATURE sy

toute lutte étaient inconnues. Celles-ci ne devaient survenir que plus tard comme les tristes fruits de la société et de la civilisation. Il n’y avait encore que deux seuls mouvements concevables de la sensibilité : l'impression de la souffrance physique et le malaise de la faim. Tout l’entendement sommeillait encore profondément dans un engourdissement délicieux, et l’idée de la mort, qui est un concept expérimental et par là socral, n'existait pas.

Telle est en peu de mots l’esquisse psychologique de l’homme primitif, pareil à un enfant qui en grandissant serait resté aux notions intellectuelles de son berceau, passé même l’âge de la puberté.

Evidemment cet état ne pouvait être éternel, et, par la force seule du progrès et du temps, l'humanité allait s’écarter peu à peu de ce pur idéal, à la façon des eaux qui, en s’éloignant de leur source, en perdent progressivement la limpidité.

On devine qu'au début les seules facultés de l’homme furent d'apercevoir et de sentir : apercevoir la compagne ou la nourriture ; sentir du bien-être à se rassasier. Mais, ces opérations cérébrales élémentaires se répétant, l'animal perfectible qu'était l'homme se perfectionna. Il commença de lier entre eux de certains phénomènes, et il en fit dans son imagination une série rudimentaire dont l'un était actif et dont l’autre, étant passif, succédait au premier. De là à se forger un informe principe de causalité, il n’y avait qu'un pas. De certaines choses, de certaines actions procuraient de la joie, d’autres de la souffrance. Dès lors le plaisir et la douleur furent les premiers guides de la machine humaine ; l’homme désira non plus en général, mais spécifiquement ce qui lui donnait une sensation agréable, et il apprit à fuir ce qui le blessait ou lui procurait une impression douloureuse. Enfin, dernier et suprème effort : entre deux attraits, il sut enfin choisir. :

Qu'il ait fallu des siècles pour que cette lente élaboration s’accomplit, il n’y a pas lieu d’en douter. L'homme, qu’on ne l'oublie pas, était resté pendant tout ce temps-là un être solitaire. Jamais il ne communiquait à âme qui vive la moindre de ses impressions; et du reste il n'avait pas de langage. Chaque cerveau était le laboratoire strictement isolé où s’élaborait, dans l’uniformité des expériences séparées, la future mentalité de l’espèce. En refusant à l’homme primitif la compagnie d’un au moins de ses semblables,

c'est dans des milliers de siècles d’une animalité à peu près immobile, que Rousseau a encerelé la créature qu'il appelle l'homme naturel. Etant éternellement solitaire, pourquoi et comment celui-ci eùt-il appris à parler ? Allons mème plus loin et jusqu'au fond de la question. Le langage n'est pas rien qu'un truchement naturel aux hommes qui veulent communiquer ensemble, ni ce canal merveilleux par où les idées passent de l'entendement qui les crée à l'entendement qui les reçoit. Il est cela, ce qui est déjà beaucoup, mais il est infiniment plus encore. I est d'abord et avant tout, pour l'homme qui pense, pour l’homme interne, la conscience sensible du travail mécanique qu'accomplit obscurément son cerveau ; c’est la prise de possession par l'esprit, la mise au point, la traduction d’un acte éminemment idéal et spirituel, qui est la pensée pure. Nous croyons qu’on peut mème aller jusqu'à dire que le langage est à la pensée ce que l'âme est au corps, car il incorpore réellement l'idée ; il en est à la fois l'enveloppe et le support ; il est la condition primordiale de nos facultés de compréhension, de détermination, de généralisation. Or Fon sait que ces facultés constituent tout le fonds de la vie intellectuelle. I est donc la condition première du progrès et de la perfectibilité continue de l'humanité. La pensée idéale, toute pure et toute nue, ressemble étrangement à la lumière diffuse, celle du soleil par exemple, qui traverse sans l’éclairer la grande nuit de l'éther, et qui n’éclate et ne rayonne que lorsqu'elle a rencontré un corps matériel comme pour s'y réfracter et s’y réfléchir.

Ce serait sortir de notre cadre que de suivre les magnifiques développements par où l’auteur nous fait voir tour à tour la lente genèse des idées, des connaissances et des passions humaines, qui peu à peu firent de la brute primitive, mais heureuse, un homme enfin mür pour les attraits et les tourments de la société. Le point capital, à notre sens, est que Rousseau rattache à l’acquisition de la science par l’homme son besoin désormais inéluctable de vivre en société. La solitude n’est en effet possible que pour la brute ignorante et sans idées. Ainsi c'est la science qui est responsable du malheur de l'homme. Rousseau écrit :

« L'homme qui réfléchit est un animal dépravé » (1). On pour-

(4) V. Em. Faguct, op. cil., p. 349,