CHAPITRE XII

Critique de la théorie de Rousseau

Les considérations qui précèdent nous ont permis de nous faire une idée suffisamment précise et suffisamment approfondie de la théorie de Rousseau sur la souveraineté. Nous pouvons maintenant nous en former un tableau d'ensemble, « autant [du moins] qu'on peut systématiser et solidifier un homme à

formules précises et à développements fuyants, qui est d'autant plus insaisissable qu'à certains moments on croit pleinement le saisir et qu'il vous échappe ensuite par des contradictions qu'il reconnait, qu'il promet de résoudre et qu'il ne résout point, et par des obscurités où il a soit le goût de se complaire, soit la malice de nous laisser » (1).

Il n’y a pas à se le dissimuler, cette vue d'ensemble ne peut que nous confirmer dans notre précédente opinion, à savoir que sa théorie de la souveraineté aboutit nécessairement au régime du despotisme démocratique le plus pur. La première question qui se pose, après cette constatation, est la suivante : jusqu à quel point Rousseau, en édifiant cette théorie, a-t-il fait œuvre personnelle, et que doit-il pour le surplus à ses devanciers?

Il semble qu'il leur doive énormément, et nous verrons quels noms on peut plus particulièrement citer à ce propos. Notons d'abord qu'une doctrine très approchante faisait pour ainsi dire. partie du fonds intellectuel commun au xvur* siècle ; le principe en était dans toutes les intelligences ; l’idée en flottait dans l'air ambiant. Elle n’était autre que la conception politique alors régnante, celle qui avait été si magistralement résumée et synthétisée par Bossuet. Seulement ce que Bossuet applique au roi, Rousseau, et c'est là son originalité, l’applique au peuple. A part cette modification des termes, le fond des deux théories est le même : « Ainsi, avait dit Bossuet, /e magistrat souverain a en main loutes les forces de la nation qui se soumet à lui obéir »; et un peu plus loin : « Toute la force est transportée au magistrat souverain ; chacun l'affermit au détriment de la sienne el renonce à sa propre vie en cas qu'il désobéisse » (2).

On se rappelle que Bossuet n’admettait pourtant pas la théorie du droit divin dans toute sa rigueur; cette magnifique intelligence, nourrie de l’enseignement des grands Scolastiques du Moyen-Age, a bien été obligée de faire une certaine part à l'idée de la souveraineté populaire. Il admet que « le consentement des peuples » peut légitinier après coup les usurpations des rois, ce qui prouve bien que les peuples possèdent une souveraineté légitime en Soi.

Il est donc permis de relever une certaine filiation entre

(4) Faguet, op. cit., p. 72.

(2) Politique lirée de l'Ecrilure sainte, liv. I‘, art. 3, 5° proposition,

Bossuet et Rousseau ; il y a en tout cas presque une similitude entre leurs conceptions respectives de la souveraineté.

Toutefois, si l’on veut connaître la source indubitable où ce dernier a puisé l’idée de l’absolutisme de la souveraineté populaire, il faut remonter aux auteurs protestants des xvr° et xvir° siècles. Fils directs à la fois de la Réforme et de la Renaissance, ceux-là ont pour ainsi dire codifié dans leurs écrits leur hame de la monarchie catholique et leur admiration pour les républiques de l’antiquité. On se souvient que l'immense effort de la Réforme tendit tout d’abord à rompre et à disloquer la hiérarchie de l'Eglise universelle, qui avait été constituée sur le modèle de celle de l’Empire romain. Son idéal était l'émiettement de l'Eglise et son remplacement par une véritable poussière de petites communautés politico-religieuses. La cité antique s’offrait donc à eux non seulement comme le type rèvé, mais encore comme un cadre tout prêt à recevoir la réalisation de leur conception la plus réfléchie et la plus chère. Elle avait pour elle cette rare fortune qu'aux veux, tant des savants que de la foule, elle se présentait comme auréolée par cette magie de l'antiquité grecque et romaine, et par le recul des siècles. |

Ajoutons que l’étude qu'on avait faite de ces cités, ainsi, du reste, que de l'antiquité, était encore tout à fait superficielle ; la science historique était, en effet, à peine alors à ses debuts, et la connaissance que l’on pouvait avoir en général des temps anciens était beaucoup moins documentaire que littéraire; c’est-à-dire que, n’enfermant pas l'esprit dans les bornes précises et rigoureuses des documents, elle permettait à imagination de compléter et même de déformer entièrement la réalité. C'est ce qui arriva plus d’une fois, si nous en croyons la science et la critique modernes.

Il y a plus, et les hommes de la Renaissance, ainsi que ceux de la Réforme, ne réfléchirent pas qu’en admettant même qu'ils aient bien réellement entrevu ce qui avait été dans ces temps reculés la vérité historique, cette vérité n’était la vérité que pour l’époque dont elle était contemporaine. En effet, toute idée sociale s'incorpore dans les choses de son temps. Quand, après des siècles, on l’exhume, elle est un fossile, et sa place est dans un musée. Que si l’on prétend lui rendre la vie et l’imposer telle quelle à notre civilisation, elle n’est plus qu'un monstrueux ana-

128 PREMIÈRE PARTIE — LIVRE 11 — TITRE PREMIER chronisme. Avec leur esprit purement classique ils ne considérèrent point que les conditions de l'existence et aussi de la pensée n'étaient plus du tout les mêmes dans l’Europe moderne que chez les peuples de la Grèce ou de Rome. Près de deux mille ans avaient passé, d'une civilisation nettement différente et sans cesse progressive ; de sorte que, toutes proportions gardées, il ne serait presque pas plus ridicule de vouloir remplacer nos locomotives par les antiques chars grecs, que de prétendre nous imposer le régime politique de ces bourgades païennes.

C’est bien pourtant quelque chose d'assez identique qu'ils se proposèrent d'exécuter au sujet de la question qui nous occupe. Ils prirent dans ces cités disparues l'idée de la souveraineté, telle qu'elle y avait été pratiquée et telle que l'y avaient figée quinze à vingt siècles d'arrêt local de la vie, alors que par ailleurs cette même vie, triomphante en d’autres cités, y avait accumulé, avec quinze à vingt siècles d'histoire, les expériences faites et les progrès réalisés par des milliards d'hommes.

Il faut bien qu'on l’avoue, cette erreur constitue le grand défaut de l'Ecole protestante et particulièrement de Rousseau. Au nom de principes surannés et dont l’histoire à fait justice, ils méconnurent et prétendirent violenter l’âme humaine. Tous ces auteurs ont volontairement ignoré que, précisément dans cet intervalle presque deux fois millénaire, l'humanité avait connu la plus grande révolution et la plus grande renaissance qui furent jamais, je veux dire le christianisme. Nous avons eu précédemment l’occasion d’effleurer ce sujet, et nous n'avons pas la prétention d’y revenir après tant de maîtres qui l'ont magistralement traité. Nous noterons seulement que le christianisme a véritablement changé l'orbite de l'humanité. Il y eut alors dans l'humanité, du fait de la religion nouvelle, une révolution comparable à celle qui se produirait dans la sphère céleste, si tout à coup la Terre, abandonnant le système solaire, s’en allait suivre au loin dans l’immensité quelque autre loi mystérieuse et. inconnue. |

Le christianisme donna véritablement une âme à l’homme, car c'était lui en donner une que de lui révéler la sienne, qu'il ignorait. D'ailleurs, tout en lui en apprenant l'existence, il lui en enseignait le prix ; et ce prix était infini, puisqu'il ne pouvait se mesurer qu'à la grandeur de l'éternité qui devait être la punition

des méchants, avec ses tourments sans fin, et la récompense des justes dans un bonheur éternel. Par là il arrachait la conscience de l’homme à l'empire terrestre de la cité ; s'il y laissait le corps et la partie inférieure de l'homme, il en enlevait les âmes et les élevait vers ce nouvel idéal. Le lien antique de la sujétion universelle de l’homme à la cité était rompu, et la souveraineté, d'humaine et de politique qu’elle avait été jusque-là, devint religieuse et divine. Ce ne fut plus cet absolutisme à la fois physique et moral dont le corps politique était titulaire. Le sentiment intime de nos devoirs envers Dieu fixa la souveraineté dans sa main, et désormais on n’accorda plus à l'autorité publique que l’obéissance qui ne contredisait point aux commandements divins. « Rendez à César ce qui est à César, et rendez à Dieu ce qui est à Dieu » fut la parole magique qui opéra ce bouleversement. L'édifice politique entier du paganisme s'écroula, et, sur ses ruines, l'homme, rendu le sujet conscient de sa responsabilité éternelle, devint en même temps un tout en soi, un véritable pouvoir, un Etat dans l'Etat. Il abandonna au sens propre l'orbite de la place publique pour graviter dorénavant autour de sa conscience ; bref il fut homme avant d’être citoyen; la cité dut remettre son sceptre à Dieu, et n'exiger plus du citoyen que ce que sa conscience, c’est-à-dire la liberté individuelle, permettait à lui-même de lui donner.

Tel fut ce changement considérable qui, de l'âme humaine se répercuta immédiatement dans la vie publique, où des mœurs nouvelles ne tardèrent point à le confirmer et à l’accentuer. De plus en plus la vie privée attira le citoyen ; de plus en plus il y concentra ses affections, ses intérêts, ses devoirs, ses préoecupations et ses plaisirs. La famille, voilà ce qui tendit tour de suite à remplacer pour lui la place publique. L'horizon y était plus étroit, mais aussi plus doux et plus conforme à la nature humaine. L'homme s'y sentit devenir réellement fils, frère, époux et père, et ce ne fut point trop de l'exercice soutenu de toutes ses facultés pour subvenir à tant de charges. Aussi la politique, en tant qu'occupation active, passa-t-elle au second plan.