CHAPITRE 1TÎ

L'amour est une grande chose! car, quand Dieu aime, ce n'est que pour être aimé. Or, s'il aime pour être aimé, c'est qu'il sait que l'amour rend heureux ceux qui l'aiment. 0 douceur! ô grâce! ô force de l'amour !

S. Behnard.

Les sages et les philanthropes se sont souvent amusés à tracer le plan de républiques imaginaires : tantôt ils ont placé leur peuple idéal dans des situations exceptionnellement favorables à la pratique des plus hautes vertus, tantôt ils ont fait consister tout le devoir des hommes dans quelques qualités particulières, tels que le patriotisme et la simplicité; d'autres fois, ces législateurs ont délivré leurs citoyens supposés de toutes les contraintes conventionnelles de la civilisation, afin que le développement de leur liberté pût se faire librement et dans le champ le plus large. Nous pouvons aussi nous amuser à concevoir quelque monde imaginaire. Nous pouvons supposer, par exemple, qu'après le jour du Jugement, l'amour créateur de Dieu choisisse quelque autre planète de notre système pour la peupler de créatures raisonnables destinées à le servir et à glorifier son nom; faisons leur histoire imaginaire. Elles ne sont ni anges ni hommes, mais de quelque espèce différente qu'il a plu à Dieu de former; elles ont conservé leur innocence originelle sans être tombées partiellement

comme les anges, ni avoir subi la déchéance de la race tout entière, comme il est malheureusement arrivé à l'homme. Il est clair qu'elles sont sous Fempire de Jésus, puisqu'il est le chef et le premier-né de toutes les créatures, mais leur manière de lui rendre hommage diffère de la nôtre. Elles ne subissent pas les mêmes lois matérielles que nous, et les facultés de leur esprit, différentes des nôtres, donnent lieu aussi à d'autres obligations morales. Elles forment une variété dans la magnifique unité de l'Église du Christ. Elles peuvent être au-dessus des anges, au-dessus de l'homme, ou intermédiaires entre les uns et les autres : il serait difficile qu'elles fussent dans un degré inférieur à l'homme, parce que, dans cette supposition, Notre-Seigneur n'eût pas poussé la condescendance à ses extrêmes limites. Après nous être fait le tableau de ce monde possible, nous pouvons descendre curieusement dans tous les détails imaginables de cette nouvelle vie planétaire, et chercher ce que pourrait être l'existence de ces créatures. Nous pouvons les suivre dans les combinaisons de leur système social, dans les complications de leur vie publique, ou dans les minutieuses habitudes de leur foyer domestique ; nous représenter leurs affaires, leurs professions, leurs types du beau, leurs arts et leurs sciences, leur philosophie et leur littérature, leurs règles de critique, leurs modes de louange et de blâme. La guerre peut être impossible à leur nature, leurs révolutions politiques sans péché; nous pouvons supposer que leurs souffrances ne sont pas le châtiment d'une faute passée , ou que la solitude est leur état normal, ainsi que l'est pour nous la société. Quand notre tableau sera complet, ce monde, que nous aurons arrangé à notre guise, aura, malgré toutes ses différences, quelques traits communs avec le nôtre : d'abord, parce qu'il aurait Dieu pour Créateur, et puis parce que nous ne pouvons en tracer le dessin sans nous copier un peu nous-mêmes.

Quoi qu'il en soit, il différerait moins du monde actuel que celui-ci ne diffère de ce qu'il serait si le pré-

cepte de l'amour de Dieu était pleinement observé par tous ses habitants. Essayons de nous le représenter dans ces conditions; l'imagination ne fera pas tous les frais du tableau, et notre travail pourra servir à en réaliser les traits dans la vie pratique. Chaque homme et chaque femme dans le monde, chaque enfant parvenu à l'âge de raison, est lié par la chaîne d'or de cet aimable précepte. Chrétien ou juif, mahométan ou idolâtre,, toutes les âmes, quel que soit leur degré de ténèbres ou de lumière, sont soumises à ce commandement universel. Rien de plus conforme à la raison : chaque créature a été faite par Dieu pour lui-même; elle n'a donc rien à faire que l'œuvre de Dieu, rien à chercher que la gloire de Dieu; or, cette œuvre et cette gloire, il a plu à Dieu de les placer dans l'amour, dans le facile tribut d'un amour rationnel tout à la fois et surnaturel. Et il ne nous a pas laissé d'incertitude sur l'étendue du précepte: a Écoute, ô Israël, le Seigneur notre Dieu est le seul seigneur. Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces. » Saint Matthieu nous raconte qu'un docteur de la loi demandant à Jésus : Maître, quel est le grand commandement de la loi ? Jésus lui répondit : o Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit; c'est là le plus grand et le premier commandement. » Moïse dit : de toute ta force ; et saint Matthieu, de tout ton esprit. Ainsi, il est solennellement déclaré que Dieu est l'objet de notre amour, et que cet amour doit avoir un double caractère : il doit être universel, c'est ce que signifient le cœur, l'âme, l'esprit et laforce; il ne doit pas être partagé, car il exige le cœur tout entier, l'âme tout entière, l'esprit tout entier, la force tout entière.

Si maintenant nous le prenons dans son plus bas degré, faisant abstraction des héroïques manifestations de l'amour qui sont, ou l'ornement d'une piété dévote, ou le fruit d'une haute perfection, à quoi chacun est-il astreint par ce précepte, aussitôt qu'il a l'usage de la rai-

son? A aimer Dieu plus que tout au monde; à mettre Dieu au-dessus de tout, à suivre la volonté de Dieu aussitôt qu'elle lui est connue, à faire, au moins par une intention générale, toutes ses actions pour la gloire de Dieu. Rien dans son cœur ne doit être mis en balance avec Dieu; son âme ne doit être remplie que de Dieu; son esprit ne doit rien mettre en comparaison avec Dieu: sa force doit être employée au service de Dieu avec une énergie qu'il n'applique à rien autre. Si, depuis Tâge de raison jusqu'au dernier jour de sa vie, il a le malheur de manquer à quelqu'une de ses obligations, il doit réparer sa faute par une douleur mêlée d'amour et fondée sur l'éternelle bonté de Dieu. Telle est la loi pour le monde entier : dans la vaste et populeuse Asie, sur les côtes où les villes se pressent et dans les immenses cités de l'Europe, d'une mer à l'autre à travers l'Afrique, depuis les huttes les plus reculées au nord de l'Amérique jusqu'au cap dont le front s'élève en face des glaces antarctiques, dans toutes les îles de l'Océan et jusque sur le rocher de corail couronné de palmiers, partout s'étend le commandement de l'amour. Il oblige autant, plus, si c'était possible, que la défense du meurtre. Pas une créature de Dieu, sauf les enfants baptisés de l'Église catholique, n'est entrée et n'entrera jamais dans son éternelle joie, sans y avoir été fidèle, ou sans avoir, par la douleur, mérité le oardon de sa désobéissance.

On peut se livrer à des considérations plus effrayantes que celle-là; mais nous n'en connaissons pas qui soit plus profondément sérieuse. Car n'oublions pas que nous parlons non d'un conseil, mais d'un commandement, non de perfection, mais d'obligation, non de possibilité, mais de nécessité. C'est l'alphabet même de notre religion, le point fondamental de notre catéchisme, le premier principe de notre salut; et la raison s'unit à la révélation pour soumettre les âmes des hommes à ce précepte universel.

Le monde y est-il obéissant? Voyons ce qu'il serait

dans cette hypothèse. Nous allons supposer que, par toute la terre, tous, hommes, femmes et enfants audessus de sept ans, aiment Dieu toujours, par-dessus tout et sans partage. La terre alors pourrait s'appeler un monde de cœurs indivisiblement unis. Notre planète, cette portion de la création de Dieu, ce beau jardin, qu'éclaire la lune et qui tourne au troisième rang autour du soleil, aurait le privilège d'être un monde vivant de cœurs humains remplis d'amour, sur lesquels Dieu régnerait par l'empire d'un amour sans partage. C'est là, pour nous servir du langage humain, ce que Dieu se proposait, ce qu'il attendait; c'est là le paradis et la cour qu'il avait préparés pour son Fils incarné. Le monde réel n'est-il pa,s aussi différent d'un tel ordre de choses que du monde imaginaire dont tout à l'heure nous tracions le tableau?

Si chaque classe en son lieu, si chaque esprit dans sa mesure et son degré, aimaient Dieu comme le veut le commandement, quels magnifiques résultats! Pour les énumérer, il nous faudrait pénétrer dans tous les coins du monde, dans les plus secrets sanctuaires de la vie, et épier la révolution que l'amour divin apporterait avec lui. Tout changerait : le monde ne serait pas un monde de saints, puisque nous ne supposons pas l'amour héroïque, austère, poussé jusqu'au sacrifice de soi-même, mais seulement l'amour du précepte commun. La souffrance volontaire appartient à l'idée de l'incarnation ou en découle, car l'austérité chrétienne est une formedel'amour qui n'a que les dehors de communs avec les orgueilleuses expiations et les pénitences des Indous. La terre ne ressemblerait pas non plus à un immense monastère, car tous les hommes seraient et resteraient dans le monde, qui serait un moyen de servir Dieu, et non un obstacle qu'il faudrait surmonter ou un piège que la prudence devrait éviter. Il n'y aurait pas de méchanceté qui mit l'enfer sur la terre, et cependant la terre ne serait pas le ciel, parce qu'elle n'aurait pas la vision de Dieu : elle ressemblerait au purgatoire plus qu'à toute autre

chose, car l'amour de Dieu n'empêcherait pas la souffrance, quoiqu'il supprimât presque la tristesse; mais il donnerait aux hommes la force de s'élever vers Dieu avec une patiente énergie, jusqu'à ce qu'ils arrivassent à voir celui qu'ils auraient tant aimé. La terre entière serait le théâtre de la religion, non d'enthousiasme religieux, ou d'extraordinaire sainteté, mais de religion active, pratique, exclusive, mêlée aux affaires. L'esprit général serait préoccupé des devoirs religieux; on ne traiterait pas la religion avec indifférence; elle animerait chaque individu, serait comme sa passion dominante, développerait en lui l'action d'une puissance bien réglée. Tout cela, remarquez-le bien, resterait dans les limites du précepte commun, et n'aurait pas le caractère sublime et surnaturel de la vie des saints canonisés. Nous ne parlons pas ici, il faut ne point l'oublier, de ce qui est possible, encore moins de ce qui est concevable; nous ne sortons pas de la réalité.

Et dans le monde politique, quel changement! L'amour de Dieu serait la fin honorable, naturelle et exclusive de tous les États et de toutes les nations; la diplomatie se transformerait en une mutuelle entente pour la gloire de Dieu, et, ayant perdu tous ses mystères, elle serait aussi délivrée de tous ses mensonges. Traités de commerce, questions des frontières, droit d'intervention, — quel nouveau caractère l'amour de Dieu imprimerait à toutes celles de ces choses qu'il laisserait subsister! Le monde mercantile deviendrait calme et indifférent; personne n'aurait hâte de devenir riche. On n'ôterait à la prière, à la louange, aux œuvres de miséricorde, et à la confession peut-être de quelques péchés véniels, que le temps nécessaire à s'assurer la nourriture, l'habillement et un modeste bien-être. Je parle du bien-être parce que, dans notre hypothèse, les hommes ne seraient pas des saints. Leur littérature ne produirait rien que de chaste, de vrai, rien qui ne pût élever l'âme et ne respirât la foi. Les journaux, tels que nous les connaissons, deviendraient heureusement impossibles.

482 NOS MOYE.NS d'aimer dieu.

Il pourrait bien se faire qu'on eût moins d'ardeur pour les recherches d'antiquaires, ou qu'on ne prodiguât pas autant sa vie dans l'intérêt de la science, mais une plus vigoureuse réalité pénétrerait et animerait toute chose. Bien des professions changeraient de caractère, beaucoup cesseraient d'exister. Les systèmes d'éducation seraient profondément modifiés. Les prisons et la police disparaîtraient. Les sessions du parlement seraient courtes : on y parlerait peu et on ferait beaucoup. Le ton des conversations changerait; une sorte de calme étrange se répandrait sur les hommes, sans être toutefois incompatible avec l'énergie, mais avec une énergie si différente de ce que nous entendons sous ce nom, que nous ne pouvons nous en faire une idée exacte.

Pour compenser cette apparente indifférence qui pourrait négliger quelques-uns des objets auxquels à présent notre activité se porte avec une prédilection maladive, quels progrès le monde ferait dans d'autres directions ! Quelle magnifique hauteur atteindraient les controverses! La paix, la lumière et l'amour de Dieu porteraient les intelligences à un niveau mille fois plus élevé; les produits de l'esprit humain seraient incomparablement plus profonds et plus beaux qu'ils ne sont maintenant, l'activité intellectuelle s'accroîtrait sans mesure et s'appliquerait plus volontiers aux branches les plus hautes de la philosophie. Quels progrès gigantesques les sciences physiques devraient probablement aussi à ces dernières études, et à la puissance d'intelligence qu'une grâce plus abondante développerait en nous. Qui pourrait imaginer que nous ne connaîtrions pas beaucoup mieux la nature et ses mystérieuses propriétés, si nous avions sur leur divin auteur la connaissance plus parfaite que donne l'amour? La science du beau deviendrait plus riche et plus féconde, appelée qu'elle serait à servir aux sanctuaires de Dieu et non plus seulement aux caprices de l'homme. La somme du bonheur de chacun grandirait aussi au delà de tout calcul. Tous les autres amours senient comme glorifiés par l'amour de Dieu,

iNOS .MOYENS d'aLUER DIEU. 183

et jailliraient du cœur des hommes avec un essor et une abondance que maintenant le péché arrête complètement. Les perfections morales de notre nature produiraient des fruits exquis et généreux qui ne se montrent h présent que rarement et à de longs intervalles. Mais, par-dessus [p\jA3 il y aurait un monde d'actes surnaturels sortant à flots et sans s'arrêter de tous les cœurs, nous unissant à Dieu, purifiant nos intentions les plus communes et nous conduisant jour par jour à un état d'excellence bien supérieur à celui où nous sommes. Quel est le précepte dont la simple observance produirait de semblables merveilles? C'est celui qui est en ce moment imposé à chacun de nous avec la plus inévitable universalité et l'obligation la plus pressante. Ne mérite-t-il pas toute notre attention?

Jusqu'ici nous avons traité deux questions tout à fait élémentaires : « Pourquoi Dieu veut-il que nous l'aimions ? Pourquoi nous aime-t-il? » Si Dieu veut que nous l'aimions, il est évident qu'il doit exister un amour qui soit pour nous possible, et qui puisse satisfaire à cette volonté. Cependant, dans le cours de nos recherches nous avons rencontré en nous assez de misère, de petitesse et de pauvreté pour nous faire craindre de ne pouvoir ressentir pour Dieu un amour réel et digne de lui être offert. C'est là que Dieu vient au secours de notre mépris de nous-mêmes, le préserve de ses propres excès, et prévient le tort qu'il pourrait nous faire, en nous donnant le commandement essentiel et absolu de l'aimer de tout notre cœur, de toute notre âme, de tout notre esprit, de toutes nos forces. Il nous en rend l'accompiissement possible en nous dévoilant dans leur admirable variété les motifs de notre amour, il nous le rend facile en donnant à nos âmes la capacité de transformer l'amour au gré de leurs facultés diverses. Nous avons donc à présent à examiner les motifs qui nous portent à aimer Dieu, et les diverses espèces d'amour qu'il est heureusement en notre pouvoir d'offrir à notre trèsmiséricordieux Créateur.

Avant tout, remarquons que l'amour qui nous est commandé est un amour personnel. Ce n'est pas le sentiment que donne le témoignage d'une bonne conscience ou la récompense qu'apporte avec soi un devoir accompli, ou les attraits de la vertu, ou l'immensité du bonheur qui nous attend, ou le penchant qu'un esprit bien réglé a pour ce qui est juste et convenable. C'est un amour personne], caractérisé par l'ardeur, la générosité, l'intimité, la souveraineté, et tout ce qui distingue, en un mot, un amour personnel de celui d'une chose ou d'un lieu : c'est l'amour d'un Être, de trois Personnes divines, de Dieu. Il se révèle à nous dans divers affectueux rapports qui donnent à notre amour quelque chose de plus intense et de plus personnel, de plus loyal et de plus dévoué, et en même temps mieux adapté à notre nature humaine.

Mais quand nous devons répondre de l'amour d'un autre, il est très-important d'en connaître la nature et le degré. Reprenons donc brièvement, au risque de nous répéter, les principaux traits de l'amour de Dieu pour l'homme, tels que la théologie les expose. L'amour de Dieu pour sa créature n'est pas le fruit de sa misériricorde ni d'aucune autre de ses divines perfections prises en elles-mêmes. Son amour pour nous fait partie de sa bonté naturelle, et sa bonté naturelle est purement l'excellence de sa divine nature considérée en ellemême. La bonté de Dieu, comme enseigne l'école, peut être envisagée sous trois aspects différents. Il est bon, en raison de la perfection de sa nature , et c'est là sa bonté naturelle; il est bon en raison de sa sainteté, et c'est là sa bonté morale; il est bon en raison de sa bienaisance, et c'est ce que nous appelons communément sa bienveillance. Mais, en réalité, cette dernière sorte de bonté est simplement une part de la première, une conséquence nécessaire de la perfection de sa nature ou de sa bonté naturelle; en sorte que l'amour de Dieu pour sa créature,ou la divine bienveillance, fait partie de la perfection de la nature divine. Comment donc pourrait-on

exprimer la valeur de l'amour de Dieu? Combien est sublime la dignité dont il revêt sa pauvre créature, et comme cette origine de son amour pour nous, cachée dans les profondeurs des sources premières de la divinité, réduit et lui-même, et ses complaisances, et ses dons, et sa justice, et sa colère aux proportions de l'amour pur et simple ! Ecoutons encore un instant la théologie. La nature divine est une plénitude de perfection, une abondance et une « surabondance, » comme l'appelle saint Denis; non que Dieu «soit trop plein ou qu'il cesse jamais d'être rempli, mais parce qu'il est éternellement rempli jusqu'à déborder de tout ce qu'il y a devrai, de beau, de magnifique et de bon. Or, la plénitude même a besoin de se communiquer; c'est la conséquence de l'abondance, c'est la nécessité de l'abondance extrême. Il semble, que, même pour la créature, ce soit une loi, ombre d'une loi plus haute, que plus un être est parfait, c'est-à-dire rempli des perfections propres à sa nature, plus il tend à se communiquer jusqu'à ce que, franchissant ses limites, il s'épanche au dehors. C'est ce que nous observons dans l'amour humain, dans la bienveillance humaine, dans la science humaine. L'exubérance accompagne inévitablement la perfection. Ainsi, cette c< surabondance » de Dieu, cette excessive plénitude de la nature divine doit nécessairement se communiquer éternellement. Cette communication peut se faire de deux manières : la première naturelle et nécessaire, qui doit être et être toujours; la seconde, libre, que Dieu peut suspendre, qui est un don, qui n'est pas nécessaire, mais qui, s'il a plu à Dieu de la faire, ne peut pas facilement être séparée de lui, même par la pensée. Nous pouvons concevoir un être tel qu'un Dieu qui ne crée pas, mais nous ne pouvons concevoir ce qu'il aurait été : il n'aurait pas ressemblé à notre Dieu actuel; il n'aurait pas ressemblé à notre Père céleste, n'ayant ni bienveillance, ni souveraineté, ni providence, ni miséricorde, ni justice, ni cette perfection qui fait de lui la fin de toutes choses. Sa bonté naturelle aurait été diffé-

rente, tout aussi infiniment parfaite, mais d'une perfection tout autre, et que nous ne pouvons concevoir.

Puisque la perfection de la nature divine est infinie, sa communication naturelle et nécessaire doit aussi être infinie, et elle doit avoir ce mystérieux et adorable caractère qu'elle se communique sans se multiplier, car, comment pourrait se multiplier ce qui est infini? De là vient la fécondité de la nature divine considérée dans ses trois personnes : le Père, source de la divinité; le Fils, éternelle connaissance de lui-même; le Saint- Esprit, éternel amour de lui-même; une seule essence en trois Personnes divines, égales. Du besoin de se communiquer ou de la fécondité de la nature divine, il suit nécessairement que le Père engendre toujours, que le Fils est toujours engendré, que le Père et le Fils produisent toujours leur amour mutuel, et que le Saint-Esprit est toujours produit. Et, à cause de l'infinie plénitude de sa nature divine, il ne peut, dans cette communication naturelle et nécessaire d'elle-même, y avoir d'inégalité d'aucune sorte, pas de préséance, pas d'antériorité, pas de diminution, pas d'infériorité, pas de subordination *. Ce ne sont point là de vaines paroles, c'est l'éternelle vie de Dieu, ce sera aussi notre vie éternelle.

Outre cette communication nécessaire et naturelle de la divine nature, il est encore une communication libre, une expansion qui est un don, une générosité profondément propre à la naturelle bonté de Dieu, mais qu'il peut retenir sans cesser d'être Dieu. Nous avons appelé fécondité la communication nécessaire de la divine nature; nous donnerons à sa communication libre le nom de bienveillance ; toutes deux étant en fait des conséquences de la bonté naturelle de Dieu, avec cette différence que l'une est nécessaire et l'autre libre. On ne peut compter en combien de manières la divine nature peut se communiquer librement à des êtres intelligents, et

1 Le lecteur doit distinguer entre la divine Essence se communiquant elle-même, et la divine Essence s'engendrant elle-même. Cette dernière expression est condamnée par le concile de Latran.

chacune de ces manières représente une création ration* nelle particulière et différente; nous n'en connaissons que deux : celles qui ont produit les anges et les hommes; mais il peut yen avoir un million de fois plus qu'il n'y a d'étoiles dans le ciel. Nous n'osons supposer que la double création des anges et des hommes ait épuisé tous les modes possibles dans lesquels la nature divine peut librement se communiquer à des intelligences et à des volontés créées. La création., s'il est permis de parler ainsi, n'est peut-être que dans son enfance, et comme Dieu semble avoir un amour inconcevable pour l'ordre; comme lui, en qui il n'y a pas de succession, se plaît à produire les choses successivement dans le temps et dans l'espace, nous pouvons croire que quand le jugement dernier aura terminé l'épreuve de la famille humaine, d'autres natures peupleront les mondes matériels ou des demeures immatérielles d'une beauté toute spirituelle, et qu'ainsi Dieu continuera toujours à épancher sa féconde bienveillance. Il m'est impossible de contempler le ciel étoile sans que cette pensée me vienne avec la force d'une croyance. Il peut y avoir des créatures raisonnables inférieures à l'homme, quoiqu'il soit bien difficile de s'en faire une idée; mais, quelque limitée que soit notre capacité, nous pouvons concevoir une perpétuelle succession de créatures dont la supériorité s'élève par des degrés sans nombre. Ainsi la création, c'est Dieu, faisant librement ce que, dans la génération du Fils et la procession du Saint-Esprit, il fait nécessairement. La bonté naturelle de Dieu, que nous avons dit être l'excellence de la nature divine, est l'unique explication de toutes ses opérations, soit au dedans, soit au dehors : en sorte que le même amour qui produit toujours en Dieu la sainte Trinité, fait par sa libre volonté les anges et les hommes, et les embrasse dans une éternelle compassion. Sous quel aspect la créature se présente à nous, et comment pouvons-nous penser à quelque chose qui ne soit pas Dieu? Oui, l'origine de nos âmes immortelles est plus que royale, et l'amour

divin ouvre à leurs destinées d'immenses et éternels espaces! A mesure que nos pensées s'élèvent, nous ne voyons plus la terre que comme un atome, et nos affections s'en détachent toujours davantage; en dépit des tendres souvenirs qu'elle réveille, elle n'est plus pour nous qu'une simple planète, quand la fuite de la vie et l'impression de la grâce nous rapprochent de Dieu : mais pourquoi, hélas! attendons-nous du temps, qui s'écoule si lentement, une transformation que la grâce accomplirait bien mieux?

Mais ces considérations sur l'amour de Dieu pour ses créatures sont loin de renfermer tout ce qu'on peut dire de son amour pour l'homme. La création des anges est incomparablement plus magnifique que celle des hommes. Ceux-ci sont tous d'un seule espèce, tandis que nous ne pouvons douter des différences spécifiques qui existent entre les anges; quelques-uns ont pensé que les anges ne se reproduisant pas comme les hommes par la génération, chaque ange formait une espèce à part; d'autres avancent, pour des raisons dans lesquelles ce n'est pas le moment d'entrer, que chacun des neuf chœurs des trois hiérarchies se compose de trois espèces, ce qui en porterait le nombre à vingt-sept. Quoi qu'il en soit, personne ne doutera qu'au moins les hiérarchies et même les chœurs diffèrent spécifiquement les uns des autres. Quant à nous, il ne nous semble pas probable que la terre, avec son infinie variété de quadrupèdes et d'oiseaux, d'insectes et de poissons, ait sur le grand monde angélique l'avantage de posséder des espèces sans nombre; et si les différences spécifiques des anges sont plus simples que celles des êtres terrestres, leur simplicité même les rend plus saisissantes. Cependant, malgré la supériorité du monde angélique, et peut-être parce que nous en connaissons moins les prérogatives particulières, les hommes semblent avoir sur les anges bien des avantages indubitables. Les anges imitent la virginité de la sainte Trinité, sans reproduire sa fécondité ; l'homme partage la fécondité de Dieu, et Marie,

pure fille de l'homme, et dont la nature était purement humaine, partage à la fois et la virginité et la fécondité, et, comme mère de Dieu, gouverne les anges dans le ciel avec la suprématie royale. Notre humble planète a été le théâtre de l'incarnation et du crucifiement du Fils de Dieu, qui s'est uni notre nature, et non celle des anges. Il a eu une mère de race humaine, une âme d'homme, un corps d'homme ; il a parlé le langage des hommes et a eu des pensées d'homme; il a tout pris de l'homme : son état, ses habitudes, ses gestes, jusqu'à ses infirmités. Quand les anges sont tombés, il n'a pas tendu la main pour les retenir au bord de l'abîme de douleurs, mais il pardonne à l'homme, non une fois, ou deux fois, ou soixante-dix fois sept fois, mais plusieurs fois par jour et pendant de longs jours. C'est que ses rapports avec l'homme sont bien différents. Son amour pour l'homme, ainsi que celui qu'il porte aux anges, vient de sa bonté naturelle; mais celui qu'il a pour nous est d'une autre nature, et paraît renfermer davantage. Du moins, il a certaines particularités qui lui sont propres : une tendresse, un attachement, une patience, une recherche, une attraction vers nous que le pardon de la chute et le mystère de l'incarnation ne font que prouver. D'où vient cette prédilection pour la race humaine? D'où cette préférence accordée par la nature divine à la nature humaine sur la nature angélique? Est-ce à cause de notre petitesse et de notre misère? Est-ce parce que la nature divine, brûlant de se communiquer, et voulant le faire autant qu'il était possible, ne s'est trouvée satisfaite qu'en atteignant le point le plus bas de la création rationnelle, et qu'ainsi la profondeur de son abaissement est devenue la mesure de sa joie et de son amour? S'il en est ainsi, les nouvelles créations seront peut-être au-dessous des anges, les aînés de Dieu, mais bien certainement au-dessus de l'homme, ce degré le plus bas dans l'échelle des créations intellectuelles, que cependant le Verbe incarné a choisi pour embrasser de là toutes les créations sous son empire, les réunir dans un

parfait ensemble, les plus élevées comme les plus humbles, et les rapprocher dans l'unité de Dieu.

Tel est le seul tableau que nos efforts, aidés de la théologie, aient pu tracer de l'amour de Dieu pour l'homme. C'est à cet amour immense que nous avons l'obligation de répondre; ce n'est point un conseil de perfection que nous puissions indifféremment suivre ou négliger, c'est un commandement dont l'oubli nous conduirait à une perte éternelle. Il nous faut donc à présent chercher quels sentiments de notre nature humaine Dieu a doués du pouvoir de l'aimer , par quels canaux il a voulu que coulât notre amour, quels motifs en peuvent développer les actes, quels sont les rapports sur lesquels il s'établit. Nous verrons que Dieu est si essentiellement bon que chaque situation qu'il prend visà-vis de nous est un nouveau titre et un nouveau droit à notre amour. Nous ne disons pas que les réprouvés l'aimeront; cependant, même de leur part, sa miséricorde exigerait l'amour, soit parce que le châtiment n'est venu qu'après une longue patience, soit parce qu'il est moins sévère qu'ils ne l'ont mérité, ou que Dieu pourrait, en leur donnant plus de force passive, les faire souffrir davantage. Quant à nous, dont les comptes avec la miséricorde sont encore ouverts, il est de toute vérité que chacun des rapports que Dieu établit avec nous nous fournit un nouveau et pressant motif de l'aimer d'un amour sans cesse renaissant.

Avant tout, nous sommes les sujets de Dieu; personne n'est tenté de mettre en question sa souveraineté; sans sa protection et son aide, nous serions perdus et réduits au néant. L'obéissance envers lui est plus sûre et plus douce que toute la liberté que nous pourrions rêver. Il est notre roi, et jamais monarque n'a mérité autant que lui la popularité la plus enthousiaste; il règne sur nous avec une inconcevable douceur, à peine sentons-nous le poids de son sceptre. Son omniprésence est, comme l'air qui nous entoure, indispensable à la santé et à la vie, mais imperceptible. Il gouverne par

l'amour; s'il punit, ce n'est qu'après des trahisons répétées, et alors même sa justice emprunte les traits de sa miséricorde, au point que, de ce côté-ci delà tombe, nous pouvons à peine distinguer le châtiment de l'a« mour. Il pardonne avec une facilité sans égale, jusque compromettre pour ainsi dire sa dignité royale pai l'usage libéral qu'il fait de sa prérogative de merci : son pardon n'attend pas les rigueurs de l'enquête ou la honte de la conviction, il l'accorde sans le dire, sans en faire montre, sans nous en avertir, sans se réserver le mérite de l'indulgence, sans même, comme dans le baptême et pour les péchés oubliés, que nous ayons la conscience de notre culpabilité : souvent il pardonne avant que l'offense soit complète; nous péchons, à moitié sûrs que nous serons pardonnes. Quant aux conséquences de nos péchés envers les autres, il est comparativement rare qu'il nous en fasse porter la responsabilité, il s'en charge et les fait peser sur sa propre administration, ce qui, en vérité, demande un amour, une sagesse et un pouvoir que seul il possède. Jamais roi de la terre ne pourvut comme lui aux besoins de ses sujets; dans l'empire des esprits même, un monarque angélique ne pourrait approcher de cette adorable sollicitude. Pas une nécessité qui ne soit prévue : les immenses réseaux de la nature et de la grâce enveloppent chaque existence individuelle, la préservent de tout danger, la pénètrent d'une onction et d'une douceur qui lui donnent la vigueur et la joie, remplissent chaque homme de sentiments si vifs qu'il lui semblerait que le monde a été fait pour lui seul , et qu'au lieu d'avoir Dieu pour sa fin, c'est lui qui est la fin de Dieu. Dans l'exercice de sa royauté, tout est équitable, à propos, harmonieux, souple; rien de heurté, de brusque, de précipité, de troublé, d'impérieux. Déjà donc, à titre de sujets seulement, nous sommes obligés au dévouement d'un amour aussi ardent, aussi généreux, aussi fidèle qu'il est facile, noble et délicieux.

Mais nous sommes en outre ses serviteurs, il est notre

maître aussi bien que notre roi. Toute servitude entraîne mille motifs d'humilité; le serviteur, s'il oublie qu'il est serviteur, cesse par là même de l'être comme il faut. Cependant, si nos sentiments et nos pensées sont justes, nous devrons être portés à la présomption plutôt qu'à l'abjection en songeant que nous sommes au service de notre Créateur. Les annales de l'histoire et les souvenirs de la vie privée nous fournissent maints exemples de l'attachement qu'un serviteur dont le cœur est noble peut ressentir pour un maître terrestre. D'où provient ce beau sentiment? De ce que le maître se montre sensible aux services et à la fidélité. Mais qui l'est plus que Dieu? Prodigieux mystère! Dieu se comporte toujours avec nous de manière à nous prouver qu'il garde le souvenir de nos légers services, qu'il oublie nos maladroites négligences, qu'il accueille tout ce que nous faisons avec une satisfaction que sa bienveillance rend extrême, et quand nos faits mériteraient sa disgrâce, ses reproches et ses châtiments, c'est tout au plus si son regard attristé nous apprend que nous avons blessé son cœur. Il ne permet jamais que le travail nous accable; il ne laisse jamais notre fatigue sans récompense; il encourage et soutient nos défaillances. C'est presque, si nous osons parler ainsi, la faute de sa bonté trop facile, s'il nous est possible de nous oublier, de prendre le rôle de maître, de nous étonner de ce qu'il ne veille pas pour nous servir; et, en vérité, il manque rarement de le faire et de changer de place avec nous quand nous en avons besoin. Son indulgence est un incessant miracle : nous ne garderions pas un mois un domestique qui nous traite rait comme nous le traitons. Méchants, maussades, indociles, voilà comme nous répondons aux avances de son immense amour qui va jusqu'à vouloir traiter d'éga' à égal avec nous, de peur qu'un air de condescendance ne pût blesser les pointilleuses susceptibilités de notre puéril orgueil. Quant aux gages, soit ceux qu'il a promis, soit ceux qu'il y ajoute sous forme de cadeaux fréquents et de profits imprévus, sa munificence surpasse les bontés

NOS MOYENS î>'AîMER DIEU. 193

d'un maître terrestre autant que la richesse du Créateur est au-dessus de la pauvreté de la créature. Qui n'aimerait pas mieux être au service d'un tel maître, que d'avoir un monde entier à sa disposition? Qu'est-ce qu'avoir le domaine sur la création, quand on peut posséder le Créateur?

Dieu est encore notre ami. Il faut, pour dire cela, un acte de foi et un grand! Mais, il en est ainsi; l'Infini, le Tout-Puissant, le Très-Saint est notre ami intime. Nous doutons que jamais une amitié humaine ait en réalité duré pendant tout le cours de deux existences. S'il sst rare qu'on manque habituellement de sincérité avec ceux qu'on aime beaucoup, il l'est encore plus qu'on ait en ses amis une confiance illimitée. L'amitié se montre souvent susceptible; elle a sa petite diplomatie pour découvrir si ses soupçons injurieux sont fondés, ses ^leïîces orgueilleux, qui se refusent aux explications, set ruptures puériles pour amener la réconciliation. Vraiment, l'amitié est un roman qui a souvent été écrit parmi les hommes, mais qui a été rarement réalisé autrement que dans un drame. Aussi, demandons-nous proverbialement d'être préservés de nos amis, et disons-nous que celui qui a beaucoup de connaissances et peu d'amis, est de tous les hommes le plus heureux et le moins exposé. Depuis le temps de David et de Jonathas, il y a eu à peine une douzaine d'amitiés qui aient été capables de résister à une circonstance douteuse, louche, ou à un rapport adroitement présenté. Et l'amitié à son plus haut degré, dans sa ferveur fiévreuse, qu'est-ce autre chose qu'une tyrannie? Nos amis se regardent comme des dieux; nous sommes faits pour servir d'instruments à leurs plaisirs, à leur ambition ou à leurs caprices. L'amitié n'est pas, comme le mariage, consacrée par un sacrement. Cependant il faut que nous ayons un ami; la solitude du cœur nous répugne; mais il n'est de véritable ami que Dieu. Dans le monde qu'il a fait, il est presque le seul exemple de la fidélité. Voyez quelle amitié est la sienne ! Il agit comme s'il avait de nous meilleure opinion que nous-

mêmes : il ne soupçonne rien, car il est Dieu; il pardonne les offenses à mesure que nous les commettons, et son pardon se manifeste aussitôt qu'il est accordé; son amour pour nous est toujours aussi vif que s'il ne faisait que de naître; il prouve, témoigne son amitié par des présents dont l'exubérante variété ne lasse jamais, tandis que leur magnificence et leur prix merveilleux dépassent l'attente la plus ambitieuse, et que la grâce avec laquelle ils sont offerts ôte à la gratitude tout sentiment de dépendance, et conduit plutôt à l'égalité familière de l'amour. Dès que nous le voulons, nous pouvons être les amis de Dieu, et il s'abandonne à ses amis si complètement qu'il semble appartenir à nous seuls, et que tout ce qui est à lui est à nous.

Dieu est notre père, et nous sommes ses enfants de prédilection. Paresseux et prodigues, indignes d'être encore appelés ses fils, et cependant toujours ses héritiers, toujours les objets de la tendresse paternelle la plus prodigue. Quelle mère a jamais veillé sur le berceau de son premier-né avec la sollicitude qu'il a pour nous? Quel père a jamais partagé les peines de ses enfants autant que Dieu l'a fait, et leur a plus généreusement abandonné ses trésors, sans même imposer la moindre charge à leur reconnaissance? Quel amour paternel demeurat-il un amour véritable en punissant aussi rarement, ou, quand il punissait, en le faisant avec une main si légère et une répugnance aussi forte? L'amour divin peut-il tout à fait se justifier de nous avoir gâtés par son indulgence? Jamais l'affection d'un père n'a forcé ses enfants à pleurer leur faute en leur laissant voir le chagrin qu'il en ressentait et en redoublant les preuves de sa tendresse avec autant de patience que Dieu en a mis à toucher nos cœurs endurcis et à nous amener, humiliés quoique plus aimants, à ses pieds. La rigueur même de ses châtiments nous devient chère, tant il les accompagne de faveurs et de nouvelles inventions de son amour. Oh! quel père est père comme Dieu ! Le Père éternel, le Père de Notre-Seigneur Jésus-Christ, le Père de toutes ses

créatures, le Père qui donne à toute paternité son nom dans le ciel et sur la terre! Quand nous pensons à lui, nous oublions l'amour de nos pères d'ici-bas, car auprès de lui à peine semblent-ils des pères.

Il est notre Créateur et nous sommes ses créatures, les dernières et les plus humbles de celles qui peuvent le glorifier par un culte raisonnable, et celles cependant qu'il a aimées plus que les anges et qu'il a choisies pour se les unir plus étroitement. La terre ne nous fournit pas de terme de comparaison qui nous puisse faire apprécier l'excès de son amour. Il nous a choisis, et le choix est l'acte le plus élevé de l'amour; il nous a choisis quand nous étions encore dans l'abîme du vide, perceptibles seulement à l'œil pénétrant de sa préférence et de son amour; il nous a choisis plutôt que d'autres; il a spécialement aimé en nous ce que nous devions être par la grâce, et que d'autres ne voudraient ou ne pourraient pas être. C'est là son premier choix, il est éternel : notre image vivait de toute éternité dans l'intelligence divine, et y était aimée avec une complaisance infinie. Il a préparé nos destinées, tracé notre vie, mesuré nos chagrins avec amour et sagesse, et tempéré nos joies de façon qu'elles ne nous fussent pas nuisibles; il nous a marqué notre œuvre, donné une vocation et destiné une place particulière et une couronne dans le ciel. Il n'est rien de beau ou de bon en nous, rien d'attrayant et d'agréable hors de nous qui ne vienne de notre création ; si nous en jouissons, c'est au titre de créatures du Dieu infiniment bon. Tout ce que nous sommes, tout ce que nous avons, tout ce que nous sommes capables d'être et d'avoir est à lui; si nous ne sommes pas en ce moment dans les cachots de l'éternelle perdition, ce n'est que par l'entremise de sa bonté. Notre création est notre part dans l'infinie bonté de Dieu. Que serions-nous sans elle? Certes, tout amour de notre part ne peut être qu'un bien pauvre retour pour un tel amour de la part de Dieu.

Mais nous ne sommes pas seulement les créatures de

Dieu, nous sommes encore ses élus. Il a fait comme un second choix de nous en Jésus-Christ; il a prévu notre chute, il a vu que nous hériterions de la faute d'Adam, et que nous y ajouterions nos péchés actuels; il n'a pas exagéré notre honte , mais il l'a connue mieux que tous les hommes et tous les anges ensemble ne la pourraient connaître; il a pénétré notre insupportable corruption; il en a contemplé toute la laideur : elle était incroyable. Tant de grâces méprisées, tant d'inspirations négligées, tant de sacrements profanés, et avec une telle perversité, si souvent, et dans des circonstances tellement aggravantes que, si nous en avions la vision complète, peutêtre nous tomberions morts. Et cependant ce ne fut pas assez pour empêcher son amour de nous choisir pour être baignés dans le sang précieux de son fils incarné; il nous a appelés à un magnifique héritage de grâces et aux prérogatives royales de sa sainte Église. En vertu de cette élection, il nous a accordé le don de la foi, et nous a ouvert les portes d'or par où s'échappent les sources vivifiantes des sacrements. Par son premier choix, il nous a choisis et tirés du néant pour nous donner la vie; par le second, il nous fait sortir des ténèbres et nous donne la lumière. Ici encore, sa bienveillance échappe à toutes les comparaisons de l'amour de la terre. Quand nous considérons qui est celui qui nous a choisis, qui nous sommes nous-mêmes, ce qu'il nous donne par son élection, la manière dont il le donne, et la fin pour laquelle il nous a choisis, nous sommes forcés d'avouer que, si nous ne pouvons reconnaître dignement son élection, nous lui devons au moins la ferveur et la fidélité d'un amour de toute la vie. Il nous a élus en Jésus-Christ, avant la création du monde, afin que nous soyons saints et sans tache à ses yeux dans l'amour.

Peut-on rien dire de plus? Oui, il est encore un lien qui nous unit étroitement à Dieu : c'est la fin de ce que la création a commencé, c'est la consommation du choix éternel de Dieu; c'est l'union de nos âmes avec lui

comme avec un époux, car elles sont ses épouses aussi bien que ses créatures et ses élues , et par cela même qu'elles sont ses créatures et ses élues; mais comment décrire les caractères propres de cette union intime? Ces fiançailles mystiques des saints sont le fruit d'opérations si grandioses de la grâce, de mystères surnaturels si transcendants, que le langage ne peut les exprimer sans paraître empreint d'enflure et de fausseté; or, si telle est la nature des fiançailles sur la terre, que doit être leur consommation dans le ciel ! Oh ! qui oserait dépeindre les caresses intérieures que Famé reçoit de celui qui l'a aimée éternellement et l'a tirée du néant dans le transport de l'amour créateur? Qui essayerait de rendre par des paroles humaines l'espèce d'égalité avec Dieu dont ces âmes jouissent, ou l'étrange communauté de biens à laquelle il les admet? Et pourquoi se sert-il du nom d'épouses, sinon pour exprimer cette glorieuse unité ? Le mariage est devenu le symbole de l'unité de Dieu et l'image de l'union de Jésus-Christ avec son Église, L'amour conjugal devait l'emporter sur tous les autres liens, il devait faire oublier au cœur de la jeune femme le foyer de son père et de sa mère, il devait surmonter la folle idolâtrie de la mère pour son premierné, et cependant tout cela n'est que l'ombre la plus effacée,l'image la plus faible de l'union de l'âme avec Dieu. Comment l'aimer comme nous le devons ? Ou plutôt, pouvons-nous lui offrir un sentiment qui mérite le nom d'amour? Pouvons-nous même essayer d'aimer celui qui nous a aimés d'un amour si excessif? Notre amour ne doit-il pas se réduire à une crainte silencieuse? Non, car l'amour est la loi de toute la création, la belle, la douce loi, le commandement inattendu, presque incroyable :

« TU AIMERAS LE SEIGNEUR TON DlEU DE TOUTE TON AME, DE TOUT TON COEUR, DE TOUT TON ESPRIT, DE TOUTES TES FORCES! »

L'imagination de l'homme peut se donner essor et créer les tableaux les plus fantastiques : qu'elle s'élève à présent sur l'aile des vents, qu'elle interroge les hau-

49fc NOS MOYENS D' AIMER DIEU.

teurset les profondeurs du ciel, qu'elle s'abandonne aux rêves les plus merveilleux et conçoive les combinaisons les plus impossibles, pourra-t-elle se représenter, pourrat-elle même vaguement soupçonner un amour plus grand, plus prodigieux, plus varié, plus parfait, plus d'accord, avec la liberté de la créature, que celui que Dieu a montré et montre chaque jour aux enfants des hommes ? A moins qu'il n'eût attenté à notre liberté, qu'il ne nous eût enlevé par force au ciel, qu'il n'eût là fait une nouvelle violence à notre nature pour lui faire soutenir et aimer sa vue qui, sans la sainteté, nous serait insupportable, à moins qu'il n'eût fait tout cela, et c'eût été montrer sa puissance plus que son amour, pouvonsnous imaginer une rédemption plus complète et plus abondante que celle par laquelle Dieu a racheté l'homme ? Énumérez tout ce qu'il a fait pour vous : — d'abord votre éternelle prédestination et l'amour créateur qui vous tire du néant; — puis votre âme immortelle et raisonnable avec les magnifiques dons qui lui sont accordés; — votre corps avec tous ses sens qui doit un jour se transformer et revêtir une beauté suprême, tandis que chaque sens glorifié transmettra à l'âme de tels torrents de délices enivrantes qu'elle ne pourrait les supporter sans son immortalité; — le monde matériel tout entier fait pour vos jouissances intellectuelles et physiques, si vaste et si beau qu'une légère connaissance d'une de ses parties, les minéraux, par exemple, ou les plantes, suffit pour rendre un homme fameux parmi ses semblables; — la tutelle des saints anges qui vous est accordée; — votre élection en Jésus-Christ, qui vous fait jouir de la foi et des sacrements; — le don que vous a fait Dieu de son Fils unique pour prendre votre nature, souffrir, mourir et vous racheter de vos péchés; — le don de son précieux sang et de son pardon renouvelé des millions de fois depuis l'âge de raison, ou plutôt depuis la première heure de votre régénération; —votre conservation, qui n'est que votre création sans cesse continuée, et qui, jour et nuit, dans le temps et dans

l'éternité future, exige autant Yinflux du Très-Haut, qu'il l'a fallu pour faire sortir notre âme du néant; — tous les secours spéciaux, toutes les grâces si sagement ménagées à vos besoins; toutes les prévisions de la divine tendresse que vous retrouverez à l'heure de la mort; — la présence de la troisième Personne de la sainte Trinité habitant par la grâce dans votre âme, — enfin, votre récompense sans mesure, qui n'est pas un don de Dieu, ni une immense collection de plaisirs créés, ni les joies les plus parfaites des anges et des hommes multipliées un million de fois, mais Dieu, le Dieu vivant luimême. En sorte qu'à parler exactement, comme dit un théologien, ce n'est pas simplement Dieu qui est la fin de l'homme, mais Dieu possédé, Dieu qui, par une ineffable communication de lui-même , devient notre propriété, notre bonheur.

Dans ce catalogue des démonstrations de l'amour, il est des choses si grandes et si exclusivement divines que, livrée à elle-même, l'intelligence des anges les plus élevés ne les eût jamais soupçonnées. Une fois l'Incarnation révélée, elle pourrait servir de base à bien des spéculations; mais aurions-nous pu, sans une nouvelle révélation, aller jusqu'à imaginer une incarnation dans l'humilité, la honte, la pauvreté, l'obscurité? Une fois supposé que notre bien-aimé Seigneur a vécu sur la terre pendant trente-trois ans, et l'a quittée ensuite, nous aurions pu concevoir quelque extension possible de son amour : nous aurions pu penser, par exemple, qu'il ajouterait quelque chose à sa tendresse pour nous, s'il restait en personne sur la terre jusqu'au jour du jugement, pour que nous puissions le servir et partager les privilèges de Marie et de Joseph, des Apôtres et des pieuses femmes de la Judée; l'avoir près de nous d'une manière sensible, et l'adorer ainsi prosternés à ses propres pieds. Mais qui jamais eût pu soupçonner comment il accomplirait notre désir, et bien plus largement que nous ne l'avions conçu, par le prodigieux mystère du Saint-Sacrement. ?

Nous pourrions aussi concevoir que c'eût été une grande consolation de l'avoir toujours sur la terre pour lui demander les permissions dont nous aurions besoin, consulter son incontestable autorité sur nos embarras de conscience; recevoir de lui l'autorisation formelle de poursuivre pour sa gloire nos pians favoris, obtenir le pardon de nos plus abominables péchés, entendre de sa bouche l'explication des passages difficiles de l'Écriture sainte, être instruits enfin par sa bouche infaillible de la vérité ou de l'erreur contenue dans des doctrines douteuses. C'eût été là, en effet, à la fois une immense consolation pour nous, et une nouvelle manifestation de son amour, émanée du fécond mystère de l'Incarnation. Mais ce sont précisément toutes ces faveurs qu'il nous a préparées en établissant la papauté. Il a donné au Saint- Père la plénitude de sa puissante juridiction, afin que, dans nos besoins , elle nous soit dispensée avec une sagesse qu'il conduit avec une libéralité égale à la sienne propre, avec un droit qui n'est pas inférieur au sien, puisque, en fait, c'est le sien. Ces deux mystères analogues, le saint Sacrement et la Papauté, nous semblent étendre les bienfaits de l'Incarnation aussi loin que notre imagination peut atteindre.

Mais il est une conséquence que l'incarnation semblerait devoir entraîner, et qui cependant ne s'en déduit pas certainement. Si nous avions mûrement étudié tous les caractères de l'Incarnation quand elle nous a été annoncée pour la première fois, avec ses tendresses prodigues, ses souffrances volontaires et surabondantes, ses torrents d'intolérables ignominies, ses supplices atroces et variés, l'éloquence du sang versé jusqu'à la dernière goutte, nous en aurions conclu que, sous la nouvelle loi, la perfection serait obligatoire, que le précepte nous serait imposé d'aimer et de vivre comme des saints. Nous n'aurions pas trouvé d'abus de pouvoir dans le commandement qu'eût fait le Seigneur de jeûner longuement, de se flageller souvent, de pratiquer des austérités volontaires, de dormir sur la dure, de s'imposer des veilles

fatigantes. Nous n'aurions été ni surpris ni mécontents, si, en retour de ce qu'il avait fait pour nous, et pour nous faire honorer, par l'imitation, les souffrances de sa vie, il nous eût défendu, sous peine de péché mortel, tous ou presque tous les amusements et les récréations du monde. Mais ce qui nous semble extrêmement étonnant, ce qui serait incroyable, si la foi ne nous en rendait pas certains, c'est que l'Incarnation et le crucifiement n'ont rien ajouté au précepte primitif de l'amour de Dieu, qu'elles ont plutôt diminué qu'augmenté nos obligations, que plus l'amour nous a comblés au delà de notre puissance de retour, plus il nous est devenu facile d'y répondre, de le reconnaître, et que plus Dieu a fait de son côté pour notre salut, moins nous voudrons nous sauver. Nous ne nous lassons jamais d'admirer ce résultat de l'Incarnation auquel nous devions si peu nous attendre, et qui en même temps atteste un amour sans mesure et sans bornes.

Concluons. La théologie, avec ses innombrables et merveilleuses inductions, donne à l'imagination le moyen de s'exercer presque sans limites à la recherche des choses possibles. Or, nous avons rapproché les extrêmes autant que nous l'avons pu, nous avons supposé les conjonctures les plus impossibles, et nous n'avons pu, malgré nos efforts, concevoir un cas où la liberté de l'homme soit sauvegardée , en même temps que Dieu ajouterait à l'amour qu'il porte à la race humaine. Nous ne pouvons pas agrandir ou embellir ce qui existe ni rêver quelque chose de possible qui s'y puisse surajouter. L'amour de Dieu pour l'homme épuise toutes les ressources de notre imagination. N'est-ce pas là ce que Dieu faisait comprendre; ne nous disait-il pas qu'il avait épuisé les ressources de sa sagesse et de son pouvoir, quand il inspirait au prophète Isaïe ces plaintes pathétiques : « 0 vous, habitants de Jérusalem ! et vous, hommes de Juda ! soyez juges entre moi et ma vigne. Qu'aurais-je pu faire à ma vigne que je n'aie point fait ?»

C'est cet amour inaccessible à l'essor de l'imagination

que nous devons payer de retour. Comment le faire? Sans doute il est une infinité de moyens par lesquels Dieu peut se communiquer aux intelligences et aux volontés créées; chacun d'eux produira une création rationnelle différente, et chaque création rationnelle pourra aimer Dieu de bien des manières diverses. Ainsi parmi les anges il peut y avoir des milliers d'amours de Dieu distincts les uns des autres, et que nous ne pouvons ni nommer ni concevoir : chacun d'eux, sans nul doute, sera d'une beauté parfaite et de la spiritualité la plus élevée. Nous sommes si profondément engagés dans la matière, que notre amour ne peut qu'être très-amoindri dans sa nature aussi bien que très-faible dans son degré. Les anges, au contraire, n'étant pas durant leur épreuve soumis aux conditions matérielles, aimaient certainement Dieu d'un amour dont le degré le plus bas possédait une pureté et une force de contemplation à laquelle sont à peine parvenus les plus grands saints, quoique leurs mérites puissent s'élever au-dessus de ceux des anges. Mais quittons cet empire des esprits qui nous est inconnu, et venons aux âmes des hommes. Autant qu'il est possible de distinguer une espèce d'amour d'une autre, car en réalité elles se confondent plus eu moins, il nous semble que nous pouvons les fixer à sept , savoir : l'amour de bienveillance, de complaisance, de préférence, de condoléance, de gratitude, de désir et de simple adoration. Ce sont comme autant de capacités de l'âme humaine, et si l'accomplissement du précepte de l'amour est ce qu'il y a de plus important pour nous dans ce monde et dans l'autre, la connaissance de ces sept variétés ne peut que contribuer beaucoup à notre bonheur.

L'amour de bienveillance a été communément pratiqué par les saints, Pour ceux qui aiment Dieu avec moins de ferveur, il a quelque chose de puéril ou semble n'être qu'une sorte de poésie du cœur. Il donne à l'âme une étrange jouissance en nous mettant vis-à-vis de Dieu /lans une position impossible, car pour l'aimer ainsi nous

agissons comme si nous étions ses bienfaiteurs au lieu de lui tout devoir; nous nous plaçons à son niveau, ou même au-dessus de lui. Mais ces contradictions ne sont qu'apparentes : en réalité, l'amour de bienveillance est le fruit d'une sainte humilité trop profonde pour se traduire par des paroles ou même par des larmes. Par l'amour de bienveillance, nous souhaitons d'abord que, s'il était possible, Dieu fût plus parfait qu'il l'est. Désir impossible, impossible jusqu'à l'extravagance, si l'on veut. Mais puisque l'amour de Dieu pour ses créatures est lui-même si excessif, il doit nous permettre de l'aimer avec ces excès de fervente simplicité. D'ailleurs cette disposition à souhaiter à Dieu des perfections impossibles n'est pas seulement le résultat d'une appréciation plus vraie de sa perfection et de sa majesté , elle nous conduit à cette appréciation, la conserve et la perfectionne; elle est à la fois la cause et l'effet d'une juste et convenable idée de Dieu. D'autres fois, l'amour de bienveillance prend la forme d'audacieuses félicitations. Nous souhaitons à Dieu l'immense joie que lui doivent causer ses perfections inimaginables. Nous savons qu'il la possède indépendamment de nos souhaits, et que nous ne pouvons ajouter une seule goutte à l'immense océan de son intérieure jubilation, mais c'est une expression de notre amour où le sentiment a plus de part encore que les paroles, et qui, aux yeux de Dieu est un acte, et un acte méritoire : nous l'invitons à la joie , nous lui souhaitons un continuel retour de cette fête éternelle qui se célèbre sans cesse dans son Être infiniment heureux. D'autres fois encore, par le même amour de bienveillance, nous lui souhaitons tout l'accroissement possible de sa gloire accidentelle. Dans ce cas, notre désir est une prière efficace, et lui obtient une réelle augmentation de cette gloire spéciale. La désirer, c'est l'augmenter, et l'augmenter immensément si le souhait part d'un cœur pur et d'un esprit fervent. Par là, nous obtenons aussi des grâces pour les autres, et nous coopérons aux succès de la cause de Dieu dans le monde. Quelquefois nous lui

désirons vivement la gloire accidentelle qu'il ne reçoit pas; nous souhaitons que le purgatoire envoie tous ses prisonniers au ciel, ou qu'il n'y ait pas d'enfer, ou que tous les païens soient convertis, tous les pécheurs ramenés au bercail, que tel jour ou telle nuit se passe sans qu'il se commette un seul péché mortel dans notre vaste métropole. Tout cela, que chaque saint réduit à sa pratique particulière, c'est l'amour de bienveillance.

L'amour de complaisance est tout autre; il aime Dieu tel qu'il est, et ne cherche pas autre chose en lui. Il est propre à une autre nature d'esprit, s'adapte à des caractères différents, ou bien aux dispositions variables d'une âme qui se complaît tour à tour dans des sentiments divers. La complaisance contemple ce qu'elle sait de Dieu avec les délices et la tranquillité les plus intenses. Elle se réjouit de ce qu'il est; ce qu'il est, elle le lui dit, le lui redit, et le répète encore; elle passe des heures entières en prières sans lui avoir dit autre chose. 0 sublime puérilité de l'amour! Délicieuses répétitions, bien différentes de celles des païens que réprouvait Notre-Seigneur! Alors, elle se concentre dans sa propre joie, elle s'endort sur son cœur, et goûte un repos mystique plein de douceur; puis elle se réveille pour reprendre le même thème mille fois répété. Mais un changement s'opère dans son esprit, une nouvelle harmonie s'élève des réduits les plus secrets de l'âme : elle se réjouit de ce que nul ne ressemble à Dieu; elle se réjouit avec lui de son unité, l'une de ses joies les plus profondes et les plus secrètes; elle est heureuse de ce que rien ne peut en approcher; elle porte le défi à toutes les hiérarchies de la création, avec une fi ère assurance et l'expression du triomphe ; elle leur crie : « Qui est semblable au Seigneur, notre Dieu? 11 n'y a pas d'autre Dieu que lui! » Mais son éloquence a si vivement ému son propre cœur, qu'elle redevient silencieuse; elle se repose sur Dieu, paraît perdue en lui, absorbée dans une joie tranquille et dans l'extase des saintes pensées, jusqu'à ce que, se réveillant encore, et voyant que nul n'est semblable à

Dien, simplement parce qu'il est Dieu et non pour aucune autre cause, elle éclate en transports passionnés parce que non-seulement il est ce qu'il est, mais qu'il Ta toujours été, qu'il le sera toujours, parce qu'il est en vérité, qu'il sera, que seul il doit et peut être éternellement et triomphalement Dieu. Telles sont les délicieuses occupations de l'amour de complaisance.

L'amour de préférence ou d'estime n'a pas un essor aussi élevé; il se mêle davantage à la pensée des créatures; mais s'il s'occupe d'elles, c'est pour les mépriser et leur jeter son intelligent dédain. Il compare Dieu avec toutes les autres choses, comme pour les éprouver, les convaincre de mensonge , et leur vanité lui inspire un dégoût profond. Il les foule aux pieds et s'élève sur leurs débris pour se rapprocher de Dieu. Leur néant le fatigue, il se désabuse de tout; les liens terrestres ne peuvent plus le tenir éloigné du ciel; le détachement est sa grâce caractéristique. Il traverse le monde comme l'hirondelle effleure l'herbe de la prairie, sans que rien le puisse arrêter. Aussi, fait-il une juste appréciation de Dieu en le mettant au-dessus de tout ce qui existe. Il commence par des termes de comparaison, et finit par voir que rien ne lui peut être comparé , et que tout parallèle serait vain, parce que Dieu est infini, éternel, et de toute sainteté. Il donne à Dieu sa vraie place dans le monde, ce que ne fait pas la multitude des hommes; et cependant la religion pratique consiste à donner à Dieu sa vraie place dans notre cœur et dans notre vie. Le grand malheur du monde est de méconnaître les droits de Dieu : c'est ce qui en fait une terre désolée et insupportable aux cœurs aimants et aux esprits pacifiques : tout y est dans une pitoyable anarchie ; on y donne aux choses et aux mots une valeur et une signification mensongère; on y attache de l'importance à des riens; on y prend follement les ténèbres pour la lumière; tout y est assez désordonné pour nous faire jeter les hauts cris, et assez près de l'ordre pour nous impatienter de ce qu'on ne nous laisse pas remettre tout à sa place :

tels sont les maux auxquels l'amour de préférence remédie en estimant Dieu, non point sans doute comme il mérite d'être estimé en lui-même, mais comme il doit l'être en regard des créatures. Cet amour se fait reconnaître par l'énergie et la multiplicité des bonnes œuvres, par son zèle actif, par une haine plus forte du péché, par le mépris du bien-être, le sacrifice de Faustérité. Il adore tous les attributs de Dieu, mais il se plaît surtout à exalter sa souveraineté.

L'amour de condoléance diffère essentiellement de celui que nous venons d'étudier. [1 considère en Dieu les offenses qu'il reçoit, les outrages qui l'affligent; il agit comme si Dieu avait besoin de secours, et sollicitait l'aide d'un allié. Il est porté à épouser ses intérêts et à devenir extrêmement délicat sur tout ce qui touche à son honneur. Ses yeux savent voir ce que ne voit point le commun des hommes; il reconnaît qu'il s'agit de Dieu là où les autres ne soupçonnent pas que la religion puisse être le moins du monde intéressée; il voit Dieu partout comme si son omniprésence était pour lui aussi sensible que l'éclat de la lumière ou l'azur du ciel. C'est un amour jaloux , sans ménagements, ce qui fait que les hommes sont portés à s'en offenser; ce n'est pas qu'il ne soit discret, mais sa discrétion n'est pas celle que le monde approuve; elle le rend vigilant et sur soi-même et sur les autres, pour que Dieu ne passe jamais inaperçu et sans recevoir les marques du respect qui lui est dû. Il confond sa propre cause avec celle de Dieu, et, comme David dans ses psaumes, il n'a qu'un langage pour les exprimer toutes deux. Il cherche Dieu plutôt qu'il ne le contemple; il le suit, satisfait de la plus humble des servitudes. Il a un chagrin qui ne le quitte pas, comme les douleurs de Marie, et ce chagrin vient de la multitude et de l'effronterie des péchés; le péché lui cause une peine amère, qui n'allume pas son indignation, mais qui fait couler ses larmes; son cœur souffre à voir la conduite des hommes, et il voudrait mettre Dieu à l'abri dans la lumière de son affection compatissante. Il ne s'irrite pas

contre les pécheurs ; au contraire, il leur est tout dévoué; cet amour passionné, compatissant et miséricordieux que Notre-Seigneur leur porte, et qui est dépeint dans le divin dialogue de sainte Catherine de Sienne, est la nourriture de son âme. Le sacré Cœur est l'objet de sa prédilection. Il redit sans cesse à Dieu combien le péché l'afflige ; il possède un don particulier de contrition persévérante , et prend un saint plaisir à se punir lui-même de ses péchés. Il prête à Dieu ses yeux pour pleurer jour et nuit sur des fautes qui ne sont pas les siennes. Les sept douleurs de Marie sont comme sept vies d'une tristesse pleine de douceur que la grâce lui fait mener pour consoler Dieu des transgressions de ses enfants. Le don de piété, ce don particulier du Saint- Esprit, donne la forme à sa vie spirituelle, et son attitude devant Dieu est éminemment filiale. L'atmosphère de s/m cœur est un esprit de réparation, et sa vie, cachée, mais utile et aimable, s'exhale, comme un doux parfum, en soupirs et en larmes devant la majesté offensée de Dieu. Heureux ceux qui ressentent cet amour! car ils ont atteint le sommet de la vertu que le philosophe n'avait fait qu'entrevoir comme un idéal : sentir le plaisir et la peine où et quand il le faut. 0 le plus doux des noviciats pour le ciel! Leurs cœurs brûlent sur la terre, et font monter devant le trône du Verbe incarné le plus précieux encens de l'amour des hommes. A ces âmes vraiment dévotes appartient la tendre bénédiction : « Bienheureux ceux qui pleurent, parce qu'ils seront consolés! »

Il faut remarquer que le désintéressement forme le caractère général des quatre sortes d'amour que nous venons de décrire. Ce n'est pas qu'ils excluent expressément le moi, comme le prétend une fausse spiritualité, mais ils l'empêchent de se développer. Ils ne le rejettent pas, mais le comptent pour rien. Dans les deux espèces d'amour que nous allons traiter, il tient une plus grande place.

Si l'œil calme et le cœur profond de la contemplative

Marie se complaisent davantage dans cet amour de condoléance qui fait l'exercice favori des âmes solitaires, l'amour de gratitude convient mieux aux*soins extérieurs de l'active Marthe. L'amour de gratitude est particulièrement un amour diligent; comme notre sainte mère, il pèse les choses et les conserve dans son cœur; comme Jacob, il médite tendrement sur le passé; comme David, il chante les antiques miséricordes. Il entre pour une large part dans la composition du bréviaire et du missel de l'Église. Tandis qu'une autre a toujours présent le souvenir de ses péchés, l'âme enflammée de l'amour de gratitude se rappelle sans cesse les bienfaits reçus , et son habituelle contrition se confond avec les sentiments de tendresse, de regrets et d'admiration que lui inspire la générosité sans bornes de l'amour divin. La laideur du péché n'apparaît que quand il est frappé vivement par la lumière de l'amour de Dieu. De là vient qu'un homme vraiment reconnaissant est en même temps profondément pénitent; et, comme l'excès des bienfaits tend à nous abaisser dans notre propre estime, notre humilité est en raison de notre gratitude. Mais cet amour ne s'arrête pas aux doux sentiments de la reconnaissance, il éclate en ardentes actions de grâces, qui ne se bornent pas aux paroles : la promptitude de l'obéissance, les héroïques efforts, une joyeuse persévérance, sont les gages de l'amour de gratitude; il est loyal envers Dieu, c'est là le trait distinctif de son service. Il cherche toutes les occasions, et même il les fait naître, de montrer sa fidélité à Dieu; et cela sans croire faire beaucoup, sans prétendre que Dieu lui en doive quelque reconnaissance, mais pour acquitter une dette dont le payement est toujours à ses yeux tardif et incomplet. L'amour de gratitude est surabondant, actif, animé, plein d'attraction, et par conséquent apostolique, gagnant les âmes, prêchant sans le savoir, et, quoique certainement occupé d'une foule de choses, les faisant toutes pour Dieu. Heureux l'homme dont la vie est un long Te Deuml 11 sauvera son âme, et en sauvera bien d'autres avec elle. Ses

joies ne sont pas solitaires, et à la fin de ses jours, amenant après lui tous ceux à qui il les aura fait partager, il les déposera aux pieds de son maître comme les resplendissants trophées de Famour de gratitude.

Mais l'amour qui accorde le plus au moi est Pamour du désir, ou, comme les théologiens rappellent souvent, Pamour de concupiscence. Saints et pécheurs, parfaits et imparfaits, jeunes et vieux, innocents ou pénitents, hommes de la solitude ou gens du monde, tous doivent se rencontrer dans le sanctuaire de cet amour, tous doivent, avec joie, puiser les eaux de ses sources célestes. Quelle créature raisonnable pourrait ne pas désirer Dieu avec une ardeur infinie et irrésistible? Quelle intelligence créée n'éprouve pas le besoin d'être inondée de sa douce lumière? Quelle volonté créée ne languit pas après le moment où elle sera embrasée du feu de son amour extatique? Daniel est appelé dans l'Écriture l'homme de désirs, titre magnifique qui rappellera jusqu'à la fin des temps l'ardeur avec laquelle le Prophète cherchait Dieu. Qu'il serait beau de voir, avec les yeux de quelque sublime intelligence , comment ce désir de Dieu fait la beauté et l'ordre de toute sa création, entraînant vers lui, soit dans les empires spirituels de la sainteté angélique, soit à travers la terre et les mers, les montagnes et les vallées de notre globe, des intelligences et des volontés sans nombre, chacune se traçant sa voie propre dans le mouvement général ! C'est ce désir qui sauve et justifie, qui donne la couronne et la gloire; c'est lui qui accompagne la réception des sacrements ou supplée à leur absence, en ses divers degrés de force ou de pureté. C'est cet amour que les tremblements d'une sainte frayeur rendent plus élevé et plus exquis1. 0 glo-

1 Beatus vir qui timet Dominum. Qua ratione beatus? Quia in mandatis ejus cupit nimis. (S. Ambroise.) Une proposition analogue établie il y a quelques années par l'auteur dans Tout pour Jésus fut taxée d'inexactitude : elle n'avait été cependant avancée qu'après beaucoup de réflexions et de lecture. L'expression de saint Paul : desiderium habens dissolvi et esse cum Christo, est un acte de l'amour

pieuses contraintes de cette céleste concupiscence! C'est un amour qui, non-seulement nous fait désirer Dieu, mais nous le fait désirer par-dessus toutes choses, uniquement, toujours, avec intensité. Sans nous tyranniser, il nous attire à chercher exclusivement Dieu dans toutes choses ici-bas, et à soupirer après lui comme étant luimême et lui seul le magnifique avenir qui comblera nos vœux dans la vie future. Par cet amour, et les grands et les petits sont sauvés : sans quelque teinture de lui , nul ne Ta jamais été. Un saint (s'il en pouvait être un tel), digne d'ailleurs en tout d'être canonisé, s'il manquait de cet amour, serait éternellement perdu ; et le pénitent, au lit de mort, qui n'a jamais connu un amour plus élevé que celui-là, lui devra son salut. Pouvons-nous désirer réellement autre chose que Dieu? Ou du moins pouvons-nous désirer quoi que ce soit, si ce n'est d'une manière subordonnée et toute différente des saintes ardeurs avec lesquelles nous soupirons après Celui qui est notre ineffable récompense? Non : rien ne peut nous satisfaire que Dieu seul ; tout le reste nous pèse et nous dégoûte. Lui seul est toujours nouveau, et son amour est chaque jour comme une nouvelle découverte pour nos âmes. 0 douce soif de Dieu ! Bel amour du désir surnaturel ! tu peux nous détacher de la terre et nous enseigner le néant des choses humaines mieux que la froide et lente expérience que donnent les années, ou que la sagesse, plus prompte, mais si amère, que nous achetons au prix des souffrances, des pertes et des douleurs. Il reste un autre amour. Nous ne savons s'il faut l'appeler fils du ciel ou de la terre : c'est l'amour d'adora-

de désir : 1° par la force des termes; 2° par l'ancienne autorité de saint Basile {de Reg. fus. disp., cap. il) ; 3° par l'autorité moderne de Bolgeni (Amor di Dio, p. 1, cap. n et ni), et que, suivant saint Thomas (2. 2. q. xxiv, art. 8, 9), un tel amour exprimé de la sorte est un amour héroïque. Telles sont les autorités .d'après lesquelles fut avancée la proposition de Tout pour Jésus. Par suite de la critique de ce passage, les citations ont été vérifiées, la proposition examinée de nouveau, et la doctrine qu'elle exprime maintenue et reproduite ici comme à sa place naturelle.

tion. C'est un amour trop paisible pour la bienveillance, trop profond pour la complaisance, trop passif pour la condoléance, trop contemplatif pour la gratitude, mais qui sort naturellement des amours de préférence et de désir : il est d'ailleurs ia perfection de tous les autres amours : il s'unit trop étroitement à Dieu pour avoir exactement conscience de ses propres opérations : il ne se trouve satisfait que par l'adoration : il s'approche si fort de l'immensité de Dieu, qu'il ne la voit qu'obscurément, et qu'au lieu de perfections définies, il n'aperçoit qu'un éclat éblouissant qui pénètre tout son être et le transforme en soi-même. Il est passif : Dieu le donne quand il veut; nous ne pouvons l'acquérir; nos efforts ne pourraient que l'éloigner de nos âmes. Il attend plutôt qu'il ne cherche. Par rapport à lui, Dieu semble n'être que volonté : sa puissance, sa sagesse, sa sainteté se confondent dans sa volonté ; c'est sa volonté seule que perçoit cet amour, et, sauf cette volonté, il ne peut avoir connaissance de rien dans le ciel ni sur la terre. Le moi l'abandonne et se perd dans cette volonté, où seulement il peut être contemplé, quoiqu'il en reste éternellement séparé et essentiellement distinct. L'amour d'adoration s'oublie lui-même comme ne faisant qu'un avec Dieu : sa vie est l'admiration, le silence, l'extase. Les opérations de la grâce se réduisent à une seule, son pouvoir se concentre en un seul acte, qui est la production d'un inexprimable abaissement de soi-même. Telle fut l'humilité du sacré Cœur, telles les prodigieuses amabilités de la Mère sans péché, qui attirèrent Dieu avec tant de puissance et le firent descendre dans son sein. Le soleil avant de paraître sur l'horizon donne au ciel une teinte douce et perlée; ainsi notre âme, encore exilée sur la terre, est dans cet amour d'adoration remplie, consolée et comme maîtrisée par un calme délicieux, qui vient uniquement de cette vision béatifique dont les rayons ne l'ont pas encore illuminée.

Tels sont les sept espèces d'amour que l'homme peut offrir à son généreux Créateur ; telles sont les sept litur-

gies anciennes, authentiques et universelles du cœur humain. Ce que nous pouvons faire pour Dieu est vraiment bien peu de chose, et c'est cependant énormément plus que nous n'avons fait jusqu'à présent. On pourrait écrire un traité pour réduire ces amours * en pratique et en fa* ciliter l'intelligence par les nombreux exemples de la vie des saints, mais tel n'est point maintenant notre but. La terre a-t-elle quelque plaisir intellectuel, moral ou matériel à comparer avec les fécondes jouissances d'une vie de pénitence passée dans l'exercice de ces divers amours ? Le pénitent cherche la paix, et la fin de tout amour est la paix, la paix et les désirs tranquilles, la paix dans les solides espérances de l'âme, qui sans cesse aspire à la vue toujours plus proche et toujours différée de Jésus, qui se cache encore dans les nuages de l'orient, du milieu desquels il doit sortir un jour. Avant le lever du jour, une masse épaisse de nuages pesants s'élève à l'horizon du côté du couchant, avec une incroyable rapidité ; poussés par la tempête qui soudain s'élance et mugit, ils s'étendent comme un sombre manteau sous la voûte du ciel éclairé par la lune, et lancent sur la terre un déluge de pluie que le vent précipite obliquement comme des colonnes d'eau. L'orage passe, une étoile paraît, puis une autre, et la lune s'est montrée; le nuage noir et pourpré a fui vers l'est, du côté de la mer, et, en même temps, un arc-en-ciel lunaire a traversé la sombre voûte du ciel; on eût dit que Jésus venait sous cette immense auréole, et quoique le nuage empourpré tiennent fermées les portes du soleil, le vent est apaisé, tout est tranquille depuis que la lune a dessiné un arc sur le nuage. N'est-ce pas là une image de notre vie, une de celles que journellement nous fournit la nature, et que nous devons aimer à méditer ? Nous faisons un pèlerinage nocturne, à la douce clarté delà lune, de l'ouest à l'est, du point où le soleil se couche à celui où il se

1 Le lecteur ne doit pas confondre ces différentes espèces d'amour avec lès différents Hots de l'amour décrits dans la Théologie mystique.

lève. Ce n'est pas comme dans notre vie naturelle qui marche du levant au couchant, de l'enfance à la vieillesse, de la naissance à la mort. Et nous ne ressentirons pas les ennuis de la route, nous laisserons tranquillement passer l'orage, si dans notre pèlerinage nous faisons de la loi de Dieu le sujet de nos cantiques, et si nous soulageons notre fatigue par la magnificence variée de ces sept manières d'offrir à Dieu notre amour surnaturel.

Tels sont les amours pour lesquels nous sommes faits. Ce sont nos moyens d'aimer Dieu. Si nous pensons trop à leur grandeur, nous risquons d'oublier l'excessive beauté de Dieu. Voyez un saint dont la vie a été l'exercice héroïque de ces sept amours, car l'amour de désir lui-même peut être héroïque, et reconnaissez combien peu il a encore fait pour Dieu, il n'a pas payé un seul des moindres, des plus communs bienfaits qu'il a reçus de lui. C'est une triste pensée. Pour nous qui ne sommes pas saints, c'est une sérieuse considération ; car il y a peu de saints, et comme notre amour est loin du leur! 0 majesté de Dieu ! comme nous sommes envers vous indifférents et ingrats ! Rappelons-nous cependant le prix mystérieux que Dieu attache à notre faible amour et à ses moindres témoignages. Comment cela peut-il être ? Quand une fois nous nous enfonçons dans ce sujet de l'amour divin, les mystères deviennent de plus en plus obscurs. Dieu seul peut donner une idée de son propre amour et dire comment sa sagesse infaillible en vient à se tromper sur le prix réel du nôtre. Admirable bonté de Dieu ! comment votre amour ne nous fait-il pas en réalité sortir de nous-mêmes I