CHAPITRE I

FACIL1TK DU SALUT.

L'estat de la rédemption vaut cent fois niiem que celuy de l'innocence.

S, François de Sales,

Le résultat de nos précédentes recherches a été, tout au moins, d'établir ce fait, que Dieu nous aime, et de nous faire connaître la nature et le caractère de son amour. Nous avons vu que cet amour divin est à la fois créateur, rédempteur, sanctifiant, incréé et sans acception de personnes. Créateur, il ne s'est pas contenté de faire sortir du néant les anges et les hommes, mais dès leur naissance à l'être, il les a placés dans un état de grâce qui ne leur appartenait pas et n'était en aucune manière dû à leur nature. Rédempteur, il a poursuivi les hommes après leur chute, et, au prix infini de Tincarnation d'une des divines Personnes, en prodiguant les sollicitations et les marques de libéralité, il les a rappelés à lui quand ils s'étaient faits les esclaves du mal. Sanctificateur, il ne cesse pas un instant de nous visiter par sa grâce; il nous étonne par le haut degré de sainteté auquel il élève ceux que le péché avait fait tomber si bas. Incréé, il commande spécialement notre étonnement et notre adoration, il renferme naturellement et

dépasse tous les liens créés et toutes les diverses espèces d'amour humain. Sans acception de personnes, il nous donne le droit de faire reposer notre confiance, nonseulement sur la puissance irrésistible de Dieu, mais sur cette admirable justice et cette inébranlable fidélité qui sont les véritables fondements de notre amour.

Dans cet amour de Dieu, nous avons déjà passé une éternité; nous y avons vécu avant d'avoir reçu l'existence. Dieu n'a jamais contemplé son Verbe glorieux sans nous voir en lui, et, dès le commencement, l'amour mutuel du Père et du Fils a projeté les rayons de sa lumière sur nos vies futures et prévues. Il y a, dans cet amour d'une telle durée, quelque chose d'effrayant, quelque chose qui bouleverse l'esprit de créatures capricieuses et inconstantes telles que nous sommes. Nous frémissons à l'idée d'avoir été éternellement aimés. Et puis, quelle doit être nécessairement l'efficacité d'un amour éternel? Ici s'ouvre une mine des plus précieuses consolations. Celui qui n'a pas cessé de nous aimer de toute éternité, ne nous privera pas facilement de son amour; il ne cédera pas aisément à ses ennemis une créature que, dès le commencement, il a portée, comme une nourrice, dans ses bras et sur son sein; la moindre de ses bénédictions est pleine d'un éternel amour; point d'infirmités qu'il dédaigne, pas de prières qu'il n'écoute; il ne peut aimer que d'un amour qui déborde sans cesse, récompensant les actions les plus communes, donnant du prix aux désirs les plus passagers, et protégeant chacun de nos pas dans la vie d'un tel cortège de grâces, d'une telle assistance de ses anges, d'un tel déploiement de sacrements, qu'il faut une volonté propre, bien forte et bien décidée, pour se détacher de Dieu et se perdre.

Il paraît consulter nos intérêts plutôt que les siens, en les identifiant en réalité les uns avec les autres. Sa première pensée est de rendre aux pécheurs la pénitence facile et légère, et, en vérité, il est étrange de voir à quoi sa sagesse amène sa justice et ce que sa bonté exige de

sa sainteté. Par Tordre qu'il a lui-même établi, notre liberté semble respectée même aux dépens de sa propre loi, tandis que la création tout entière paraît disposée exprès pour faciliter notre salut. C'est de nous qu'il dépend d'accroître son amour. De ce côté de la tombe, nous pouvons toujours le posséder quand nous voulons, et toujours la grâce nous est donnée pour nous rendre capables de le vouloir et de le demander. Plus nous demandons, plus il nous accorde, et il regarde l'obligation comme étant de son côté et non du nôtre. Tout ce qu'il exige de nous, c'est de prendre son parti, d'aimer ce qu'il aime, de haïr ce qu'il hait, et, pour tout résumer en un mot, d'appartenir à Jésus-Christ.

Tel est le sommaire des résultats auxquels nous sommes parvenus, et qui nous fournissent la conclusion de la seconde partie de notre traité. Dans la première, nous avions recherché ce que c'est que « être une créature » et « avoir un Créateur; » puis, une fois ces deux points résolus, nous nous sommes posé cinq questions concernant les principaux mystères de l'amour divin qui, de sa secrète et éternelle retraite en Dieu, s'est produit au dehors dans la création, et nous avons vu que notre situation, comme créature, donnait la plus haute importance aux réponses qu'on y pouvait faire. Mais voici ce qu'on pourrait nous objecter : « Dans tout ce que vous venez de dire vous plaidez la cause de Dieu; mais vous n'avez pas établi nettement la position de l'homme, car vous ne traitez pas complètement ce qui le regarde. Il est certains phénomènes d'où sortent des objections pratiques contre votre thèse, et vous les avez à peine indiqués. » Voilà l'argument qu'on pourrait nous opposer^ mais je n'en admets point la justesse, parce que, comme je l'ai dit plus haut, si je comprends bien ce que c'est que « être une créature » et « avoir un Créateur, » je ne puis concevoir que la créature puisse avoir dans la question un côté qui lui soit propre. Le côté de Dieu est auss celui de la créature, qui n'en peut avoir d'autre. Si nous nous formons l'idéal d'un despote doué d'une immense

bienveillance, en possession des droits les plus légitimes à notre obéissance, mais obligé par la rectitude de son propre caractère aussi bien que par nos droits, à l'exercice de la justice commutative, et qu'il nous plaise de l'appeler Créateur, il est évident qu'en présence d'un pareil être nous aurons un côté qui sera le nôtre et un point de vue qui nous appartiendra. Mais ce produit de notre imagination n'est pas une exacte expression de Dieu, ce n'est qu'une incommode création de notre esprit. Toutefois, si nous y trouvons une chance de gagner plus d'âmes à l'amour de Dieu, nous entreprendrons volontiers d'y répondre, d'autant plus que le sol à défricher est si riche, concernant, comme il fait, l'amour du Créateur pour ses créatures, que nous allons lui voir produire les fleurs les plus fraîches avant même que le soc en ait effleuré la surface.

Notre but, qu'on ne l'oublie pas, est tout pratique; aussi n'entrons-nous dans aucune de ces questions si abstraites sur l'origine du mal, ou l'existence de l'enfer, ou la permission de l'idolâtrie, ou l'éternelle destinée de ceux qui sont hors de l'Église. Nous parlons pour les enfants de l'Église, et, quelque obscures que ces questions puissent être pour eux, quelque dignes qu'elles soient d'exercer la vigueur de leur intelligence, elles ne peuvent, pour un catholique, entraver par aucune difficulté pratique la poursuite de la sainteté. Rigoureusement parlant, rien ne peut devenir une difficulté pour nous, car celles que présente la spéculation ne passeront jamais à l'état pratique chez ceux qui règlent leur foi sur l'enseignement de l'Église; et ceux qui ne le font pas, comment rêveraient-ils d'atteindre jamais à la sainteté? Cependant, il est quelques questions qui, sinon tout à fait sans faute de notre part, au moins sans faute grave, nous inquiètent et nous tourmentent, et deviennent assez souvent des sources et des occasions de tentations. Parmi celles-là, nous en choisirons spécialement trois, parce que nous ne pouvons les traiter sans en résoudre implicitement et indirectement une foule d'autres. La pre-

mière est la difficulté du salut; la seconde, la destinée dernière de la grande multitude des fidèles; et la troisième, la question embrouillée de l'amour du monde. Nous y consacrerons ce chapitre et les suivants.

On objecte que tout ce que nous avons dit de l'amour de Dieu Créateur devrait conduire à cette conclusion : qu'il est facile d'être sauvé, ou que, si le salut est, au contraire, difficile, nous n'avons pas traité la question dans toute son étendue." A cette objection, il ne suffit pas, ce nous semble, de répondre que la bonté de Dieu est toujours aussi grande, mais que la malice profonde et la corruption de l'homme sont telles, qu'elles l'emportent même sur la volonté qu'il a de nous sauver; car, quoiqu'il soit vrai que Dieu ne peut pas à la fois nous laisser libres et nous contraindre à nous sauver, cependant, on peut s'attendre à ce que son amour rédempteur prenne si fort en pitié la malheureuse dégradation de l'homme par le péché, que le salut en devienne une œuvre d'une difficulté très-ordinaire. Il est indubitable que cette pitié est comprise dans la notion elle-même de la rédemption. Si le ciel n'est pas d'un accès facile, ni sa beauté, ni la générosité avec laquelle il est offert, ne seront des motifs d'amour aussi puissants qu'ils le seraient dans la supposition contraire. La réponse qui, si elle est vraie, satisfait le plus parfaitement à l'objection, c'est que le salut est facile. Nous parlons uniquement des croyants et à des croyants, et sans nous occuper d'un secret que Dieu s'est réservé à lui-même, et que nous ne devons pas essayer de pénétrer, même par de simples conjectures, parce qu'il n'a pas de conséquences pratiques pour le service de Dieu. Pour un croyant, le salut est facile, si facile, qu'individuellement, pour chaque âme, dans l'Église, les chances sont grandement en faveur de son salut. Cela peut bien n'être pas vrai pour un moment donné : comme, par exemple, quand l'homme vient de retomber dans le péché, ou quand il est affaibli par une longue et honteuse captivité dans des habitudes vicieuses; mais, en embrassant tout l'ensemble de

sa vie et en considérant les choses dans leur entier développement, on ne peut s'empêcher de reconnaître que les chances favorables sont de beaucoup les plus nombreuses, et je suis tenté de croire qu'en m'exprimant ainsi, je reste au-dessous des probabilités qu'il a de réussir. Sa vie doit être une vie d'efforts, mais ces efforts sont faciles; faciles en eux-mêmes, faciles parles secours qui leur viennent en aide, faciles par la perspective de la future rémunération et par la jouissance de la récompense actuelle ? Dans quel autre sens pourrionsnous entendre ces paroles du Sauveur : «Venez à moi, vous tous qui travaillez et portez vos fardeaux, et je vous soulagerai. Soumettez-vous à mon joug, et apprenez de moi que je suis doux et humble de cœur, et vous trouverez le repos pour vos âmes; car mon joug est doux et mon fardeau léger l. » Quoi de plus clair encore que ce passage de saint Jean : « Car l'amour de Dieu consiste à garder ses commandements, et ses commandements ne sont point pénibles; car tous ceux qui sont nés de Dieu sont victorieux du monde, et cette victoire, par laquelle le monde est vaincu, est l'effet de notre foi 3. »

La première question que nous devons considérer est donc la facilité du salut, considérée en elle-même. Ne craignez pas que notre proposition, si elle est prouvée, nous rende lâches et indifférents à gravir les sentiers de la perfection chrétienne : la vérité divine exerce continuellement une influence et une attraction qui déjouent et déconcertent toutes les conjectures et les prévoyances de nos appréciations humaines. S'il est vrai que le salut soit facile, cette vérité portera ceux qui n'aiment pas encore Dieu à l'aimer, et le fera aimer davantage par ceux qui, déjà, sont pénétrés de son saint amour. Ce n'est pas la crainte de l'enfer qui pousse les hommes à viser à la perfection, et ce n'est pas l'ambition de devenir des saints qui les soutient dans les pratiques de la mor-

* S. Matth., xi.

* I Ep. S. Joann., v.

tification, dans leurs sécheresses, dans leurs longues prières. C'est la beauté de Dieu qui les a touchés et qui les captive; et tout ce qui leur rend cette beauté plus sensible est un aiguillon qui les excite et les rend capables d'arriver jusqu'aux sommets les plus élevés. Ainsi, tandis que notre étude nous fera envisager les pécheurs sous un point de vue plus doux et plus consolant, elle aura en même temps la ve«rtu de nous humilier, de nous édifier, de nous stimuler, si déjà nous travaillons à avancer dans les voies de Dieu.

Retraçons, en les prenant à leur point de départ, la suite des opérations auxquelles Dieu ne dédaigne pas de s'astreindre pour sauver une âme. Quand un enfant est né dans une famille catholique, peu de jours s'écoulent avant qu'il soit porté aux fonts baptismaux. Là, par l'acte presque momentané de l'infusion de l'eau, au nom de la très-sainte et indivisible Trinité, il est régénéré : rien de plus facile, rien de plus instantané. Cependant, considérons tout ce qui se passe dans le baptême d'un enfant : non-seulement les conséquences éternelles de la chute primitive sont, pour cette âme, effacées en un moment, mais l'enfant acquiert des droits aux privilèges les plus étonnants et au plus magnifique héritage, qui ne lui eussent point été dus naturellement, même si Adam n'avait pas péché. Il est tout d'un coup porté à un état de beaucoup plus élevé que celui de pure nature : il est l'enfant de Dieu; la Nature divine lui a été communiquée par la grâce sanctifiante; une extraordinaire capacité de développements spirituels et un caractère de vie éternelle ont été implantés dans son âme par les habitudes mystérieusement infuses des vertus théologales, la foi, l'espérance et la charité, et peut-être aussi d'autres vertus1; sept autres habitudes surnaturelles, qui sont, avec

1 Benoît XIV ( de Cononizat. sanct., ni, 21 ) dit qu'il est encore controversé si dans le baptême les vertus morales sont infuses en même temps que les vertus théologales. Saint Thomas (I 2, q. 63, art. 3) examine si quelques vertus morales nous sont données par infusion, et résout la question affirmativement, par la raison qu'il est nécessaire

les impulsions naturelles du Saint-Esprit, dans le même rapport que les autres habitudes infuses sont avec la grâce actuelle, et qui portent le nom de Dons du Saint- Esprit, lui sont aussi données : elles portent en elles des provisions spirituelles pour les plus grandes occasions de la vie, pour ses relations les plus intimes avec Dieu, et, si le cas se présente, pour les plus magnifiques opérations de la sainteté héroïque. Mais, s'il meurt avant l'âge de raison, l'éternelle vision de Dieu lui est assurée, avec toutes les gloires intellectuelles d'un esprit immortel, quoique son intelligence n'ait reçu sur la terre aucun développement. Or, cet empressement, si nous pouvons parler ainsi, avec lequel la divine miséricorde se hâte de saisir l'âme de cet enfant, sans vouloir qu'il soit capable de donner son consentement et d'accepter le grand don de Dieu par un acte rationnel qui lui soit propre, implique, de la part du Créateur, un amour si déterminé et si exubérant, qu'on ne saurait concevoir comment la suite des opérations par laquelle le salut se fera ne participerait pas au même caractère de divine impatience et de facilité.

L'enfant baptisé, quand il arrive à faire usage de sa raison, se trouve soumis à un code de lois dont le but est d'assurer son salut, en lui prescrivant les conditions auxquelles il peut être obtenu : ce sont les dix commandements de Dieu et les six préceptes de l'Église. Le nombre n'en est pas grand, l'observation en est aisée, au moins dans les circonstances ordinaires, et pour les cas où elle présente quelque difficulté, une merveilleuse assistance de la grâce surnaturelle est préparée pour l'âme

que les effets correspondent proportionnellement à leurs causes et à leurs principes. (Cf. Salmaticemes in cursu ni, tract, n, disp. 3.) Scot, d'autre part, nie l'infusion des vertus morales (in III Sent, dist xxxvi, q. unie, art. 3). Une glose sur le décret de Clément V, clans le concile de Vienne, reproduit ces opinions opposées, et la question de la connexion entre les habitudes des vertus théologales et des vertus morales reste pendante à cause de l'autorité des docteurs qui n'admettent pas l'infusion des vertus morales dans le baptême des enfants.

et lui vient en aide. L'homme se trouve dans un monde où abondent les plaisirs dont, comparativement, peu sont coupables, et mènent au péché; et si le monde est aussi plein de dangers, il faut toujours se rappeler que le fatal ennemi de l'âme, le péché mortel, ne peut l'attirer comme dans un piège, ni la prendre par surprise; on sait que, pour le commettre, il faut une pleine connaissance et un parfait consentement. Quand nous pensons à ce qu'est Dieu, et que nous pesons son éternelle vérité et sa sainteté ineffable, ce doit être un sujet d'étonnement pour nous, que le péché puisse être véniel, qu'une quantité de péchés véniels accumulés ne puissent constituer un péché mortel, et qu'une habitude de péché véniel, quelque invétérée qu'elle soit, et bien qu'entretenue avec délibération et au mépris de lumières spéciales, ne puisse par elle-même donner la mort à l'âme. Il est prodigieux que l'homme puisse recevoir les gracieuses inspirations du Saint-Esprit, sentir parfaitement et voir très-distinctement que telle ou telle pratique ou tel sacrifice est, en réalité, ce que Dieu désire actuellement de lui, et cependant être sûr en même temps que ces inspirations ne sont pas des lois, et qu'il peut, par conséquent, y résister sans péché, quoique le manque de générosité envers Dieu finisse par y conduire indirectement. Ajoutons que la condition propre de la créature semble être de manquer de vérité : tout est faux autour d'elle , plein d'excuses, de prétextes et de dissimulation; or le mensonge est tout à fait l'opposé de Dieu, qui est l'éternelle vérité; il est le signe caractéristique du mal que Notre-Seigneur lui-même a appelé le père du mensonge. Néanmoins, le mensonge n'est qu'un péché véniel; qu'on le répète sans nombre, qu'il soit aussi obstiné qu'on voudra, tant qu'il n'est pas en même temps un péché contre la justice, il ne donnera pas par lui-même la mort à l'âme. Certes, il est difficile de se rendre raison de cette doctrine.

Etudié dans son ensemble, le sujet abonde en vérités de ce genre, qui mettent la foi à l'épreuve plus que les

mystères de la sainte Trinité ou de l'Eucharistie. Ainsi, la rémission du péché véniel, une des questions les plus intéressantes de la théologie, semble être si facile à obtenir, que le pécheur peut s'en apercevoir à peine, et effacer sa faute tout aussi aisément qu'il la commet. Les bénédictions, l'eau bénite, les autres sacramentaux, le signe de la croix, le nom de Jésus, de rapides actes de contrition , une simple élévation de l'esprit vers Dieu (comme l'ont même avancé quelques-uns), suffisent pour nous purifier de ces taches, aussi aisément que le vent d'automne fait tomber de l'arbre la feuille desséchée. Et quelle immense quantité de péchés véniels oubliés, et que le repentir n'a jamais effacés, l'homme peut emporter avec lui, dans l'autre monde, pour y être expiés dans les feux du purgatoire ! Eh bien! ils retarderont son entrée dans la gloire, mais ils ne peuvent la lui défendre. Tout cela ne doit pas, ce semble, nous faire regarder Dieu comme un maître exigeant et rigoureux, et il est difficile d'en conclure que le ciel n'est que pour le petit nombre. Quant aux moyens que le Seigneur emploie pour concilier cette douceur et ces singulières concessions faites à notre infirmité avec la pureté de cœur qu'il exige et l'amour vrai qu'il demande de nous, ils offrent le plus étonnant phénomène à l'observation de ceux à qui est confiée la conduite des âmes. Comment les hommes peuvent être en même temps si parfaitement bons et si parfaitement mauvais, c'est ce qu'on ne saurait expliquer, quoique l'expérience ne nous permette pas de douter du fait en lui-même.

Ce que nous avons dit de la doctrine du péché véniel, nous pouvons le dire aussi de celle des intentions. Il semble que, pour une créature, il n'y ait pas de devoir plus simple et plus clair que de tenir constamment son esprit et son cœur appliqués au Créateur. Nous ne nous appartenons pas, nous ne sommes point laissés à nousmêmes, nous travaillons sous les yeux de notre Père, nous travaillons pour lui et à l'ouvrage par lui déterminé; il s'ensuit que, pour arriver à la sainteté, il faut

toujours agir avec une intention actuelle de procurer la gloire de Dieu, et le premier soin de chacun devrait être de former en soi cette intention ; toutes les autres vertus viendraient à la suite de celle-là. Faisons-en l'expérience, et nous serons enrichis de trésors de grâces inattendues; cette seule pratique changera en lumières les ténèbres de nos âmes, et les habitudes de péché, Blême les plus invétérées, ne pourront plus subsister dans l'atmosphère de cet exercice spirituel, incomparable. Cependant, il n'est personne qui croie l'intention actuelle absolument nécessaire pour qu'une action soit bonne, et Dieu tire sa gloire de la libre volonté de l'homme, sans que celui-ci y pense formellement quand il agit. On peut demander combien de temps dure une intention virtuelle; jusqu'à quel point elle peut animer et vivifier nos actions et leur donner un caractère surnaturel; quelle intensité primitive il faut à l'intention du matin, pour qu'elle puisse se soutenir et persévérer à travers la multitude et la variété des actions qui remplissent une journée; tout cela peut se discuter, mais personne ne regarde comme nécessaire au salut une application actuelle à Dieu, dont l'assiduité serait d'une notable difficulté pour notre nature faible et si facilement distraite.

Tels sont les étranges rapports dans lesquels l'enfant baptisé se trouve avec Dieu à mesure qu'il grandit et que la vie s'ouvre devant lui. Mais les péchés véniels, les nombreux mensonges, les inspirations négligées, le peu d'intention actuelle pour la gloire de Dieu, ne sont pas ce qu'il y a de plus grave : il y a la question du péché mortel. C'est une chose redoutable pour la créature de se séparer entièrement du Créateur, et nous pouvons bien comprendre comment elle détruit par là la vie de la grâce dans son âme. La grâce peut subsister avec une quantité quelconque de péchés véniels; tant que l'éclipse de Dieu dans l'âme n'est pas totale, il continue à y habiter avec une surprenante condescendance, et comme aveuglé par son amour pour nous; mais quand

Téclipseest totale, que devons-nous attendre que des ténèbres complètes? Ce résultat semble inévitable, et cependant il n'en est pas ainsi. Malgré l'horrible malice que donnent au péché mortel et la parfaite perception du mal et l'entière volonté avec laquelle on le commet, le grand don de la foi, ce pouvoir presque inamissible de recouvrer la justice, survit a la commission d'un péché mortel. La vie de l'espérance n'est pas éteinte; au contraire, il faut un péché mortel nouveau, distinct et plus difficile à commettre, pour détruire cette habitude surnaturelle qui donne à l'âme le ressort et l'élasticité nécessaires pour sa conversion. Maintenant, est-il aisé de voir comment deux habitudes surnaturelles, deux pouvoirs célestes, deux éléments divins étrangers à la nature de l'homme, mais infus en lui par grâce au baptême, ne sont pas détruits et chassés par l'extinction de la vie de la grâce qu'a produite le péché mortel? Dieu s'est caché à l'âme; l'enfer a commencé en elle avec son châtiment le plus redoutable, la perte de Dieu ; et cependant deux vertus célestes survivent et agissent encore dans ces ténèbres où elles conspirent contre le règne du mal, s'obstinant à défendre leurs derniers retranchements, avec une patience magnanime, contre les assauts répétés d'un siège qui durera peut-être de bien longues années, et sans cesse soutenues par les renforts que leur apportent des phalanges de grâces actuelles. Tout cela n'est-il pas merveilleux ? Est-ce compatible avec la théorie qui hérisse le salut de difficultés? Le péché mortel lui-même n'est-il pas, en dépit de lui-même, une nouvelle révélation de la ténacité du divin amour?

Il y a plus. Parmi les millions d'âmes qui vivent aujourd'hui dans le monde, malheureusement engagées dans les liens du péché mortel, en est-il une seule qu'une multitude de grâces actuelles ne sollicitent de retourner à Dieu? Ces pathétiques invitations à se convertir, ces éclairs de la tendre compassion de Dieu, qui viennent porter la lumière sur les ténèbres de l'âme, comme les rayons du soleil glissant sur un paysage assombri par la

tempête, ces remords si poignants et si doux en même temps, la pensée froide et désenivrante des châtiments futurs, les alternatives ménagées avec art de croix et de consolations, le langage des livres, aussi pénétrant que la parole vivante, les accents inspirés des prédicateurs, la solennelle éloquence de la mort de ceux qui nous sont chers, ce sentiment sans nom de Dieu, de la grâce et de l'assistance céleste qui nous subjugue et que nous ne pouvons jamais secouer, telles sont les manifestations de la grâce actuelle qui, tantôt avec le tumulte et les clameurs d'une armée marchant au combat, tantôt par les murmures d'une plainte douce et harmonieuse, nous attaquent et nous sollicitent; jamais elles n'ont cessé de veiller aux portes de notre cœur, quelque longue et obstinée qu'ait été la résistance du péché mortel qui les tenait fermées au Seigneur.

Mais ce qui distingue plus particulièrement l'âme aux prises avec le péché mortel, c'est la faculté illimitée qu'elle a de recourir et recourir sans cesse au sacrement de pénitence. Qu'il existe un pareil sacrement après les grâces si complètes et si magnifiques du baptême, c'est un miracle de l'amour de Dieu; mais que le précieux sang du Verbe incarné soit mis toujours à notre disposition3 comme une fontaine publique établie sur la grande route, ouverte à tous, gratuite, abondante, afin que chaque passant y puisse aller à son gré puiser selon ses besoins, on ne pourrait le croire, si l'Église ne l'enseignait. Il faut que la magnificence de ses dogmes relève et soutienne la faiblesse de nos conceptions, pour que notre incapacité à comprendre un amour aussi immense que celui de Dieu, ne nous entraîne pas aux erreurs des Novatiens. Est-il aisé de se représenter une miséricorde si inépuisable qu'elle pardonnera à la même âme divers péchés mortels, cinq cents fois peutêtre en dix ou vingt ans, et quelques milliers de fois dans le cours de sa vie? Et cependant, ce n'est pas là une supposition extravagante ou chimérique. Si, maintenant, nous en venons à considérer l'effet de l'absolu-

tion, nouvelles merveilles ! Elle efface complètement, à chaque fois, la coulpe du péché, en sorte qu'il ne peut revivre, ni ramener avec soi, même après la rechute, les conséquences funestes de châtiments éternels qu'il avait mérités; et en même temps elle rappelle à une vigoureuse vie les mérites que cent fois le péché avait fait perdre. Combien une telle manière de procéder avec nous est spéciale, ingénieuse, extraordinaire! Combien éloignée de nos vues humaines, et en même temps, si on y réfléchit, comme elle sort naturellement des perfections divines !

Ni la nature, ni le nombre, ni la durée des péchés , n'est un obstacle à la facilité de l'absolution. Son efficacité est toujours instantanée: le prêtre prononce une parole, et l'effet est produit dans l'âme. Mais ce qui est encore plus merveilleux, c'est le peu de conditions requises pour l'absolution : il faut, dans l'accusation, une fidélité ordinaire; la douleur peut être imparfaite, et la résolution de ne plus pécher n'avoir pas une inébranlable fermeté. La confession, la douleur, le ferme propos doivent, il est vrai, être surnaturels, et, pour servir au sacrement, satisfaire à certaines conditions théologiques; mais cela empêche-t-il de les compter parmi les grâces les plus communes de l'Église ? L'attrition seraitelle par hasard un élan de générosité fabuleuse, ou bien trouvez-vous quelque ressemblance entre le ferme propos de ne plus pécher et l'héroïsme du martyre? Il est évident que les conditions requises pour recevoir l'absolution sont parfaitement dans les limites de notre faiblesse. Et encore Dieu lui-même en supplée plus de la moitié par sa grâce. En vérité, ce travail sur la facilité du salut commence à nous remplir de crainte, tant il nous a déjà conduit loin ! Puisque la pénitence exige plus d'efforts que le baptême, n'aurions-nous pas pu nous attendre à voir aussi les conditions de l'absolution devenir plus rigoureuses, à mesure qu'on serait obligé de recourir plus souvent au sacrement? N'aurions-nous pas cru que le pécheur devrait supplier davantage pour

être pardonné, ou que du moins ses rechutes seraient punies par une plus grande difficulté à se rapprocher de Dieu : Cependant nous savons qu'il n'en est pas ainsi. Le pécheur d'habitude et celui qui n'est tombé qu'une fois, le pécheur d'un jour et celui d'un demi-siècle ont les mêmes conditions à remplir pour recevoir l'absolution. Quand le confesseur exige du pénitent des preuves plus convaincantes de repentir, c'est par suite de l'inévitable faiblesse de la créature, qui ne peut lire dans les cœurs; Dieu ne change absolument rien aux conditions de son pardon. Comme tout cela nous semblerait inscrutable, si ce n'étaient les témoignages journaliers de la miséricorde de Dieu ; mais nous sommes , sans qu'il y ait de notre faute, obligés d'y faire à peine attention, et, pour ainsi dire, de les fouler aux pieds, tant il les a rendues communes, tant il en jonche avec profusion la surface de la terre !

Le péché pardonné nous laisse encore débiteurs envers Dieu; nous avons une peine temporelle à subir. C'est une dette que nous pouvons reconnaître et supporter avec joie, en voyant combien le salut nous a été rendu facile, malgré l'exorbitante malice de nos péchés. Mais Dieu n'y veut même pas consentir. A peine sortis du confessionnal, l'Église nous conduit dans la riche et fertile région des indulgences. Là le précieux sang de Notre-Seigneur est versé jusque sur les suites temporelles de nos péchés pardonnes. Dieu ne veut pas se borner à notre salut pur et simple, son habitude est de surabonder en miséricordes. Pas un obstacle dans les sentiers du pécheur, pas une conséquence de sa ligue insensée avec le péché ne subsistera pour le gêner ou tourmenter sa vie, et à sa mort, il trouvera dans l'extrême-onction un sacrement institué tout exprès pour le purifier des restes de ses crimes. Ce n'est pas encore assez, il faut que les âmes soient sauvées, qu'elles le soient en grand nombre, que les convives s'assoient en foule au banquet céleste, fallût-il employer pour cela le feu pour compléter l'œuvre précipitée de la grâce. Pour

cela, les vastes royaumes du purgatoire resplendiront des flammes de l'amour vengeur. Ainsi d'un immense foyer de charité imparfaite sortiront des milliers et des millions de citoyens pour le ciel. La rédemption s'épandra sur toute la terre, elle atteindra sa plénitude féconde, l'indignité et la faiblesse de la créature ne feront que provoquer davantage la prodigalité du sang du Créateur. Quelle miséricorde dans ces feux purifiants ! Qui les aurait pu inventer, sinon l'amour presque à bout d'expédients? Et ces feux eux-mêmes, le pécheur peut les éviter encore s'il le veut et sans produire les actes difficiles d'une héroïque charité. Car ils projettent d'avance leurs flammes sur la terre, les indulgences leur opposent le précieux Sang, et ils sont éteints avant que l'âme du pécheur ait senti leurs douloureuses atteintes. Qu'on nous parle donc après cela de la difficulté du salut! Et que faisait donc l'amour divin quand nous l'avons vu à sa dernière œuvre? A la fin comme au commencement, nous avons vu la divine impatience, l'indulgence divine d'un Créateur qui semble ne pouvoir se passer de sa créature. Nous avons vu l'amour, et il était penché sur le purgatoire, sur le filet qui paraissait prêt à se rompre, tant était merveilleusement abondante la pêche d'âmes infortunées qu'il avait prises. Marie était émue sur son trône; les saints remplissaient le ciel de leurs intercessions; les anges montaient et descendaient sans relâche; sur la terre les cloches annonçaient partout la sainte messe, des chapelets se récitaient de toute part, des milliers de communions étaient le prix d'innombrables indulgences, les aumônes coulaient dans la main du pauvre, des pénitences et des pèlerinages étaient accomplis ; car l'amour divin pressait vivement les anges, les saints, les hommes de lui faire violence, tandis que Jésus prodiguait les mérites de son adorable sacrifice de chaque jour et les abondants trésors de son précieux sang. Notre dernier regard sur l'amour nous l'a fait voir abrégeant avec impatience le temps de souffrances marqué pour les âmes coupables, et le ciel et la

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terre étaient dans la stupeur, comme à l'approche de quelque grande catastrophe, parce que Dieu lui-même semblait vouloir, par des miséricordes plus promptes, mettre fin à cette dernière, grande et parfaite invention de son amour créateur : les peines de ce feu purifiant que les âmes supportent avec calme et résignation et où elles retrouvent leur beauté perdue.

Quand Dieu vint visiblement parmi ses créatures, il fut pour elles un objet de scandale. Ce fut le triste effet qu'il produisit pendant trente-trois ans sur les cœurs froids que révoltaient les manifestations de son adorable condescendance. Pourquoi donc nous étonner de ce qu'un plan de salut si aisé, si flexible, si accommodant, si généreux, soit un objet de scandale à la fois pour les hérétiques et les faibles dans la foi ? C'est le même Jésus qui mangeait avec les publicains et les pécheurs, qui discutait avec la femme de Samarie, qui acquittait la femme surprise en adultère, qui pardonna à Madeleine, et qui conduisit avec lui comme son premier trophée dans le Paradis le voleur attaché près de lui sur la croix. Et il ne nous serait pas permis de trouver un injuste procédé dans les censures que tous les jours on dirige contre l'Église, notre mère, en lui reprochant de représenter le salut comme trop facile et trop accessible !

Si nous considérons le rôle que prend Dieu dans cette question, il n'en peut résulter pour nous qu'une confusion profonde, et peut-être, si la grâce ne nous soutenait, une complète incrédulité. Bornons notre étude au mystère de la Passion de notre très-cher Sauveur Jésus- Chrit : cherchez-en la valeur, mesurez-en la longueur et la largeur, pénétrez-en la profondeur, évaluez son poids, puis priez et souffrez longtemps; revenez alors à compter, à mesurer, à évaluer, et voyez comme tout a grandi : priez et souffrez davantage, et reprenez votre examen ; et à la fin d'une sainte vie, vous n'aurez fait qu'une évaluation superficielle de cet étonnant mystère régénérateur. Après la communion sacrilège et l'odieuse

trahison de Judas dans le petit jardin de Gethsémani, traversez le ruisseau et gravissez le rude sentier qui mène à Jérusalem , allez de l'un à l'autre chez Anne, chez Caïphe, chez Pilate, à la cour d'Hérode, passez à la colonne de la flagellation, au corps de garde où fut tressée la couronne d'épines, suivez le chemin douloureux de la croix, montez au Calvaire, voyez enfoncer les clous et élever l'instrument du supplice, écoutez le dernier cri vers la neuvième heure, et vous aurez suivi l'Éternel à travers toutes les scènes de ce drame lamentable qui ne s'est développé que pour nous, qui n'a été qu'un effort de son incommensurable amour pour sauver notre âme; et mettez maintenant en regard les commandements qui sont d'obligation, le degré d'amour et d'adoration qui vous est nécessaire, la fréquentation des sacrements qui vous est imposée, l'étendue des efforts courageux que vous devez faire, et osez dire que le salut n'est pas facile..., facile pour nous, car il a pesé d'une bien cruelle manière sur le Verbe incarné ! Et pour couronner tout cela, la Vision béatifique ! Qui a jamais rien entendu de pareil ! Et cependant, simple dans sa foi et mettant sa confiance dans la beauté incréée et le charme céleste de la vérité, tel est l'Évangile que l'Église, sans se lasser jamais, propose hardiment aux populations corrompues du dix-neuvième siècle comme le concordat entre le Créateur et la créature.

Que dire de plus? et s'il y a quelque chose de plus à dire, est-il nécessaire qu'on le dise? Oui! l'amour, encore l'amour, l'amour nouveau, l'amour inattendu de Dieu, — nous avons toujours besoin de le connaître, parce que nous avons besoin de l'aimer toujours davantage. Nous avons vu que le salut est facile en lui-même, recherchons à présent s'il est facilité par l'assistance que nous recevons. Il semble déjà que Dieu ait épuisé les dons de sa générosité pour mettre le salut à la portée de la faiblesse et de la corruption de notre nature; mais pour nous l'assurer davantage, il a établi des alliances entre nous et lui et le monde invisible, et préparé un

système de secours intérieurs et extérieurs si ingénieux et si admirable , qu'il est une pierre de scandale pour ceux qui ne sont pas du bercail.

D'abord, et au-dessus de tous les autres, se mêlant plus ou moins à tous, est la grâce, don varié, surnaturel, puissant, accordé sans cesse, et dont nous avons, dans le chapitre précédent, assez exposé les rapports avec notre sujet. Tout ce qui la caractérise en elle-même et dans la manière dont Dieu la dispense touche à la question de la facilité du salut; ne l'oublions pas, tandis que nous allons énumérer quelques-uns des incroyables secours et des consolations que Dieu a inventés pour nous rendre encore plus aisé ce qui déjà était facile en soi. Il n'est pas de catholique qui ne sache que les quatre grands devoirs du culte que la créature doit rendre à son Créateur, l'exposition de sa propre misère, l'intercession de sa charité pour ses frères, le respectueux ravissement de sa gratitude, l'intelligente et joyeuse reconnaissance du souverain domaine de Dieu, sont offerts pour lui avec un mérite infini, équivalent à l'infinie dignité du Créateur lui-même dans l'adorable sacrifice de la messe. La présence réelle et continuelle du Sauveur au milieu des fidèles, sa demeure persévérante dans l'obscurité du tabernacle, ses fréquentes bénédictions qui viennent sanctifier les soirs de nos jours fatigués, comme la messe avait répandu sur le matin sa lumière et son amour, sa familiarité qui recherche la société des hommes et se mêle à eux avec un abandon que l'on comprend moins et qu'on apprécie davantage à mesure qu'on en jouit plus longtemps, n'en voilà-t-il pas assez pour faire entrer le monde entier dans l'ordre surnaturel, pour rendre aisé tout ce qui est difficile, clair ce qui est obscur, et pour nous recouvrir d'une invisible armure impénétrable aux traits de l'enfer? Mais que dirons-nous de la communion? Toutes nos idées de familiarité avec Dieu, d'intimité avec le monde invisible, d'union spirituelle avec l'amour céleste sont ici déconcertées. La créature tremblante, honteuse, pleine à la fois de désir et de crainte,

frissonnante et comblée de délices, reçoit Tordre de venir à genoux recevoir, non pas en figure ou par la foi, mais dans une étonnante réalité corporelle, son Créateur incarné. Et cette manducation du Créateur par la créature est Pacte d'adoration le plus élevé qu'elle puisse accomplir! Nous n'avons pas à suivre la grâce d'une bonne communion dans les effets variés dont elle est la source, ni à voir comment elle va vivifier chaque faculté de l'âme, chaque puissance de l'intelligence, chaque affection de la volonté, chaque délicatesse de la conscience, portant avec soi mainte secrète bénédiction, et déposant jusque dans la chair, le sang et les os, un germe de la résurrection glorieuse. Et ce festin miraculeux où notre Créateur se donne en nourriture, nous pouvons, et, si nous voulons lui plaire, nous devons le renouveler chaque jour! Et tout cela pour nous, qui, si nous avons le juste sentiment de notre indignité, devrions chaque matin nous étonner de recevoir encore notre nourriture commune et les vêtements qui nous couvrent.

Tout autre secours paraît peu de chose après celui-là; cependant, comme il existe encore de nouvelles manifestations de l'amour créateur, nous ne devons pas les passer sous silence. La solitude est un des dangers que nous avons particulièrement à craindre à cause de l'impuissance où se trouve notre nature mortelle de lutter contre les forces ennemies du monde invisible; et pour nous assister, le prévoyant amour de Dieu nous a donné un ange gardien. Sans cesse à nos côtés est un être vivant d'une vie supérieure, un esprit d'un ordre élevé, qui voit Dieu et jouit des éblouissantes splendeurs de sa face en même temps qu'il se tient tout près de nous. Une armée ennemie s'agite continuellement autour de nous, mais ce brillant esprit permet à peine que le bruit en fatigue nos oreilles. Il combat pour nous, sans demander nos remercîments; il nous cache, au contraire, ses victoires silencieuses, et continue à contempler son Dieu; sa tendresse pour nous est au-dessus de tout ce qu'on peut dire; son office persévère au delà du tombeau, jus-

qu'à ce qu'enfin il se transforme dans le lien encore plus doux d'une sorte d'égalité céleste, quand au matin de la résurrection nous nous promettons l'un à l'autre un éternel et bienheureux amour. Jusqu'alors, nous n'aurons rien su de tous les dangers qu'il aura détournés ni de toute la part qu'il a dans notre salut. Néanmoins, il ne mérite rien par la sollicitude qu'il apporte à sa mission, car il ne peut plus rien mériter puisqu'il jouit de la vue de Dieu. Son œuvre est une œuvre d'amour, car il sait que sa douce présence auprès de nous fait partie de l'éternel amour créateur que Dieu porte à notre âme en particulier.

Quelle joie et quelle consolation n'éprouvons-nous pas dans nos chagrins quand nous nous sentons soutenus par les prières d'un saint homme ! Nous pouvons à peine en exagérer le prix; chercher un tel bonheur est un signe de prédestination. Mais levez vos regards vers le ciel ! Que sont les hommes pieux sur la terre auprès de ces géants de sainteté qui, par milliers, prient notre bon Créateur de ne pas permettre que l'heureuse fin de notre création nous échappe. Là sont les saints patrons dont nous portons les noms, les saints pour qui nous avons une dévotion spéciale, les saints de notre condition, de notre état, de notre pays, les saints patrons des âmes que nous avons délivrées du purgatoire , et qui sont entrées à leur tour dans la glorieuse phalange des saints, tous plaident pour nous devant le trône du Très-Haut. Fixés en lui, ils y voient comme dans un instrument d'optique, les fils divers qui forment le tissu varié de nos existences; ils admirent avec transport la multitude et le choix des artifices de son amour, auxquels correspondent nos vocations amenées avec une exquise délicatesse. Ils voient les dangers qui nous menacent, les tentations qui pénètrent le plus avant dans nos âmes, les grâces qui sont en nous les plus faibles, les moments critiques de la vie où nous sommes sérieusement menacés, et ils varient leurs prières suivant les besoins que cette vue leur fait connaître. Oh! si dans nos luttes avec

le péché, nous nous rappelions seulement combien nous avons d'appuis devant le trône de Dieu, nous rejetterions sûrement le tentateur loin de nous* avec la force inspirée de notre joie chrétienne, et par la surhumaine énergie que donne la communion des saints

La Mère de Dieu ! A quelle sublime hauteur son trône est placé ! Cependant, il ne se passe pas un jour sans que son cœur s'intéresse pour nous. Mille fois, et plus, elle a parlé de nous à Dieu, et d'une voix si douce et si persuasive que le cœur de Jésus ne chercha pas même à lui résister. Elle a été dans le secret de tout ce qui nous est arrivé d'heureux pendant la vie, elle a notre prédestination à cœur plus que nous ne l'avons nousmêmes; elle se rappelle toujours cette seconde maternité qui date du Calvaire, et sait que dans l'angoisse de ses douleurs elle a payé pour nous un prix qui n'aurait pas d'égal sans le sacrifice de son Fils, notre frère et notre Dieu. Oh! quelle lumière s'épanouit sur notre vie tout entière, quand nous pensons que le même amour, l'amour sans nom, l'amour inépuisable dont le cœur de Marie brûla pour son divin Fils, elle le reporte à chaque heure sur nous en vue de Jésus, et par son commandement exprès ! Si , pendant notre exil sur la terre , nous sommes chers au ciel, c'est parce que nous sommes environnés de ses amoureuses splendeurs. Les anges nous envient un amour qui , pour eux, ne peut être, comme il l'est pour nous, identique en nature avec celui que la Mère immaculée portait à son adorable Fils. Mais ce n'est pas sur le côté poétique de cette pensée que nous voulons à présent nous arrêter, quoiqu'elle révèle une fois de plus, et de la manière la plus éclatante, l'immensité de l'amour créateur; nous devons seulement constater l'appui réel, le ferme soutien, les immenses et solides avantages, l'eflicacité positive de cet amour de Marie dans l'affaire de notre salut.

Nous avons, en outre, le pouvoir de prier nous-mêmes. Nous n'osons guère appuyer beaucoup sur ce sujet; mais de combien de controverses théologiques la grâce

FACILITÉ DU SALUT. 29i

de la prière donne le secret et la clef!. La grâce de la prière accordée à tous, est une des expressions les plus douces et les plus parfaites de la doctrine de la facilité du salut. — Mais la prière peut-elle faire que Dieu se dépouille de sa propre volonté pour s'accommoder à la nôtre?— «Demandez, et vous recevrez ; cherchez , et vous trouverez, frappez et il vous sera ouvert. La prière du juste est une grande puissance. » Intellectuellement parlant, il est difficile de croire à la prière; mais passons seulement une semaine à servir Dieu sérieusement, et dans l'exercice de la vie spirituelle, et le fait, plus touchant que nous ne Feussions jamais soupçonné, nous convaincra plus que toutes les démonstrations humaines. L'expérience^ mille fois répétée, s'accorde avec la parole de Dieu écrite, pour nous dire que l'Immuable peut être changé par la prière. Par elle, les saints ont suspendu les grandes et universelles lois de la nature. La volonté, même non exprimée, d'une âme en union avec Dieu, a un pouvoir sur le Créateur tout-puissant, et semble, ce qui ne peut pas être, poser une limite à sa liberté. Et la prière est toujours à notre disposition , prompte comme l'éclair, décisive, efficace, et, dans sa roule au ciel, elle s'unit à la prière de Jésus sur la terre, aux intercessions de Marie, aux suffrages de tous les saints, aux demandes les plus ardentes de toute l'Église militante, et ainsi, comme une magnifique tempête de supplications, comme une litanie chantée à haute voix par la création tout entière, elle éclate autour du trône de Dieu avec une majestueuse puissance, et l'écho en retentit dans notre cœur avant même que notre prière intérieure soit exhalée ; et la voix menaçante de la tentation est réduite au silence ; et les larges gouttes de la grâce tombent sur nous en pluie impétueuse et serrée. Ahi ce sera une des joies du ciel que d'apprendre le secret du pouvoir de la prière ; mais, pour le présent, c'est un abîme dont nous cherchons à gravir les escarpements; nous regardons autour de nous, mais tout est ténèbres, tout nous étourdit, et nous ne reprenons nos

sens qu'en tombant à genoux devant la suprême, infiniment aimable, infiniment adorable volonté de Dieu.

Les choses inanimées elles-mêmes possèdent une vie mystérieuse et nous soutiennent dans notre voyage vers le ciel; leur silence a une voix, leur insensibilité des mains qui nous étreignent fortement et nous tournent vers Dieu. L'esprit de Dieu se cache partout, en sorte que le monde est un lieu enchanté, dont tous les charmes se rapportent à Dieu. Les livres, les sermons, les offices, les spectacles qui frappent nos yeux, les exemples de ceux qui nous entourent, les chagrins, les joies, les espérances, les craintes, les vents et les vagues, le chaud et le froid, les animaux et les plantes révèlent à l'improviste un étrange pouvoir, et nous électrisent en réveillant la pensée de Dieu, souvent même par un vil sentiment de sa présence. Toutes ces choses nous prêchent une seule vérité, qui est en elle-même un admirable secours, c'est que Dieu veut que chacun de nous arrive au salut éternel. Et toutes les choses ne sont-elles pas heureusement favorables à l'accomplissement de cette tout aimable volonté ?

Les choses inanimées elles-mêmes possèdent une vie mystérieuse et nous soutiennent dans notre voyage vers le ciel; leur silence a une voix, leur insensibilité des mains qui nous étreignent fortement et nous tournent vers Dieu. L'esprit de Dieu se cache partout, en sorte que le monde est un lieu enchanté, dont tous les charmes se rapportent à Dieu. Les livres, les sermons, les offices, les spectacles qui frappent nos yeux, les exemples de ceux qui nous entourent, les chagrins, les joies, les espérances, les craintes, les vents et les vagues, le chaud et le froid, les animaux et les plantes révèlent à l'improviste un étrange pouvoir, et nous électrisent en réveillant la pensée de Dieu, souvent même par un vif sentiment de sa présence. Toutes ces choses nous prêchent une seule vérité, qui est en elle-même un admirable secours, c'est que Dieu veut que chacun de nous arrive au salut éternel. Et toutes les choses ne sont-elles

pas heureusement favorables à l'accomplissement de cette tout aimable volonté?

Nous avons déjà considéré les sacrements de Baptême, de Pénitence et d'Eucharistie; mais il en est d'autres qui méritent d'être spécialement signalés comme de précieux auxiliaires dans l'œuvre de notre salut. Au moment où l'enfance finit et où le monde s'ouvre devant nous, quand les prémices de notre jeune indépendance sont pour nous à la fois si dangereuses et si chères, le sacrement de Confirmation se présente, il donne le sceau à la grâce du baptême, nous confère la grâce dont en ce moment le besoin est le plus pressant, le don de force, s'empresse à prendre les devants sur le monde, nous enrôle dans la milice active de Dieu, en sorte qu'au caractère de ses enfants que nous avions reçu dans le baptême, s'en joint un nouveau, celui de ses soldats, et que nous sommes assistés d'une manière toute spéciale par la lumière, la conduite et l'amour de la troisième Personne de la très-sainte Trinité. Rien ne pourrait être plus opportun et plus efficace que ce sacrement de force.

ïl est dans la vie peu de sources de grâces plus riches que le mariage, soit à cause de l'abondance de ses joies, soit parce qu'il ménage d'innombrables épreuves. II fait ou il détruit le bonheur de la majorité des hommes, et c'est une des forces qui, sur la terre, favorisent ou contrarient le plus activement l'œuvre de Dieu dans les âmes. Maintenant que la pensée nous en est familière, il nous semble tout naturel et convenable que Notre-Seigneur ait élevé ce contrat domestique à la dignité de sacrement. Mais, avant qu'il l'eût fait, qui aurait songé à une pareille chose? Il est possible que des âmes innombrables aient dû leur salut à ce sacrement, qui , sans les grâces qu'elles en ont tirées, se seraient probablement perdues dans cet état de vie. Nulle part la religion n'a aussi hardiment étendu ses droits sur le monde qu'en faisant du mariage un sacrement; c'est presque le coup le plus fort que le bras de notre doux

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Sauveur ait porté pour délivrer ses âmes bien-aimées de la tyrannique servitude du siècle. La mort aussi, avec ses misères inconnues, devait avoir un sacrement qui lui fût propre, soit pour achever la destruction du péché, soit pour donner une onction céleste au guerrier défaillant, et prêt à livrer son dernier et plus terrible combat, et le faire, malgré les prévisions terrestres, échapper à l'étreinte dont, à cette heure suprême, les puissances invisibles du mal voudraient l'envelopper. Si jamais nous avons besoin de secours, ne sera-ce pas dans cette redoutable agonie où les amours et les puissances de la terre ne peuvent plus rien pour nous? Pour beaucoup, sans doute, le combat a été rude, quoique ceux qui entouraient le lit du moribond ne vissent et n'entendissent rien de la lutte mortelle, et pour beaucoup, c'est la force secrète de cette huile sainte, c'est l'opération cachée de cette grâce sacramentelle qui a décidé la victoire, et porté dans les bras du bon Pasteur la brebis qui, maintenant, est à lui pour toujours.- Gomment Dieu pourrait-il ne pas vouloir que nous soyons sauvés, quand, dans chaque circonstance de notre destinée, à chaque pas dans la route de la vie, nous le rencontrons qui nous attend avec quelque étrange et magnifique invention de son amour, dont seul le génie de l'artiste infiniment sage pouvait combiner les rouages?

Le pouvoir surnaturel que Dieu accorde aux actions vertueuses nous apporte encore, dans l'affaire du salut, un secours que nous devons remarquer. C'est comme une de ces forces qui, en mécanique, centuplent l'industrie et les instruments de l'ouvrier. Ici encore, Dieu ne regarde pas à l'importance ou à la solennité de l'action, mais à la pureté d'intention avec laquelle elle a été accomplie. Chaque acte de piété, quelque humble qu'il soit, est récompensé par trois forces surnaturelles. La première est la force d'impétration par laquelle, même quand nous n'en avons ni la conscience ni le souvenir, nos prières acquièrent une nouvelle vigueur et exercent

une plus grande influence sur l'adorable volonté de Dieu. Quand nous considérons combien nous avons besoin de lui, et que presque toute notre vie devrait se passer dans l'attitude de la demande, même alors que nous ne prions pas directement et formellement, quand nous réfléchissons que notre misère adresse par ellemême une incessante supplication à la grandeur du Créateur, nous comprenons à quel point ce mystérieux pouvoir de supplication, étendu sur toute notre vie, doit nous aider à atteindre le ciel. Par nous-mêmes, nous sommes les créatures les plus indignes d'être écoutées : nous nous sommes plus d'une fois révoltés contre la majesté de Dieu, et quand nous sommes rentrés dans le devoir, ce n'a été qu'en posant des conditions jalouses et en faisant cent honteuses réserves; mais ce pouvoir d'impétration nous rend réellement le droit d'être écoutés ; c'est comme une sorte de beauté invisible répandue sur notre vie terrestre, un avant-goût de cette gloire consommée qui donne tant de force à l'intercession des saints dans le ciel.

Non moins étonnant est le pouvoir de mériter que la grâce communique à nos bonnes œuvres, comme si chacune d'elles recevait la vie du cœur de Jésus, et qu'elles fussent secrètement pénétrées par les mérites infinis de son précieux sang. Nous avons vu quelle est la magnificence des récompenses célestes, et cependant une bonne œuvre obscure, accomplie dans un instant, pourvu qu'elle soit pleine de l'amour de Dieu et digne de ses regards par la pureté de son intention, n'a qu'à être une fois placée sur la croix de Jésus-Christ pour s'envoler au ciel, où son mérite a un pouvoir si grand qu'elle passe à travers les gardes et ouvre les portes de la citadelle du Roi des rois. Voyons dans quelle condition ce privilège nous met par rapport au salut. La terre est tellement jonchée de tout ce qui peut devenir matière de mérites, que tout le long du jour nous n'avons qu'à en former des faisceaux, comme les pauvres ramassent dans la forêt des brassées de bois à brûler, mais notre travail est

encore moins fatigant que le leur. La grâce est surabondante, incessante et universelle : nous ne pourrions qu'avec peine nous y soustraire, si nous étions assez pervers pour le tenter. Le moyen de la mettre en contact avec la matière des mérites est si simple et si facile que, par l'usage, il nous devient presque naturel; et, excepté quelques ferveurs d'amour sensible, nous le pratiquons à peu près à notre insu. En sorte que, depuis notre réveil au matin jusqu'au repos du soir, nous jetons vers le ciel ce qui n'est, en réalité, que cendre et poussière de la terre, et, en dépit de la bassesse naturelle de ce qui tient à la matière, cela s'élève et se dépose dans le divin trésor comme l'or le plus pur des mérites chrétiens.

Mais il est un autre mystérieux pouvoir conféré par la grâce à nos actions; c'est celui de la satisfaction. Hélas! d'un côté, nos péchés sont énormes et leur malice est profonde et effrayante; de l'autre, la justice de Dieu nous terrifie par les éclairs de sa fureur et les intolérables lumières de sa jalouse et inexorable sainteté ; nous avons besoin à chaque heure du jour de recourir aux expiations du sang de Jésus, car rien autre ne peut satisfaire pour des péchés auxquels est due une mort éternelle. Mais, par les mérites de ce cher Sauveur, nos plus humbles actions peuvent apaiser la colère de Dieu, lui donner une satisfaction réelle et substantielle; expier les châtiments temporels amassés par notre passé criminel, et contraindre (et cela si merveilleusement) sa justice elle-même à nous ouvrir les trésors de sa miséricorde. C'eût été sans doute de la part de notre Créateur une condescendance extrême et incompréhensible à notre faiblesse de permettre que sa justice fût, en quelque degré, apaisée par nos œuvres de pénitence, nos jeûnes/ nos veilles et nos disciplines. Mais que nos plus insignifiantes contrariétés, comme le léger effort qu'exige un lever matinal, la froidure du vent du nord, la chaleur du soleil d'été, ou l'imperceptible abnégation d'une œuvre pieuse, puissent, en les baignant dans le sang du

Verbe incarné, être revêtues de force et de vigueur, et acquérir une vertu satisfactoire capable de mériter le ciel : c'est ce qui tient du prodige. Que dirons-nous donc de cet amour qui s'empare de toutes les actions du chrétien, même celles qui n'ont aucun caractère de mortification, même celles qui ne sont que des jouissances et des privilèges, telles que la messe, la bénédiction, l'aumône, le signe de la croix, la lecture de la vie des saints, et les transforme en autant de satisfactions solennelles, sérieuses et efficaces de nos péchés ? Certes un tel amour actif, inventif et se faisant partout sentir, doit tendre à nous sauver et à nous sauver malgré notre volonté, autant que cela puisse s'accorder avec notre liberté.

Mais il fait plus encore; le pouvoir d'impétration nous permet d'exercer sur lui notre influence au profit des autres aussi bien que pour nous-mêmes. Nous pouvons leur obtenir ainsi des biens que nous ne saurions leur donner. Le pouvoir de mériter est un privilège personnel : nos mérites sont à nous, ils ne peuvent appartenir à un autre. La gloire du ciel est inépuisable; en sorte que nous pourrions multiplier nos mérites, comme la très-sainte Vierge, notre Reine, sans auppauvrir le trésor des récompenses célestes; mais, chose étrange à dire! nous pouvons faire plus encore que de satisfaire la justice de Dieu pour le châtiment de nos propres péchés, soit qu'il consiste dans la soustraction des grâces du repentir, ou dans les chagrins et les calamités de la vie, ou dans les feux actifs du purgatoire; nous pouvons mettre en réserve des satisfactions, les faire entrer dans le trésor de l'Église, et fournir ainsi la matière de futures indulgences; nous pouvons en faire à d'autres une application que Dieu daigne ratifier, et en vertu de laquelle il accorde la grâce, remet la punition ou diminue les souffrances, selon que les circonstances le demandent. Il nous autorise même à aliéner les satisfactions dont nous avons réellement besoin pour nous-mêmes, et à les transporter à d'autres par un acte de charité héroïque envers notre prochain, ou de générosité désintéressée pour

sa gloire; de sorte que non-seulement nous nous sauvons nous-mêmes, mais que nous l'aidons dans le grand travail que lui coûte le salut de ce monde qu'il a créé sans aucun travail. Il multiplie les sauveurs en faisant de nous des sauveurs, en même temps qu'il multiplie les moyens qui nous rendent le salut plus facile à nousmêmes.

Mais voici le dernier trait qui donne la perfection à ce chef-d'œuvre de l'art le plus divin. C'est ce que les théologiens nomment la satispassion l* En d'autres termes : en vue de Jésus-Christ, et pour que nul parmi les hommes ne puisse échapper à l'universelle et sainte contagion de sa grâce rédemptrice, il y a dans la pure souffrance, dans la simple douleur de la peine, dans la torture d'une angoisse morale, dans le seul poids du travail et la fatigue à le supporter, une vertu cachée qui n'est pas sans un mérite propre qui la rend acceptable à la justice de Dieu. Ce n'est pas qu'il aime à voir sa créature souffrir; ce n'est pas que sa gloire trouve son aliment dans les douleurs, qui ne sont que des irrégularités que nous avons jetées dans sa joyeuse création, et qui n'entraient point dans le plan primitif de Celui qui est en lui-même un océan de joie incréée , un glorieux abîme d'ineffables béatitudes. Mais son amour donne une dignité intime même aux plus inévitables souffrances de ses créatures; qui peut douter que ce ne soit en vue de Jésus-Christ, et le reflet de sa passion rédemptrice qui, versant une douce lumière sur toutes les peines et les douleurs humaines, les fait mûrir sur cette terre privilégiée qu'une fois Dieu regarda avec complaisance et enrichit des bénédictions de son immense amour. Ainsi, celui qui fit mériter Marie, jusque dans son sommeil, nous accorde, à nous misérables pécheurs, quelque participation éloignée à ce prodigieux privilège. Même

1 Nous ne voulons pas dire ici qu'il n'y ait point de satispassion dans les souffrances de ceux qui ne sont point en état de grâce ou dans celles des païens ; cela même pourrait être en vue de Jésus-Christ et à cause de son incarnation.

quand nous nous concentrons dans nos souffrances, quand la peine nous absorbe et nous distrait de toute autre chose par sa véhémence, une sorte de sacrifice muet s'élève de notre âme troublée et s'offre à la justice du Créateur, comme si notre lit de douleur était un autel élevé à sa pureté; on dirait que nos cœurs brisés exhalent l'odeur de Jésus-Christ, ou que nos membres endoloris sont un encens que le feu consume et convertit en parfums.

C'est ainsi que l'amour de Dieu nous poursuit partout, en nous prodiguant les moyens de salut. Dieu veut que nous soyons tous sauvés, et sa volonté' pèse sur nous avec une bonté presque tyrannique, pour que nous ne puissions pas éviter son éternelle société dans le ciel. Il s'abaisse à nous enseigner l'art de changer en vertus les misères nécessaires de notre nature; il va jusqu'à accepter les sacrifices de satispassion les plus irréfléchis; pour nous sauver, il nous fatigue par la prodigalité de ses dons. Comment se fait-il donc que tant de chrétiens quittent le droit chemin et se perdent, même en accordant que le nombre des réprouvés soit comparativement petit ? La difficulté du salut est-elle la seule réponse à cette triste question ? Non, car nous avons vu de nos propres yeux que cette difficulté n'est pas réelle. L'expérience ne nous apprend-elle pas que, pour les enfants, et nous sommes tous des enfants devant Dieu, que, même pour des hommes faits, il est une foule de choses faciles, auxquelles la désobéissance se refuse ? La facilité d'un précepte est même quelquefois ce qui nous porte à désobéir. Aussi, dans nos méditations, il nous vient par occasion à l'esprit que Dieu se fait injure à lui-même par toute cette prodigalité de son amour ; qu'il se rend trop facile; qu'il ne tient pas suffisamment à sa dignité; qu'il s'expose à manquer son but par l'ardeur même qu'il met à le poursuivre; qu'il peut gêner et embarrasser des âmes généreuses qui se porteraient vers lui plus librement, si elles n'étaient comme perdues dans tout cet attirail de secours; que l'excès de ses dons peut devenir, ou un

écueil pour la foi, ou une occasion de présomption... Nous savons que de telles pensées sont des péchés si mous nous y arrêtons avec délibération, et que, même quand nous les rejetons, elles ne sont que les saillies décousues, folles et incohérentes d'hommes enivrés par le vin de l'amour de Dieu, et dont les paroles sans portée témoignent de son travail dans leur âme, et de la perplexité où les jette l'excès de sa bonté. Mais Dieu sait mieux juger les choses, et nous le connaissons assez pour être sûrs que pas un des artifices de sa compassion ne pourrait être omis sans amener la perte d'une multitude d'âmes, Çui ne sont sauvées précisément que par cette invention de l'amour créateur.

S'il est des chrétiens qui ne veulent pas méditer sur les choses éternelles ou qui refusent de suivre, en ce qui regarde leur salut, les règles de discrétion et de prudence qui les dirigent dans les affaires temporelles; s'il en est qui se laissent maîtriser par les mauvaises habitudes, ou qui, par un spécial artifice de Satan, évitent de subir l'influence du prêtre, ce n'est pas parce que le salut est difficile, mais parce qu'ils ne veulent pas remplir les conditions bien légères auxquelles ils pourraient se l'assurer. A entendre certains hommes, on ne pourrait affirmer la facilité du salut, à moins que la volonté ne cessât d'être libre, et qu'on ne les entraînât au ciel par force. Eh bien ! en réalité, l'amour de Dieu va presque jusque-là; il s'approche de cette extrémité autant qu'il le peut faire, sans nous imposer de contrainte, et seul, dans sa sagesse et sa puissance infinies, il pouvait concilier des grâces si efficaces avec une liberté si parfaite. Que demanderions-nous de plus? Notre bienfaisant Créateur nous a étourdis par la complication, la rapidité, l'immensité des ressorts que fait jouer son amour; il est allé au delà de ce que nous eussions osé imaginer, il a même effrayé notre foi; que pouvons-nous désirer davantage?

Mais le salut est facile, non-seulement en lui-même et par l'assistance qui nous est donnée, il l'est encore parce

qu'il est notre intérêt le plus cher. Par une loi de la nature, tout ce qui nous intéresse vivement est facile, et rien ne peut nous intéresser plus que ce qui est dans un rapport intime et manifeste avec notre bonheur. Ceci deviendra évident si nous comparons les plaisirs que donne le péché avec ceux que Ton goûte dans Pétat de grâce. Les plaisirs du péché ne sont pas durables; c'est un feu qui s'éteint faute d'aliment. Si sa flamme est d'abord rapide et brillante, c'est qu'elle dévore un monceau de feuilles sèches, d'épines et de broussailles. Un autre caractère des plaisirs du péché, c'est qu'ils ne sont pas continuels. Le regard ne revient pas sur le péché avec autant de bonheur que sur une bonne action; la vie du péché n'est qu'ivresse et surexcitation; sa fougue amène d'elle-même des moments de prostration. De façon ou d'autre encore, les plaisirs du péché ravagent et dévastent l'esprit;- ils empoisonnent nos plus douces affections; ils dessèchent dans notre cœur les places où il y a de la fraîcheur; et, tout au contraire de la souffrance chrétienne, ils ne fertilisent pas après avoir brûlé. Ils laissent après eux des remords qui tourmentent toute la vie, et une lassitude qui rend insupportable jusqu'à la lumière du soleil; ils nous rendent à charge à nous-mêmes et aux autres : et combien la vie est pénible à celui qui ne peut se souffrir! Enfin la santé s'épuise et nos forces nous abandonnent, car le péché est le frère jumeau de la maladie. Il n'est pas rare que les désastres de fortune s'y viennent ajouter, et la perte du respect des autres est une de celles qui sont presque inévitables avec une vie de péché. La plupart des pécheurs ont l'ambition du vice, et sont humiliés de ne pouvoir pécher assez; ils ne peuvent réaliser leurs rêves de désordres ni faire tout le mal auquel ils aspirent, La douleur et la maladie, toujours si pénibles à supporter, deviennent intolérables et désespérantes pour l'homme qui n'est pas en état de grâce; avec elles, le temps se perd, la vie s'écoule désolée, les plaisirs échappent, et cependant les heures s'envolent et le péché ne peut les

arrêter dans leur fuite. Ces misères ne disent rien au cœur du méchant, ou, ce qui est pis encore, elles n'ont pour lui qu'une amère signification de châtiment. Puis vient une crainte servile de la mort, ou bien, malheur non moins déplorable, on l'affronte en feignant de ne pas croire à l'éternité qui la suit. En un mot, un véritable pécheur d'habitude finit par ne point aimer et n'être pas aimé, et s'il ne perd pas entièrement le monde présent aussi bien que l'autre, c'est que la justice de son Créateur le récompense ici-bas de quelque bonté naturelle ou de quelque qualité morale qu'il peut avoir déployée.

Opposons à ce triste tableau celui des délices que goûte l'âme en état de grâce. D'abord y a-t-il sur la terre de joie égale à celle que donne le sentiment du pardon qu'on a reçu ? 11 pénètre jusqu'au fond de notre nature et en fait jaillir de secrètes sources de larmes dont la douceur n'a rien de commun avec les espérances et les craintes de la terre! Il apporte avec soi je ne sais quoi d'expiatoire qui n'accompagne que rarement les autres joies : un grand vide est comblé dans nos cœurs naguère si malades; la paix succède au trouble et aux craintes incertaines, et l'amour renaît plus jeune, plus actif, plus empressé à travailler pour Dieu. Dans la prospérité, dans l'adversité, avec l'amour des autres ou avec leur inimitié, au milieu des travaux pénibles, dans la vieillesse, dans la maladie, à la mort, l'état de grâce donne précisément ce dont nous avons besoin, supplée à ce qui manque, éclaire les ténèbres ou adoucit la lumière trop vive, aplanit les aspérités de la route ou en comble les ornières, dessèche les marécages et répand la fraîcheur dans les lieux arides. 11 répand sur la vie tout entière le repos, la plénitude, la satisfaction et le contentement; il nous donne le monde présent dans l'acte même où il nous met en possession de l'autre. Comment le salut ne serait-il donc pas facile, puisqu'il sert nos intérêts présents, porte sa récompense immédiate, et nous donne un véritable bonheur terrestre par manière de surplus?

A considérer les perfections de Dieu, je ne pense pas que leur étude nous conduisît à supposer, si l'Église ne nous renseignait, qu'il y ait place dans la création pour un lieu tel que Fenfer. Mais une fois que son existence nous a été révélée, nous pouvons concevoir non-seuiement qu'il a ses raisons d'être, mais qu'il se concilie parfaitement avec les divers attributs de Dieu, et en particulier avec sa parfaite miséricorde. Ce royaume des éternels châtiments resplendit d'une effrayante beauté; sur ses feux se projette une ombre qui nous inspire à la fois l'admiration et la terreur : l'ombre des gigantesques proportions d'une justice toute-puissante; l'équité de la colère vengeresse de Dieu nous apparaît avec une austère grandeur, dont la vue nous fait tressaillir d'effroi en même temps qu'elle nous inspire un désir plus vif de nous réfugier dans son amour. Mais pour nous qui vivons et combattons, qui recevons la grâce avec le triste pouvoir d'y résister, qui avons le temps de faire pénitence et sommes exposés à retomber, qui marchons à présent dans la bonne voie, mais pouvons facilement nous égarer, qui ne reconnaîtra que Fenfer est une pure miséricorde, un avertissement sévère et salutaire, un trait solennel de la pathétique éloquence de Dieu, qui nous presse de sauver nos âmes et d'aller nous unir à lui dans le ciel? Pour tous les chrétiens, sans exception, l'enfer est un véritable secours. Le pécheur qui ne le craindrait pas ne se convertirait jamais complètement; son œuvre ne serait pas assurée; elle aurait un défaut à son origine, un germe de décadence dans son progrès; elle serait sans stabilité, sans persévérance; elle rappellerait la semence de la parabole du Sauveur, qui, tombant sur le roc , commence à pousser, mais bientôt se dessèche et meurt. L'enfer nous enseigne Dieu quand nous sommes encore trop grossiers pour l'apprendre autrement. Il éclaire jusque dans ses profondeurs la malignité du péché, pour que nous la puissions mesurer du regard, trembler et devenir plus sages; ses feux se changent en eau pour éteindre les traits enflammés du tenta-

teur; leurs rugissements et leurs terreurs nous rendent plus assidus à la prière, ils nous poursuivent, comme les flammes d'une prairie en feu, et nous poussent en avant, tout haletants, dans la voie des commandements de Dieu. 0 enfer ! création désolée de l'éternelle justice, qui jamais eût pensé que tu pourrais être un ami pour nous ?

Ceux mêmes qui visent à la perfection trouvent dans l'enfer une immense assistance. Les objets les plus ordinaires de la foi sont, en réalité, bien au-dessus des plus claires lumières que puissent avoir les saints; en dehors des motifs ordinaires et des vieilles vérités de la foi, il n'est pas de progrès possible , même à ceux qui sont le plus avancés ou qui pratiquent l'amour le plus désintéressé. Tl n'y a pas d'état habituel où la vie spirituelle puisse s'arrêter et se soutenir dans une atmosphère trop subtile ; en outre, on ne saurait sans danger mettre des bornes à la défiance de soi-même telle que peuvent l'avoir et l'ont probablement les saints. Les choses étant ainsi, il est extrêmement désirable que ceux-là mêmes qui marchent par amour et tendent à la perfection aient souvent devant les yeux les jugements de Dieu dans les redoutables rigueurs de l'enfer. Il est des moments où nous faiblissons et où nous sommes tentés de nous relâcher des efforts qui nous font gravir la sainte montagne de Dieu. Les douceurs spirituelles et la longue absence de tentations nous énervent et nous livreraient sans forces aux nouvelles attaques de l'ennemi. Une longue habitude nous amène à faire les choses avec tiédeur. A mesure que nous croissons en mérites, la grandeur et la multitude des miséricordes de Dieu nous imposent des dettes qui s'accumulent et finiraient par nous écraser. En outre, la sainteté ne peut se développer sans que nous formions en même temps une appréciation plus exacte des extrémités où petit arriver la justice de Dieu. Ce n'est pas une illusion très-rare, que de se croire audessus des craintes et des impressions des sens, quoique notre lâcheté dans la mortification dût nous donner la

mesure de notre faiblesse. Après une contemplation parfaitement claire et pénétrante des attributs de Dieu, rien ne nous inspire plus la haine du péché que l'horrible nature de ses châtiments éternels. Toutes ces réflexions nous prouvent que la fréquente pensée de l'enfer encourage beaucoup à marcher vers le ciel. La fausse délicatesse des temps modernes, en écartant les vives images de Fenfer, a souvent gâté l'éducation des enfants, et créé un danger formidable pour la sanctification aussi bien que pour la foi des hommes faits.

Si la crainte de Dieu contribue largement à la facilité du salut, l'attrait de ses récompenses a aussi sauvé des millions d'âmes. Il est difficile de séparer l'influence de la pensée du ciel d'avec la pureté de l'amour désintéressé, et il est beaucoup mieux de ne pas chercher à faire cette distinction subtile et scrupuleuse. Nous avons besoin de quelque chose qui nous rende moins sensibles aux splendeurs que la terre nous étale, qui nous désenchante de cette création si aimable et si bien faite pour nous séduire, car elle nous déroberait nos cœurs et ne nous laisserait rien que nous ayons à donner à Dieu. Il nous faut un idéal qui s'empare assez puissamment de nos âmes pour que nous puissions traverser le monde dans la pure chasteté du parfait détachement et que Dieu soit notre tout. Or, l'éclat de son trône est quelquefois trop éblouissant pour nos yeux; nous nous soutenons avec peine dans cette haute région des perpétuels tonnerres, quand la misère et l'imperfection de notre nature ont défendu nos forces spirituelles. D'un autre côté, si nous ne voyons Dieu qu'à travers un verre obscur, bien souvent nos faibles yeux ne pourront le contempler qu'à travers un verre surchargé des teintes de la terre. De là le besoin de nous familiariser avec tout ce que les écoles enseignent touchant les joies du ciel; de là la force qu'acquiert une âme simple en se reposant sur la pensée, même obscure et incomplète, des grandes récompenses que promet le Créateur. Et que sont toutes les joies du ciel, sinon les accidents, les corollaires, les

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trésors émanés de la Vision béatifique? En sorte que le pur amour se mêle avec nos pensées d'égoïsme innocent, et que le ciel est déjà sur la terre une force qu. nous attire comme un aimant vers les sphères de ses propres splendeurs ; or, qu'est-ce que le ciel, sinon le lieu que nous assignons à la gloire chérie de notre Père partout présent et incompréhensible, et à ses embrassements si amoureusement désirés ?

Je conclus : Dieu s'applique donc à nous sauver ; le salut est facile en soi, facile parles secours que nous recevons, facile à cause des terreurs que sa perte inspire, facile par l'attrait de ses récompenses. Telle est ma réponse à la première objection contre ce que j'ai dit de l'amour créateur. Elle est fondée sur les vérités vulgaires que tout le monde connaît, et qui nous frappent d'autant plus qu'une contemplation assidue des attributs du Dieu à qui nous appartenons nous les fait connaître davantage; elle est appuyée sur des textes positifs de la sainte Écriture; elle est en harmonie avec les enseignements des saints; elle est la doctrine la plus consolante pour les créatures, la croyance la plus digne du Créateur.