Vers

3. « Sanguine laeti »(631); cf. les libations de sang des Galles.

LE CULTE A ROME SOUS LA RÉPUBLIQUE

1er que d’après ses lectures. Il ignore le nom des Corybantes; il les appelle Curètes phrygiens, « comme disent les Grecs 1 ». Il a lu les philosophes de la Grèce qui ont disserté sur la Mère des Dieux et les poètes qui l’ont chantée 2. Par eux il a connu la Meter Oreia, la Meter Sôteira, qu’il ne nomme point, mais dont le souvenir transparaît à travers ses formules et ses périphrases3. Il évite d’autre part toute allusion à Rome et au temps présent 4, comme s'il voulait conserver à son œuvre un caractère universel. Mais aurait-il, à propos d’atomes, tellement insisté sur le culte phrygien, s’il n’avait vu se propager autour de lui le fanatisme asiatique ? C’est de tous les cultes de la Terre divinisée le seul qu’il décrive, parce qu’il y trouve la matière d’un brillant tableau, parce qu’il admire en poète la beauté de fictions dont il n’est pas dupe. C’est aussi le seul qu’il combatte, parce qu’il en a constaté les néfastes effets sur les âmes crédules.

Qaae bene et eximie quamvis disposta ferantur,

Longe sunt tamen a vera ratione repuisa 5.

Il se révolte au nom de la vérité et de la saine raison, dans le même temps que Varron protestait au nom de la tradition nationale. Cette coïncidence n’est point fortuite. Ils vivaient à une époque où Rome se laissait aller à la séduction des religions orientales.

1. Strab. X, 3, 12 : « C’est encore par l’appellation de Curètes que les Grecs désignent les ministres de la M. d. D.; ils se gardent bien de les confondre avec les Curètes de Zeus et ne les considèrent à vrai dire que comme des desservants subalternes (diacres) ; ils leur donnent quelquefois aussi le nom de Corybantes ». Cf. 3, 21 : « D’après Demetrios de Skepsis (début du n° s. avant notre ère), il est probable que les noms de Curètes et Corybantes sont équivalents; ils s’appliquent tous deux aux jeunes garçons chargés, dans les fêtes de la M. d. D., d'exécuter la danse des armes. »

2. Il le dit lui-même : « Hanc veteres Graium docti cecinere poetae » (600).

3. C’est la Meter Oreia qui est la souveraine des fauves (v. 598). C’est à la Meter Sôteira qu’il semble faire allusion au vers 625 : « munificat tacita mortales muta salute ». Je signale, sans l’adopter, une autre interprétation de ce vers. D’après Duvau. dans Rev. de Philologie, XVI, 1892, p. 109 s, salus aurait le sens précis de salutation. La déesse salue du geste, donne une sorte de bénédiction Les prêtres porteraient une idole aux bras articulés.

4. Il nomme cependant l’Idéenne (611), mais non point pour rappeler que nous sommes à Rome et qu'il s’adresse à des Romains. Il déclare que ce vocable est très ancien dans le culte et se retrouve chez divers peuples.