‹ Le culte de Dionysos en Attique [microform]Chapitre 17 sur 19 · MARIAGE DE DIONYSOS · texte numérisé non relu

MARIAGE DE DIONYSOS

Le mariage de la Reine avec Dionysos est la cérémonie le plus sûrement et le plus clairement établie. L'auteur du discours contre Néaera dit que Phano, qui avait épousé f archonte-roi, è^sSôdv tw ùnovvorcp yvvT], et il cite la loi très ancienne qui avait réglé les conditions exigées de f épouse du dieu. Un passage de la UoXitsiol d'Aristote est venu confirmer le fait, en ajoutant un détail intéressant : Ô (lèv ^acriXsvs st')(s To vvv noiXoviisvov BovKÔXioVyTsXrjcriov tov 'Zsp'UTOLveiov • cî^jw-eTof ^e* STi Kcd vvv yàp rrjs tov ^OLcrikéws yvv(XiKos i] (T-ù^L^ei^iç èvTCLvBoL yîyvsTCti TM ùiiovvcrM kolI ô yd(JL0S^^\

L'expression o"Wja|Lt£(f (5, dont s'est servi Aristote, a suggéré à M. Nilsson

<') Aristot., IIoXiT., 3.

une opinion qui mérite d'être discutée ^^l D'après lui, ce terme s'applique à l'union matérielle de l'homme et de la femme; s'appuyant sur quelques usages que les Pères de l'Eglise ont signalés comme existant encore de leur temps chez les Romains '^\ il pense qu'au moins à l'origine, l'union de Dionysos et de la Pieine était une réalité. Les Athéniens auraient cru que l'accomplissement de cet acte astreignait le dieu, comme par une sorte de contrat magique, à donner la fécondité à la terre de l'Attique. Quant aux mots Kaï ô yci(JLOs qui terminent la phrase, M. Nilsson les regarde comme une addition, faite pour couvrir d'un mot plus honnête des réalités brutales , et il les supprimerait volontiers, comme l'a fait M. Rutherford. Mais il ne me semble pas légitime de traiter avec ce sans-gêne un texte d'Aristote. Si l'auteur a employé le mot (T'ô(Ji(JLei^is^ union, c'est pour marquer que le simulacre était complet, c'est-à-dire que Ton couchait dans le même lit la statue de Dionysos et la Reine; il a eu soin d'ajouter kcÛ à yd^os^ afin que l'on comprît bien qu'il ne s'agissait ]3as de représenter une union passagère, mais un mariage régulier, célébré dans les formes et avec les cérémonies du mariage athénien. C'est là le côté significatif du rite, et il est bien marqué dans trois passages du discours contre Néaera, où il est dit que la Reine est donnée comme épouse au dieu^^l Rien, dans ce que nous savons des Athéniens, n'autorise à croire que, même à l'âge primitif, ils aient admis dans leur culte le spectacle obscène que leur impute M. Nilsson.

Les savants avaient cru, et c'était assez naturel, que tout se passait dans le temple , où la Reine pénétrait seule , et qu'elle y restait pendant la nuit avec le dieu. Mais Aristote nous apprend que Dionysos se rendait à la maison nuptiale, qui était l'ancienne demeure de l'ar-

*'' Nilsson , Stadiade Dionysiis at/ici5, p. 118. fiévrjv yvvaîkix (76 ). De même dans Hésyghius.

(^' Arnob., adv. nat., IV, 7; cf. V, 29, Sg; ^iov\j<TOMyâ{xos' TrjsTOv ^ctffiXécos yrjvcniKàs holi

AuGUSX., civ. Deij VII, 21. toO Beov ylvstrai y duos. Pour le sens adouci

(•^' Deux £ois : è^ehôOï} rài A.iovi(Ta) y wï) [']i de (Trjfxfze»|js, Platon : ispàs TYivrcov yi^wv

et 118), et une autre , t})v tw Lioviiaw lodrjao- HOivwviav nai ^^j^^u^iv. Leges , VI, p. 771 E.

iMpnninniE nationale.

chonte-roi et qui s'apjDelait le Boucolion. Sur l'origine de ce nom et sur l'emplacement de l'édifice, on a beaucoup discuté, sans résultat^^l Ce qui reste acquis , c'est que le dieu sortait de son temple pour s'y rendre. En même temps, ce qu'Aristote dit du Boucolion et l'argument qu'il en tire pour l'ancienneté de la charge de l'archonte-roi montrent à quelle antiquité remontaient et le yd(JLOS de la Reine et la religion tout entière du Dionysos de Limnae. Nous n'avons aucun renseignement sur le cortège du dieu ; et la procession que quelquesuns ont composée à l'imitation des grandes Dionysia ne s'appuie sur aucun témoignage. Le retour de la statue divine trouverait difficilement place dans la journée du 1 2 , et il est naturel de penser qu'elle demeurait toute la nuit dans le Boucolion. Au matin du 1 3 , le dieu rentrait dans son sanctuaire et, après d'autres cérémonies secrètes, le temple de Limnœ était fermé jusqu'aux Anthestéria de l'année suivante.

Nous n'avons pas encore parlé d'un passage de Philostrate qui est relatif à la fête , mais dont il n'est pas possible "de dégager la signilition et de fixer le moment précis. L'auteur rapporte les sentiments d'ApoUonios au sujet des Anthestéria : ÈTrnrXfj^aiSè'kéyeTai 'ZSeplA.iovvcrlwv Àdrjvaiois & 'USoisÎtolI (7(picnv èv cbpa tov kvdecrlyjpicûvos. Ô [lèv yàp (âovmSi<xs dupooLcrô^evos Kai (jlsXottouols "n^aptx^dcreœv ts k<xi p\jd-

fJLWV OlïÔŒOt KM(JLMSi(X,S T£ KGcl TpayM§ÎOL$ elalv, es TO 8-eaTpOf ^V(JL(pOl-

rdv coeTo* èirei Se rJKOvcrev, ôri aùXov ijTro(7r](JL7]va,vT05 Xvyicr(JLOVs ôpypvv^GLi KOLÏ (lera^v tyjç ÙpÇ>éœs èivoTroiloLs ts kolï B^eoXoyia? tcl (lèv ô)s ÙpoLi, Ta Se Ô3s H^v^xÇxxi, Ta Se àjs BdK')(cci "zspdTlovariv, es èui'rrXrj^iv to-Ùtov Kœréfrlri'^'^'. Peu nous importe le désappointement d'Apollonios ; nous nous intéressons davantage aux cérémonies qu'il décrit. C'étaient des danses au son de la flûte; c'était une action, tirée de la théologie et de la poésie orphique, dans laquelle jouaient un

'■' Pauly-Wissowa, BeMÏ-Encyclopœdie j mu moi JiovHoXeïov. — '■-'> Vuilostr., vit. Apollon., vi, 21.

rôle des personnages costumés en Horai, en Nymphes, en Bacchantes. Il est hien regrettable que l'auteur ait négligé de nous dire où et quand ces choses se passaient. Ce n'était pas dans le hiéron de Dionysos, théâtre des cérémonies secrètes, auxquelles n'étaient admis que ceux qui devaient les accomplir; tout au plus serait-ce dans le téménos de Limna?. Les Horai, Nymphes et Bacchantes donneraient alors l'idée d'un cortège nuptial escortant Dionysos , lorsqu'il se rendait au Boucolion, mais l'auteur parle de scènes jouées par ces personnages. Elles lui parurent empruntées à la théologie orphique. Erreur certaine; jamais le culte public de Dionysos, pas plus que les Mystères d'Eleusis, n'empruntèrent rien aux doctrines de cette école.

Philostrate rapporte les scènes que vit Apollonios au mois d'Anthestérion. Mais les Petits Mystères se célébraient dans ce mois aussi bien que les Anthestéria, A laquelle des deux fêtes rattacher la troupe des Horai, des NymjDhes et des Bacchantes et leur drame religieux,^ Etait-ce un acte du culte public ou d'une association comme celle des lobacchoi? Est-ce un usage ancien ou une innovation de l'époque impériale? Trop de points restent douteux pour que la narration de Philostrate fournisse quelque renseignement utile sur les Anthestéria; mieux vaudra n'en pas tenir compte, tant qu'un autre témoignage ne lui aura pas ajouté un peu plus d'autorité et de précision.

La cérémonie des X.'ÙTpoi était le dernier acte des Anthestéria. Philochoros lui assigne le i3 Anthestérion ^^). Quelques auteurs, Aristophane, Didymos, la réunissent aux Xdes, sans distinction de jour. Dans un vers des Grenouilles (v. 2 1 8 ) et dans une scholie des Acharniens (v. 1076), le nom de l'une ou de l'autre semble avoir été employé indifféremment pour désigner toute la fête des Anthestéria. Le mot XvTpoi au masculin a ici le même sens que le féminin yyTpoLi^

'*' Fragm. hist. gr.^ éd. Didot, t. I, p. /ui.

marmites. Dans un vers de Diphilos, on trouve yy^pos ayant bien clairement la même signification que yyipcL ^^\

Tous les renseignements que nous avons sur le rite des Chytroi nous viennent d'une citation du grammairien alexandrin Didymos et d'un passage de Théopompos, qui est analysé ou cité plus ou moins directement dans deux scholies d'Aristophane et une glose de Suidas. Les manuscrits donnent pour l'une des scholies des variantes importantes; ni le sens, ni même le texte des deux passages n'est sûrement constitué ; quelques éditeurs modernes y ont introduit des corrections téméraires. Il faut savoir gré à M. Nilsson d'avoir soumis le tout à un examen approfondirai À mon tour, je crois nécessaire de reprendre cette discussion préliminaire, sans laquelle il ne serait pas possible d'aboutir à des résultats certains.

Schoi. Aristoph.

God. Ven. Marc, AyS (éd. Didot, p. 5 18). ^eÔTTO^iros sKTidsTai fjisrà to cnwdfivai rovs èv tûj xaxax.'kva-fJi'î} 'cse^pevyéras àvOpcÔTTOVS , ^ vfxspa ispaÔTOJS êOdpprja-av, yxitpav iS) 'usupi êTTta-l^a-ai xa) èv aÙTj?

à<^&-^Çjaai rà èyL^\r)Bévxa. Ka) t>)v ^{ispav xai éopTTjv xar' aÙTïjv Ttjv tjçjLSpavsfotrfa-avTSS Xvrpovs êxdXsa-av. Eôvov «5s êv avTÎj ov- Ssvt TôSv OXv^iriœv B-sc3v, Epjwj; ^è X.9ov^af) VTièp TôSv Tedvecirav xoà Tyjs éi^Ofxsvrjs p^Jrpas év) éxdaltjj tôHv èv tj? 'tjsSXsi ovSsh Tc3v Ispsieov éysvsro ' 01 Ss uar' ênsivriv rrjv Yj^ispav sKsîae 'ZSapaysvôyLSvoi èyevovro tQv ^VTpiSv xai VTrèp t63v rsOvecircov tov rlpfiiiv è^ikdaKOvro. nfxépa Se làs -/yipoLS ènsivoLS taav é-^ovvres xcu ov vvxti.

, Ranœ, v. 2 18.

Cod. Rav. f^'. — SeoTtoyLTios èjvtlOeTat oUtcos' SiaauÔévTas oSv tous àvQpeoirovs, ^TTSp s9dppr](yav ■nfxépot., tco Tavrr]s bv6fxaTi 'zspoaayopsvcrai ho.) tïjv soprfjv âirot.crav. rjirstTa ' B-usiv avTo7s sBos 'éypvari r63v fxèv OXvfXTTi'cJv B-S(Sv ovSsv) TO 'zsapdTiav, tlpfxfi Se X.9ovi(f}. Kai' Tïis yiipcis ^v é^ovai 'SfdvTSS ol xarà tj/i' 'SfSXiv ovSs)s yeusToti TâSv IspôJV^^K Tovro Se 'zsoiovcri Ttj vfispoi,. Ka/* Tovs tÔts tsapa.yevoixsvovs viikp tQv à7ro6av6vT0i)v IXdcraaôai tov tjpfXfiv.

''^ ÔroLv 8s A/^jAos. . .Xéyy nyjixpov fiéyav -utapà rov fxa'ye/pou», hrjXov Ôri tj)^ p^Orpav Xéysi. PoMiUx, X, 99. — '^' Nilsson, Studia de Dionysiis atticis^ p. i3i-i33; textes, p. 1 89- 1/1.0. — '•'' J'ai suivi ia ponctuation de Rtitherforcl. — ^*' lepécov. Cod. Yen., 474.

Schol.ARiSTOPH.,ic/iara., i076(cod. Suidas, in v. XuTpor éopTi) kSijvrKnv

Rav.). Er fxja yàp rîixépçi âyovTai oï ts èv ixiSi Se ïjfiépa. ïjyovro o'i re Xiirpot xat oï

XuTpot Koi 01 X(5es èv kOrfvais, èv w 'ssS.v X<$e?, èv ^ isSiv a-rrsp[xa sis ivtpa.v éyptf-

aTrépfxa. sis yy-xpcLv éypïfaavTes B-uovai (xSvù) cravrss Êôuov Atovvatf) xoà Èpfxîj.

T(p AlOVV<T(jt} TlOtï Èp(Xfi. Oîi-VÙ) AtSviJLOS.

QséiToyLTros tous StaaadévTas e« tov @s67ro(Jt7r6s Çitja-i tovs Siatrcodévras sx

Tiaraxkvariiov ê-^ïja-ai ^tjcrt -^irpavofavaTcep- tou KaraxXva (jlov si^s7v X'^rpav 'vsa.va-itsp-

liias' 66ev oUtcû xkrjôrjvai rijv éoprrfv ncà fxias' 66ev oû'tw }tkï]9ïivai T^r éoprtfv xoà

S-veiv To7s Xoucrh ÉpjMJ; \9ovit^' rifs Se Brésiv roh X.ovcr\v Epfxfif X6ovi(o' Ttjs Se

yyt'rpa.s oùSéva. ysétrao-Bai ' touto Se 'ssoiija-a.i X^'^?'^^ ovSéva ysvaaaOai ' tovto Se 'usoiiî-

rovs 'Sfspia-aôévTas , iXaaxo[iévovs tov Ep- crctt Toits 'SSepiacoOévras iXaaxo[xévov5 rbv

(Jiifv xa) isep) t6jv oiTTo6a.v6vrcov. rjpfirfv tgep) tS)v àiroOavôvTOJv.

Je laisse de côté les variantes et les corrections qui n'ont qu'un intérêt grammatical et j'examinerai celles qui peuvent modifier le sens des renseignements transmis.

1. Citation ou analyse de Théopompos : Bveiv aÙToTs èVos ëy^oMcn (Schol. Kan. ,218, Rav. , manque dans Ven. ) — %câ ^"â^w toîs Xoycri (Schol. Ach., 1076, Rav. ; Suidas, Xt;Tpo<) . Nilsson adopte la correction de Rutherford, le dernier éditeur des schoiies de Ravenne, qui regarde la seconde leçon comme une corruption inintelligente de la première , attendu que la cérémonie appartenait à la journée des Xvrpoi et non à celle des X6e$. Tout au contraire, je préfère cette seconde leçon, qui se trouve à la fois dans Suidas et dans le manuscrit de Ravenne. La première me paraît une correction d'un copiste qui ne connaissait pas les Choes ou qui, plus instruit, savait que les XvTpoi n'avaient pas lieu ce jour-là; sans compter que olùtoïs serait difficile à justifier. L'erreur de la seconde leçon toTs Xouo"/, car il y a erreur, provient de ce que quelques auteurs, entre autres Didymos, avaient dit que les XvTpoi^ aussi bien que les Xàss, se célébraient le même jour à Athènes.

2. Trjs "^"ÔTpas oùSeïs tmv îepeiMv èyei^ero (Schol. Ran., 218, Ven. Marc.) — Ispéwv (Ven.) — lepwv (Rav.). On peut exclure la première leçon IspsiMv^ puisque, dans les XtJTpof, il n'y avait pas de victimes

134 P. FOUGART.

immolées et que la seule offrande était les objets cuits dans la marmite. La seconde, isçjéwv, supposerait que d'autres que les prêtres pouvaient en manger, ce qui n'était permis à personne. Pour la troisième, M. Milsson a proposé de joindre tmv lepwv à jrjs yyi:o(Xi^ ce qui donnerait un sens plus satisfaisant, mais une construction un peu forcée. Le plus simple me paraît de supprimer le mot; il ne figure pas dans la scholie de Ravenne (^Acharn., 1076), ni dans la glose de Suidas, quoique toutes deux dérivent du même passage de Théopompos que la scholie des Grenouilles. Le sens est que nul ne devait goûter au contenu de la marmite.

3. La scholie du vers 218 des Grenouilles : tovto Se "usoiovcri ty} î7f^£pa, n'a pas porté bonheur aux commentateurs. M. Mommsen en a conclu que les Chytroi avaient lieu dans le jour (p. 385). M. Nilsson a malmené le copiste d'avoir oublié le chiffre et restitue tî? \iy'] fjfjLépa., restitution arbitraire, qui altère le sens. 11 est vrai que tout ce passage est difficile à comprendre dans le manuscrit de Ravenne ; le copiste a abrégé et écourté un commentaire plus ancien, qui est reproduit dans un manuscrit de Venise, sinon intégralement, du moins plus complètement. Après le récit de Théopompos, le commentateur, de son cru ou d'après son auteur, fait remarquer deux différences entre ce qui se passa après le déluge et ce qui se faisait dans la fête : 1 ° Dans celle-ci , nul ne goûte à la marmite, qui est offerte tout entière à Hermès Chthonios, tandis que les survivants du déluge, pressés par la faim , l'avaient mangée et n'avaient offert au dieu que des prières pour leurs compagnons qui avaient péri. 2° Pour ces marmites (éjte/vas, les plus éloignées, celles du déluge), ils les avaient fait cuire «le jour et non la nuit». 00 vvjiTÎ serait une addition des plus oiseuses, si l'on n'entendait, ainsi qu'il l'a voulu dire évidemment, « et non la nuit», comme on le fait maintenant. La phrase du manuscrit de Ravenne n'est qu'un débris informe de cette seconde différence. Le sens étant ainsi rétabli, et il n'est pas douteux, nous y gagnons la connaissance d'un détail qui n'est pas sans valeur : c'était la nuit que les Athéniens faisaient

cuire ces marmites, ce qui convient bien pour une offrande destinée aux dieux infernaux.

4. MM. Rutherford et Nilsson veulent supprimer, dans le scholiaste de Ravenne et dans Suidas, les mots tw Atoi^Ocrw comme l'interpolation d'un ignorant qui a voulu faire montre d'érudition; ils en donnent pour raison que cette mention de Dionysos est contraire au témoignage de Théopompos, qui parle seulement d'Hermès. Singulier raisonnement! De ce que Théopompos dit une chose, on ne peut conclure qu'un autre auteur, cité par le scholiaste , n'ait pas dit autre chose. Il est impossible d'attribuer la prétendue interpolation au scholiaste lui-même, qui est toujours un peu suspect; Suidas nomme aussi Dionysos; cette mention se trouvait donc dans fauteur plus ancien où tous deux ont puisé, et je ne vois aucun motif de penser qu'elle ne se trouvait pas déjà dans l'ouvrage même de Didymos. Car enfin la version n'a rien de déraisonnable en elle-même, et l'emploi du singulier (lâvM tm ^iov\)(7(jô kcilï Épf/,^ , qui a été alléguée comme impliquant une contradiction évidente, n'est pas pour choquer les hellénistes. Remarquons encore que les mots o\jtm ù^iS-u^os^ ajoutés par le scholiaste, semblent indiquer une citation textuelle.

Nous avons donc à discuter non pas deux variantes de textes, mais les témoignages différents de deux auteurs, Théopompos et Didymos. Tous deux s'accordent à dire qu'aux Xérpoi, les Athéniens ne sacrifiaient à aucun des dieux olympiens, mais seulement à Hermès Ghthonios, suivant Théopompos, à Dionysos et à Hermès, suivant Didymos. Celui-ci ne fait pas mention du déluge ; fautre en tire fexplication de la cérémonie. Cette divergence vaut la peine qu'on s'y arrête, elle touche au fond des choses et, su.ivant le témoignage qu'on adoptera, la fête des X'ÙTpoi prendra une signification toute différente. M. Mommsen ne regarde pas le texte de Didymos comme interpolé et il conserve les mots tw ù^iovÙctoô. Il fait remarquer, avec raison, que Dionysos n'a rien à faire dans le déluge, que c'est à Zeus que Deucalion a consacré l'Olympieion pour le remercier de son salut.

136 P. TOUGART.

Cette observation fort juste l'a conduit à un système singulier. Suivant lui, Dionysos a été substitué à Zeus dans la cérémonie des X^rpoi et on a essayé tant bien que mal d'appro23rier au nouveau titulaire de la fête la légende de l'ancien. Il ajoute que XvTpot au masculin signifie les fissures de la terre donnant passage à feau; qu'on montrait dans fOlympieionune fissure de ce genre, par laquelle s'était écoulée l'eau du déluge, nouvelle preuve qu'à forigine les XvTpof avaient été une fête de Zeus (p. 4o2-4o4)- L'argument grammatical est de peu de valeur; il a été refuté par la citation d'un vers deDiphilos où ^i^Tpos, au masculin, a le sens de marmite, tout aussi bien que le féminin yyTÇoL. La substitution de Dionysos à Zeus est une pure hypothèse. Enfin M. Mommsen n'a pas remarqué que Didymos n'a pas cherché à expliquer la cérémonie des Marmites par une légende du déluge; il dit simplement, comme un fait, que les Athéniens, après avoir fait bouillir dans une marmite toutes les semences , foffraient en sacrifice à Dionysos seulement et à Hermès ; c'est ce fait dont il faut chercher la signification. Dans cette version, c'est à Dionysos que foffrande est adressée, ce qui la rattache naturellement aux Anthestéria ; l'association avec Hermès et la nature de folfrande prouvent qu'il était, en cette circonstance, honoré comme dieu des morts, ce que confirment d'autres parties de la fête.

Théopompos, dont le témoignage a été plus ou moins abrégé dans les diverses scholies, s'était surtout appliqué à montrer comment les usages observés aux Xtirpot étaient l'imitation et la commémoration de ce qu'avaient fait les hommes échappés au déluge, le premier jour où ils se sentirent en sûreté. Ils avaient fait bouillir une marmite où ils avaient jeté les semences de toute espèce (ceci, pour justifier le nom de 'S!(xv(T7rep(iioi donné à cette sorte d'offrande). La fête des Marmites était l'anniversaire de cette journée, avec quelques différences que nous avons déjà signalées, mais qu'il est bon de rappeler. On faisait cuire une marmite de 'ZS0LV(jirep^i(x, dans la nuit du i3; c'est ce qu'avaient fait jadis les survivants du déluge; mais, jDressés par la

faim, ils n'avaient pas attendu la nuit. Personne ne goûtait au contenu de la marmite; on l'offrait en sacrifice à Hermès Clithonios pour les morts; autrefois, la nécessité avait contraint les survivants à le manger, mais, du moins, ils avaient adressé des supplications à Hermès pour leurs compagnons qui avaient péri. Ce pieux hommage était l'origine de finvocation que les Athéniens adressaient pour leurs morts au dieu qui conduisait les âmes. Il aurait été moins aisé de faire intervenir Dionysos dans une scène du déluge de Deucalion; aucune tradition ne l'y mêlait. Théopompos n'en a donc pas parlé; d'ailleurs, Hermès Chthonios était déjà un dieu dès morts, et il lui avait trouvé un rôle dans la légende; c'était suffisant pour exjDliquer le caractère funèbre des XuTpot. Malgré l'ingéniosité déployée à expliquer les différences et les ressemblances eûtre la cérémonie des Chytroi et le premier repas des hommes après le déluge, l'adapitation laisse à désirer et on se demande d'où a pu naître l'idée de ce rapprochement. C'est, je pense, parce que les Athéniens croyaient que le déluge de Deucalion s'était produit pendant le mois d'Anthestérion et parce qu'une fête en rappelait l'anniversaire. Entre autres pratiques alors usitées en souvenir du déluge et de ceux qui avaient été engloutis, on jetait des gâteaux de farine et de miel dans la fente de l'Olympieion , par laquelle les eaux s'étaient écoulées ^^^. Cette fête annuelle, appelée vSpo(popioL, était une fête de deuil, aussi bien que les Chytroi. Quelques anciens déjà avaient pu les confondre, comme l'ont fait aussi plusieurs savants modernes, mais sans plus de fondement ^'^l Entre les deux fêtes il n'y a d'autre rapport que leur proximité dans le calendrier.

Il n'y a donc pas à hésiter entre la version de Didymos et celle de Théopompos, lorsqu'elles diffèrent. Ce dernier, préoccupé d'adapter à la légende l'exposé des pratiques des Chytroi, a pu être entraîné à en modifier quelques détails. Le témoignage du savant alexandrin mérite plus de créance; il n'a songé qu'à dire en quoi consistait la

C' PiXTAUCH., Salla, i4; Paxisak., 1, 18; SuinAS, ûSpoi^op/a. — ^^> Voir Nilsson, p. i35-id8.

llllMlIMCniE NA'i-ION.At.K.

cérémonie et, pour la connaître exactement, il avait à sa disposition les livres spéciaux écrits sur la matière.

Cette longue discussion a servi à fixer le texte et le sens des deux témoignages qui sont la source unique de nos renseignements, et aussi à écarter quelques fausses interprétations qui dénaturaient le caractère de la cérémonie. De la sorte, nous avons dégagé des scholies un certain nombre de données positives dont nous présenterons le résumé. Les Chytroi, célébrés le i3 Anthestérion , étaient un rite funéraire. Ni prêtre ni magistrat n'y présidait. Pendant la nuit, chaque famille athénienne faisait cuire dans une marmite des graines de toute sorte et de la farine, sans viandes. Personne ne goûtait au contenu; il était réservé à Dionysos et à Hermès Ghthonios, les seuls dieux auxquels on sacrifiait en cette circonstance, à l'exclusion des Olympiens. Les aliments cuits dans la marmite n'étaient point un repas directement destiné aux morts, mais, ce qui n'est pas la même chose, une offrande que chaque famille faisait à deux divinités des enfers, à l'intention de ses morts.

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