CHAPITRE Vin

INTERPRÉTATION DES ANTHESTÉRIA.

Personne , à ma connaissance , n'a entrepris de découvrir ce qu'étaient les cérémonies célébrées le 12 Anthestérion dans le Dionysion de Limnse. Les mots dpprjTOc iepd^ répétés plusieurs fois dans le discours contre Néaera, sont propres à décourager les chercheurs. Le secret a été bien gardé, et plus facilement que pour les mystères, parce qu'il n'était confié qu'à un très petit nombre de personnes. N'espérons donc pas que le témoignage explicite d'un auteur nous révèle ce qui s'y passait. Le silence, heureusement, ne s'est pas étendu jusqu'à certains détails, en apparence insignifiants, et sur certains faits extérieurs, visibles pour tout le monde, qui peuvent nous mettre sur la trace et

même nous conduire à une connaissance vraisemblable de la partie la plus secrète des Anthestéria.

Les anciens savaient, et ils n'ont pas vu d'inconvénient à répéter que le nombre des géraeres choisies par l'archonte-roi pour assister la Reine dans l'office de Limnae était de quatorze; V Etymologicnm Magnum ajoute même que leur nombre était égal à celui des autels de Dionysos [l(T0Lp{d(iov5 TOÏ? ^M(ioïs ToO à.iov'ucroij) Ellcs ofFraient un sacrifice à Dionysos avec d'autres cérémonies qui, sans doute, n'étaient pas moins secrètes que tout le reste [^lovvaM ëOvov fjtST' âXktj^ 8-£wp/as)^'l Pourquoi ces quatorze autels et ces quatorze sacrilices , successifs ou simultanés, le tout pour le même dieu? Pour rendre raison de ce chiffre, il était naturel de songer, et on a songé, en effet, à la légende de Dionysos mis en pièces par les Titans. Et, comme les poèmes d'Orphée disaient que Gé avait enfanté d'Uranos sept fils et sept filles, on mit en rapport le nombre des meurtriers avec celui des autels; j)uis on s'en tint là, croyant avoir donné une explication suffisante du rite de Limnae. Mais cette fable orphique n'explique rien , attendu qu'elle est moins ancienne que le rite du Dionysion. Celui-ci existait déjà avant l'émigration des colonies ioniennes , tandis que l'intervention des Titans dans le meurtre de Dionysos a été imaginée par Onomacritos au VI® siècle ^^l Toutefois on doit présumer que les Orphiques eurent un motif de choisir ce chiffre de quatorze comme celui des meurtriers qui s'étaient partagé les membres du dieu; ils le prirent, sans doute, avec le reste de la légende, dans les mythes et le culte du Dionysos Cretois. Nous voilà donc amenés à constater un lien entre celui-ci et le Dionysos attique. Ce n'est pas suffisant. Le nombre quatorze ou deux fois sept ne joue aucun rôle dans les religions helléniques et, s'il tient une place aussi importante dans le rite des Anthestéria, il en faut chercher ailleurs l'origine. Une phrase de Plutarque aurait dû

''' Voir p. 126-128. — '^' Ilapà hè ÙfJLïjpov ùvoyihtpiTOs TSixpaXoiScdv râv titivav tô 6vo(f.x liovvcrM Te (TVvédrfKSv ôpyta xoii eïvixt roùs Tnôiva,? tw Atovi<ra) rœv isadt}p.ir(iûv STioitjcrev ctiTOvpyovs. Pausan., VIII, 87.

P. FOUCARÏ.

mettre sur la voie. 11 l'apporte que Typhon ayant découvert le corj)s cl'Osiris, qu'lsis avait caché pour le soustraire à son ennemi, il le déchira en quatorze morceaux qu'il dispersa ^^l M. Mommsen, qui a cité ce texte, s'est borné à un simple rapprochement avec le traitement qu'avait subi Dionysos ^^l Ce fat sans doute par cette répugnance instinctive que les hellénistes ont longtemps éprouvée à admettre que les Grecs n'ont j)as tiré de leur propre fonds toutes leurs croyances et toute leur civilisation. Ce préjugé commence à céder la place à une vue plus juste, et j'espère ne scandaliser personne en remontant jusqu'à la source égyptienne. Celle-ci nous est maintenant accessible, depuis qu'a été traduit le rituel de Tentyris pour la grande fête d'Osiris, au mois de Koiak^^l Le chiffre quatorze est le chiffre fondamental. Il y a i4 moules pour fabriquer les i/i membres divins dont la réunion reconstitue le corps d'Osiris (§ 55), — i4 mesures d'huile sacrée, afin d'oindre chacun des i/i morceaux (§69), — i4 amulettes pour le protéger contre ses ennemis. Au paragraphe 55, nous trouvons la liste des 1 4 membres et le métal dont chacun d'eux était fait :

tête

argent

pieds

argent

bras

cœur

argent

poitrine

bronze noir

langue

bronze noir

yeux

pomgs doigts

argent or

corps?

épaules

oreilles

argent bronze noir

dos

jambes

Chacune de ces reliques était la possession d'un sanctuaire particulier. J^ai été un peu déconcerté, je l'avoue, en rencontrant au para-

<'' Tô crwfta (d'Osiris) yvcophavra hteXeîv sis TS<7(Ta.pe(7K0iiléKa, (xéprj «ai hiappVil/ai. Pltjtarch., éd. Didot, Mor., p. ^Sy.

'"' Aug. Mommsen, Feste der Stadt Athen, p. 4oo.

<'^^ Analyse dans Mariette, Dendérah, j). 127; traduction de Loreï, Recueil de

travaux relatifs à la philologie et à Varchéologie égyptiennes et assyriennes, 1882, p, 43; i883, p. 21; 1884., p. 85; Brugsch, Zeilschriftfar JEgypt. Sprache and Alterthumskunde . p. 88 et 98. J'ai suivi de préférence ce dernier, quand il y avait divergence dans les traductions.

graphe 46 du même rituel une autre énumération, qui comprend 1 6 membres. Mais, en comparant les deux listes, je me suis aperçu que la divergence n'était qu'apparente. Les ilx pièces du paragraphe 46 sont les mêmes qu'au paragraphe 55 ; mais on y a ajouté deux morceaux supplémentaires : la chevelure d'Osiris et une seconde tête du dieu, mais celle-là à face de bélier. On devine aisément la cause de cette bizarre addition. Les sanctuaires de deux nomes avaient prétendu posséder une des reliques divines et produit des titres qui parurent bien fondés. Comme il n'était pas permis de modifier le nombre traditionnel, et qu'on ne pouvait dépouiller à leur profit un des quatorze sanctuaires reconnus, on contenta tout le monde en attribuant à l'un la chevelure du dieu et à l'autre sa tête à face de bélier. De la sorte était maintenu le chiffre et la répartition consacrée des quatorze parties divines. Plutarque reproduisait donc fidèlement la doctrine égyptienne, lorsqu'il disait que Typhon avait déchiré le corps d'Osiris en quatorze morceaux. Les quatorze autels du Dionysion et les quatorze officiantes prouvent que les Athéniens croyaient qu'il en avait été de même pour leur Dionysos. Voilà, sur un premier point, une exacte ressemblance entre le culte de Limnae et celui de Tentyris.

En voici une seconde qui n'est pas moins importante. Deux faits ne sont pas contestés ni contestables pour le hiéron de Limnae : i ° Il ne s'ouvrait qu'une seule fois par an, le 12 Anthestérion. Le temple restant fermé toute l'année, aucune victime ne pouvait être immolée au dieu par l'Etat ou les particuliers ; nul ne venait lui adresser des vœux ou des prières; les soins que les anciens prenaient de leurs dieux, nourriture , toilette , ne pouvaient lui être rendus. Comm ent comprendre cet abandon de Dionysos dans son temple , son insensibilité aux sacrifices et aux offrandes, sinon par cette raison que, pendant tout l'intervalle d'une fête à l'autre, il était considéré comme un dieu mort? 2° Le 1 2 Anthestérion , Dionysos sortait de son temple pour se rendre au Boucolion, où il devenait l'époux de la Reine; c'était alors un dieu

vivant. Le passage du premier état au second, c'est-à-dire la renaissance du dieu, tel était le but et l'effet des cérémonies secrètes. — En quoi consistaient-elles? Nous pouvons le soupçonner par un passage de Diodore. Après avoir parlé de la lacération de Dionysos par les Titans, il ajoute : ïldXiv §' wiro tïjs AîijtirjTpos twv [lekwv (TUvoLppLOcrdévTMV é|

dpyjjs véov y£vvr]6r}voLi rà S' viro tmv yTjysvœv Xv[i(x,vdévTOC

Twv (jls'Xmv œp(Â0(7dévT0L 'Zsd'Xiv èTTÏ Tïjv 'nupoyeyevvpiévYjv (pi!icrtv diro-

KOLBic/lcLaBoLi Svfiipwra «5è 'uoijtois eïvoind t£ ^r^Xoii^evoL Sià

TMV ÙpÇ>i7iœv 'ssoirjiidTMV 7C0Li TOI, 'zsoLpeiaayô^sva yconà tols Tsketdç, ujepi Mv où ^■é^ls toïs d^vriTOis îalopeïv Ta koltol ^£pos^^\ Diodore, toujours un peu vague et imprécis, comme le sont d'ordinaire les auteurs de seconde main, rapporte d'abord une légende qui paraît appartenir au cycle crétois. Déméter réunit les membres déchirés de Dionysos, et alors celui-ci renaît. Une scène analogue avait été introduite dans les poèmes orphiques, ce qui n'ajouterait pas beaucoup de valeur à la légende. Mais elle était également représentée dans certains offices mystérieux que l'auteur appelle reXera/, terme qui ne s'applique pas seulement aux initiations, mais encore à des cérémonies ayant un caractère secret. Cette fois, nous n'avons plus affaire à une légende, mais à un acte rituel d'un culte grec : rapprochement des membres de Dionysos, suivi de sa renaissance. Diodore n'a pas dit malheureusement à quel culte il faisait allusion. Mais ce que nous avons déjà constaté dans les Anthestéria, d'une part, le démembrement de Dionysos en quatorze morceaux, de l'autre, sa renaissance, permet de supposer, avec une très grande vraisemblance, que la reconstitution du corps divin préparait le retour du dieu à la vie, et que ce rite était pratiqué à Limnae et dans tous les sanctuaires où était adoré le Dionysos d'origine égyptienne ^^\

*'^ DiOD. , ]]I, 62. beau clans lequel Apollon avait renfermé les

^■' Peut-être une des cérémonies dont parle restes mutilés de Dionysos{voir p, 28). L'objet

Diodore était le saci-ifice secret que les Hosioi de la cérémonie a pu être , comme à Athènes ,

de Delphes offraient dans l'adyton , sur le tom- la reconstitution du corps , qui assurait la renais-

Reprenons en effet le rituel de la fête d'Osiris. Sous la chapelle du temple était un caveau avec deux entrées, à l'Est et à l'Ouest. Au centre reposait la statue-momie d'Osiris, composée de quatorze morceaux, qu'on y avait introduite l'année précédente, en passant par la porte de l'Occident, qui, en Egypte, est la région des morts. Lorsque revenait la fête du mois de Koiak, les prêtres accomplissaient les longues opérations nécessaires pour préparer la sortie du dieu : la fabrication de la nouvelle statue (du 16 au 19 Koiak); les cérémonies de l'exhumation de l'Osiris de l'année précédente (le 20); là procession nocturne sur le lac sacré des divinités qui venaient le défendre (le 22); la pose des cent quatre talismans qui protégeaient son corps (le 26). La statue sortait le 3o du caveau par la porte qui regarde l'Orient, le côté où naît chaque jour le nouveau soleil et qui symbolise la renaissance. Le dieu était enfin rendu à la vie. Par la porte opposée, on descendait dans le caveau resté vide une nouvelle statue d'Osiris, qui devait y séjourner enfermée toute l'année et servir pour la fête suivante ^^\

Pour qui voudra comparer les deux fêtes, il sera évident que l'Osiris égyptien est l'original dont le Dionysos des Anthestéria est l'imitation . Je marquerai un peu plus loin quelques différences entre les deux cérémonies, en faisant remarquer dès maintenant qu'elles portent seulement sur les détails et le mode d'exécution. J'insisterai ici sur les ressemblances nombreuses et frappantes qui existent dans les croyances et les rites essentiels.

C'est tout d'abord, dans l'un et l'autre culte, la conception d'un

sance du dieu. A l'appui de cette conjecture par la tendance, que nous avons déjà signalée,

on peut remarquer que les Delphiens faisaient à réunir en un seul les divers dieux qui por-

coïncider avec le sacrifice des Hosioi la course talent le nom de Dionysos.

des Thyades sur le Parnasse, pendant laquelle ''' Mariette, Dendérah, p. 334; Brugsgh,

elles étaient censées trouver un nouveau Dio- Zeitschrîftj 1881, p. g/i. et 99 ; Loreï, Recueil

nysos. Les deux cérémonies appartenaient à de travaux, i883,p. 29.

deux cidtes distincts ; on les avait rapprochées ,

144 P.FOUGART. .

dieu mis à Jiiort et renaissant. Lorsque florissait l'école mythologique qui voyait partout un mythe solaire, on n'aurait pas été embarrassé de l'expliquer; c'était un symbole du soleil tué par l'hiver et reprenant sa force à l'été, symbole que reproduisent les mythes des différents peuples; Attis mutilé. Adonis tué parle sanglier, etc. Le juste décri où est tombée l'exégèse solaire me dispense de montrer le peu de valeur de cette interprétation , où l'on est obligé de grouper des analogies quelque peu lointaines plutôt que des ressemblances.

Nous avons mieux pour affirmer l'identité d'Gsiris et de Dionysos. Le genre de mort est le même pour l'un et pour l'autre; l'un et l'autre tombent sous la surprise d'ennemis qui les mettent en pièces et dispersent leurs membres. Ce dernier trait, que les Grecs avaient admis , et qu'ils regardaient comme la marque d'une haine furieuse , pouvait passer, aux yeux des Egyptiens, pour l'effet d'un calcul. Dans leurs idées. Typhon n'était pas débarrassé de son ennemi après l'avoir tué; il fallait l'anéantir, il fallait l'empêcher de renaître. Surtout quand il s'agissait d'un être de race divine, les formules magiques pouvaient rappeler l'âme dans le corps et rétablir cette union qui constitue la vie. Mais même pour une magicienne aussi consommée qu'Isis, une chose était indispensable à ses opérations, la possession du corps; sans lui, tout son art demeurait impuissant. Voilà pourquoi les membres d'Osiris avaient été dispersés, comme le furent ceux de Dionysos; c'était le seul moyen d'assurer son anéantissement définitif. C'est pour la même raison qu'Isis recherchait, sans trêve ni relâche, les restes de son époux; ce n'était pas seulement par affection conjugale ou pour lui rendre les honneurs suprêmes; mais, avant tout, il était nécessaire qu'elle eût retrouvé et recomposé le corps mutilé pour que son art pût agir avec efficace. Sur ce point encore, les Grecs, conscients ou non, avaient suivi fidèlement le mythe égyptien , puisque nous voyons aussi Déméter recueillir les membres épars de Dionysos et recomposer le corps; après quoi seulement, le dieu recouvre la vie. Il faut bien reconnaître qu'il y a imitation et non ressemblance for-

LE CULTE DE DIONYSOS EN ATTIQUE. I^i5

tidte , d'autant plus qu elle n'apparaît pas seulement dans les légendes , mais encore dans les rites mêmes des deux cultes.

Et le chiffre quatorze n'est-il pas une preuve des plus fortes ? Comment admettre que les deux peuples, d'une manière indépendante, sans emprunt de l'un à l'autre, se soient rencontrés par hasard pour affirmer que le dieu avait été partagé en quatorze morceaux? Si les Grecs ^jaloux de paraître bien informés de son histoire, avaient tenu à donner un chiffre précis, pourquoi choisir celui-là, auquel ils n'attachaient aucune vertu spéciale? Ils l'avaient cependant estimé assez important pour en faire une des hases de la cérémonie , élever quatorze autels au même dieu dans le même sanctuaire, instituer quatorze officiantes afin de les desservir. Il est tout naturel, au contraire, qu'ils aient accepté ce nombre de quatorze et l'aient maintenu dans leur culte, s'ils l'avaient reçu d'étrangers mieux instruits et qui leur avaient enseigné toute l'importance de ce chiffre. Nous avons vu, en effet, que toutes les cérémonies de la fête de Koiak reposaient sur cette division en quatorze membres, que chacun d'eux était fabriqué à part, faisait l'objet de soins spéciaux, était muni de son amulette contre les attaques possibles de l'ennemi. Chacun d'eux représentait le culte particulier d'un des quatorze sanctuaires égyj)tiens qui avaient été reconnus comme possesseurs de l'une des reliques d'Osiris. Le chiffre de quatorze était donc consacré j)ar la tradition historique de rjEgypte, sans parler des raisons théologiques que les prêtres avaient dû imaginer.

La grande fête d'Osiris comprenait j)lusieurs jours, du 12 au 3o Koialt; la richesse des temples égyptiens leur permettait d'y déployer une magnificence digne du dieu; un personnel nombreux et nourri dans le sanctuaire dès fenfance, avec sa hiérarchie de prêtres héréditaires, assurait l'observation des offices où l'esprit formaliste et minutieux des théologiens avait multiplié les opérations et les précautions magiques. Nous ne retrouvons dans la fête de Dionysos ni tout

146 P.FOUGARÏ.

cet apparat ni ce rituel compliqué. Ceux qui apportèrent le culte en Attique durent en simplifier les formes extérieures; ils se bornèrent à établir les rites indispensables pour assurer la renaissance du dieu , mis en pièces par ses ennemis. Pour le reste, ils eurent recours à des équivalents et des abréviations. La fête, en Egypte, se développait en dix-huit jours; à Athènes, elle se réduisit à la seule journée du 1 2 Anthestérion. Les quatorze autels de Limnae représentèrent les quatorze sanctuaires égyj)tiens entre lesquels étaient réparties les reliques d'Osiris. Quant à la statue, dont la fabrication ne demandait pas moins de trois jours, l'exécution en une seule journée en était matériellement impossible. Je suppose, mais ce n'est qu'une conjecture, que les Athéniens exprimèrent la même conception jDar des moyens diflerents, et que le temple de Limnœ possédait une statue formée de quatorze parties qui j)Ouvaient, à volonté, être séparées ou ajustées : chaque recom230sition de l'ensemble équivalant à une renaissance du dieu; chaque décomposition, à sa mort et à la lacération de son corps. L'Athéna chryséléphantine de Phidias et les Victoires en or de l'AcrojDole prouvent que les artistes grecs étaient familiers avec ce genre de statues qui se démontaient.

Voici maintenant de quelle manière on peut se figurer les cérémonies secrètes du Dionysion de Limnae. Dans ce tableau que j'ai tracé afin de mettre devant les yeux l'ensemble de foffice, le lecteur distinguera sans j)eine les détails que j'ai j)récédemment établis sur des témoignages formels, ou sur des indices et des rapprochements, ou par raisonnement, et ceux que j'ai suppléés par coajecture en me guidant sur la fête égyptienne correspondante. Le 12 Anthestérion , la Reine et ses assistantes, après avoir traversé le péribole de Limnae, arrivaient au Dionysion, qu'isolait une enceinte séparée. Le temple était resté fermé dejDuis l'année précédente , abritant le corps de Dionysos, considéré comme un dieu mort, de même que la statue-momie d'Osiris demeurait solitaire dans son caveau, d'une fête de Koiak à l'autre. Les quatorze yepaïpcci^ désignées par l'arclionte-roi , s'appro-

cliaient de l'autel, la corbeille sacrée sur la tête, et ré23étaient la formule du serment que leur dictait le héraut sacré d'Eleusis. Cet acte accompli, chacune tirait d'un coffret un des membres du dieu ou jDortait la chasse qui le renfermait sur l'un des quatorze autels (en prenant à la lettre les mots âTélstrdoLi tmv iepôûv du discours contre Néaera). Chacune d'elles offrait alors un sacrifice à Dionysos. Les autres cérémonies dont parle un grammairien (fz-eT dXXrjs S-ewp/as) consistaient probablement dans la recherche et l'invention des membres du dieu^^', dans les soins apportés à les purifier par l'encens, à les oindre d'huile, à les parfumer, en récitant des prières qui variaient suivant la partie du corps. Les quatorze "morceaux étaient apportés à la Reine, qui les rajustait et reconstituait le corps, ainsi que Déméter l'avait fait autrefois pour Dionysos, et Isis pour Osiris. La statue, qui n'était pas une simple image, mais le cdrps même du dieu, était entière, mais encore inanimée. Il fallait lui rendre la vie et l'usage de ses membres que la mort avait frappés d'inertie. C'était encore l'office de la Reine, et la partie la plus mystérieuse et la plus secrète. Portant la statue dans ses bras, elle entrait dans la cella, où nul autre qu'elle ne pouvait pénétrer et accomplissait son œuvre. En quoi consistait-elle, nous pouvons le conjecturer d'après le rituel égyptien. Les prêtres de la vallée du Nil avaient des prières, qui étaient de véritables formules magiques, qui atteignaient l'âme du dieu où qu'elle se trouvât, et l'obligeaient, de gré ou de force, à s'unir à son image, qui devenait ainsi vivante. Il y en avait d'autres, non moins puissantes, pour rendre à un mort l'usage de ses membres, service long, compliqué, qui s'adressait successivement à chacune des parties du corps et lui rendait la force d'accomplir ses fonctions, service toujours efficace, lorsque les formules

''' L'invention des membres d'Osiris était se circumf'ert loca quœi-ens membra adulted

encore une des cérémonies pratiquées par les Osiius viri Isidis (Ambrosiasta). — Isis per-

confréries isiaques à la fin de l'empire romain. ditum filium cum Cynocephalo suo et cal vis

Textes cités par M. CuMONT, iReuHe d'/iistoire et sacerdotibvis luget, plangit, inquirit (MiNti-

de littérature religieuse, igo3, p. 42 2. Et cius Félix, 22). Cf. Corpus inscr. latiji.,i.l,

Cynocephalus ille qui nutabundus per omnia p. 333.

étaient récitées exactement et modulées avec l'intonation prescrite. Nous ignorons comment les fondateurs du culte attique de Dionysos adaptèrent les rites égyptiens pour les cérémonies que la Reine accomplissait dans la cella, mais nous pouvons tenir j)our certain que le principe était le même et aboutissait au même résultat : rendre la vie au dieu. De fait, nous le voyons reparaître vivant, habillé, paré, et sortir de son temple pour aller au Boucolion recevoir comme épouse la femme de l'archonte-roi. La nuit des noces terminée, Dionysos rentrait dans son temple, la statue était démontée, probablement avec des cérémonies qui rappelaient les funérailles d'Osiris; les quatorze morceaux de son corps étaient placés de nouveau dans leurs coffrets ou dans leurs châsses, et la jDorte du hiéron où reposait le dieu mort se refermait jusqu'au 1 2 Anthestérion de l'année suivante. Gela correspondait au dernier acte de la fête de Koiak, lorsque la nouvelle statuemomie d'Osiris était descendue dans le caveau.

Le mariage de Dionysos est la cérémonie la mieux connue des Anthestéria, mais non la plus claire, à en juger par le nombre des interprétations qu'elle a reçues. J'en citerai quelques-unes, par lesquelles on jugera de l'incertitude et de l'arbitraire qui régnent dans l'exégèse mythologique. M. Mommsen, d'après Proclus, pense que le mariage de Dionysos avec la BoicriXivvoL aurait pu rappeler aux Orj)hiques la royauté du monde, que Zeus réservait à son fils^^l J'ai parlé plus haut de l'hypothèse hardie de M. Nilsson , que l'union matériellement réalisée assurait la fécondité des campagnes de l'Attique^^^. À la même idée, mais d'une manière moins précise, se rattache l'explication de Preller et de Schœmann : l'alliance symbolique du dieu avec la Reine garantissait aux Athéniens les biens dont celui-ci disposait ^^l On peut aussi écarter, comme ne reposant sur rien, l'opinion que le mariage avec la plus noble femme de la République marquait l'admission comj)lète du

'^) Aug. Mommsen, Feste der Studt Atheii, p. Sgô. — '"' Voir p. 129. — (') Preller, Griech. Myihol., p. 555; ScHOEMANN, Gr'wch. Alterlh., Il, p. 4.98.

dieu dans la cité^^l Les savants qui ont pensé que la fête rappelait le souvenir de l'union de Dionysos avec une déesse ou une mortelle sont entrés dans une meilleure voie. Mais laquelle choisir? Ariane n'est pas un personnage assez considérable, et le culte de Dionysos existait déjà en Attique, lorsqu'elle fut mêlée à son histoire. M. Maas a proposé Sémélé^^^; mais le Dionysos des Anthestéria est distinct du dieu thébain. Goré nous ramènerait dans le cycle crétois et éleusinien '^^ ; mais, dans les légendes qui nous sont parvenues , il est peu question de son mariage avec Dionysos. S'il était l'objet des Petits Mystères, comme M. Maas l'a supposé, mais ce que nous ignorons absolument, il est peu probable qu'on l'eut déjà représenté, aux Anthestéria, dans une cérémonie qui se passait hors du temple et, en partie, publiquement.

Nous pourrons sortir d'embarras en nous attachant au caractère de la cérémonie. Il est bjien marqué dans Aristote et dans le discours contre Néaera; ce n'est pas une hiérogamie, comme il en était représenté dans plusieurs fêtes; c'est un yocfAOs, mariage, avec ses formes régulières et sa solennité. Si les légendes grecques ne nous ont pas conservé le souvenir du mariage de Dionysos, présenté sous cet aspect, nous en trouverons encore le modèle en Egypte, dans l'union d'ïsis avec Osiris. C'était une grande fête, qui s'était perpétuée jusqu'à l'époque impériale. Comme la fête d'Osiris, dont nous avons parlé plus haut, elle se célébrait dans le mois de Koiak; elle commençait le 8 et durait plusieurs jours. Sur un papyrus grec du Musée de Berlin, qui est un fragment de calendrier : Xoi<x,k r\ Tdi(ÀOiç EicriSos NeÇiepa-ijovs, B-eàs (leyia'lrjs^'^l Les Egyptiens donnaient à cette fête une grande solennité et avec raison; ce n'était pas seulement un épisode de la vie d'ïsis et d'Osiris, c'était une époque qu'elle marquait dans l'histoire de l'humanité; elle commémorait le premier mariage, exemple et modèle que le couple divin proposait aux hommes. Aussi, dans l'hymne dont une traduction grecque a été

W Dict. des Antiquités, au mot Dionysia. — <"' Maas, Orp/ieus, p. 58. — ^'' Gerhard, Gnec/i. Mytliol., S 454.. — '''' jEgypt. Urkundenaus den Maseenzii Berlin. Griecli. Urk., 1. 1, n. 1, 1. 36.

150 p. FOUCARÏ.

trouvée dans l'île d'Ios, la déesse s'en glorifiait ^^^ : Èyœ el^ii yxjvij kolI dS£X(pr} Ùaeipeos ^acriXéos (1. 12). — Èyè yvvaîica nai dvSpa crwyjyaya (1.. 21). — Èyw (/lépyea-Oai yvvaÏKas ijiv' dvSpoîv fjvdvTtatroL (1. 3o). — Èyoô <7VvypoL(pà$ yoL^moLs eSpa (1. 33). Nous voyons, en rapprochant de l'original égyptien l'imitation athénienne, quel était l'objet de la cérémonie du Boucolion : rappeler au dieu un de ses bienfaits, l'institution du mariage régulier, qui avait été le commencement de la civilisation et le fondement de la société.

' Il faut ici revenir sur le personnage de la Reine, qui jouait le premier rôle aussi bien dans la cérémonie du Mariage que dans l'office secret de Limnae. Comme l'annonce son titre de pacrCkiVVCL^ c'était un héritage qui lui venait de la royauté des premiers temps. L'auteur du discours contre Néaera le dit en termes formels, et précisément à propos des Anthestéria : To yàp àpyciXov Svvacrleta, èv TYf 'zsô'kei ^v... Tas Se B-vcrioLs àTrdcroi? à ^acriXeijs edvs, kqlï Tas o-efivoTdTOis naà àppr)rov$ ff yvvrj olùtov éiro/et, eiKÔTCtJs ^acFiXivvcc oôtra^^l Après la royauté, les fonctions religieuses du roi passèrent à l'archonte-roi et celles de la reine à la ^açriXivvcx,^ qu^i fut chargée d'accomplir les cérémonies les plus vénérables et les plus secrètes; c'était la seule femme des magistrats à qui fût confiée une fonction aussi considérable; c'était aussi la seule dont la loi s'inquiétât pour fixer les conditions dans lesquelles elle pouvait devenir l'épouse du |Sa<7<Xevs, et la conduite qu'elle devait tenir avant et après son mariage. Ce n'était pas trop, si l'on songe qu'elle accomplissait au nom de la cité les cérémonies de Limnse et qu'elle était donnée comme épouse au dieu. En ces deux circonstances, elle ne paraissait pas comme une mortelle; elle incarnait momentanément la déesse, sœur et épouse d'Osiris- Dionysos, celle qui avait recueilli et réuni les membres épars du dieu pour lui rendre la vie; dans l'un et l'autre rite , elle reproduisait les actes qu'avait faits la pre-

'') Inscr. (jr. insul., fasc. V, p. 127. — '"' Dejiosth., in Neœr., 74.

mière fois Isis-Déniéter. En Egypte, par la vertu des form nies rituelles , l'officiant devenait, pour la durée de la cérémonie, le dieu lui-même. Dans les tableaux qui retracent les scènes du service divin, celui-ci est présent tantôt par sa statue vivante en laquelle son àme est descendue, tantôt par le prêtre dans la personne de qui il s'incarne momentanément; sur quelques images plus scrupuleusement modelées ou mieux conservées, on peut s'assurer que ces divinités à tête d'épervier, d'ibis, de bélier ou de crocodile, sont des êtres humains costumés en dieux et coiffés d'un masque qui reproduit la tête caractéristique de la divinité. Quelque chose d'analogue se passait dans les cultes de Dionysos et de Déméter. Dans les drames sacrés d'Eleusis, les personnages étaient censés être les divinités elles-mêmes; ilsenrej)roduisaient, sans altération, les paroles et les actes, tels qu'ils avaient eu lieu autrefois. Aussi n'étaient-ce pas des acteurs, mais les membres du sacerdoce éleusinien qui remplissaient cette fonction. Nous savons, par un témoignage formel, que, dans une de ces scènes, le hiérophante était Zeus, et la prêtresse, Déméter ^^^. De leur côté, les spectateurs, non par l'illusion volontaire du théâtre, mais par un privilège que leur conférait l'accomplissement des rites sacrés, croyaient assister à la vie même des dieux et voir recommencer devant leurs yeux ce que ceux-ci avaient fait ou souffert autrefois. Ainsi s'explique l'impression si forte que les drames sacrés produisaient sur l'âme des initiés. De même aussi, à Limnae et dans le Boucolion, la personnalité humaine de la Reine avait disparu; elle devenait Isis-Déméter.

Le rite des Chytroi a donné lieu à moins d'interprétations divergentes que le Mariage de Dionysos. Le caractère funéraire de ce rite est trop nettement accusé pour avoir été mis en question : préparation de l'offrande pendant la nuit, interdiction de goûter aux aliments

'*' Voir P. FoucART, Recherches sur l'origine des mystères (l'Eleusis, p. 4.9.

contenus dans la marmite, fermeture des temples des dieux Olympiens, invocation à Hermès Chthonios, qui est, sans conteste, une divinité des enfers. Mais l'accord cesse et les difficultés surgissent (lès qu'on veut examiner les choses de plus près , dès qu'on se demande quelle est l'origine et la portée de la cérémonie , par quel lien elle se rattachait aux Anthestéria, pour quelle raison les aliments destinés aux morts étaient offerts à Dionysos et à Hermès. La légende du déluge n'explique en rien la pratique des Chytroi, pas plus que la légende d'Oreste n'expliquait le banquet des Choes. Du récit de Théopompos, il n'y aurait qu'une conclusion à tirer : c'est que le rite était tellement ancien que la signification originaire s'était obscurcie et peu à peu oubliée ; on continuait à l'observer, parce que les ancêtres l'avaient transmis, et tel qu'ils l'avaient transmis , mais sans le comprendre ou en l'expliquant par des récits fabuleux, inventés après coup.

Les Athéniens devaient avoir peine à se rendre compte d'un rite qui s'éloignait des usages ordinaires suivis dans le culte des morts. Les cérémonies qui furent en honneur à l'époque classique avaient lieu à des jours qui variaient avec chaque famille, le troisième, le neuvième et le trentième qui suivaient l'enterrement; après le premier mois, qui terminait le deuil, il n'y avait plus de visites que le jour anniversaire de la mort ou de la naissance du défunt. C'était un devoir imposé par la coutume et la religion. En ces circonstances, les parents se rendaient au tombeau dans lequel le mort était censé demeurer et vivre d'une vie mal définie. On croyait pourtant qu'il était nécessaire de l'entretenir, comme sur terre, par la nourriture, et qu'il était même possible de la rendre plus agréable en apportant au défunt tout ce qui pouvait lui rappeler ses anciennes habitudes. De là toutes ces pratiques souvent représentées sur les monuments du cinquième siècle et des siècles suivants : le repas funèbre, fruits ou gâteaux, fréquemment remplacés par dès simulacres; la libation répandue sur les degrés de la stèle; les bandelettes et les couronnes dont on l'ornait,

après l'avoir nettoyée et frottée d'huile. C'étaient encore d'autres offrandes et d'autres démonstrations : on apportait des objets de toilette , des oiseaux familiers, des vases à parfums; on s'asseyait au pied de la stèle pour s'entretenir avec le défunt; on lui faisait de la musique pour le réjouir dans sa solitude ^^l Aucune règle ne s'imposait à la pieuse affection des parents ; chaque famille, à son gré , s'ingéniait à trouver pour ses morts les offrandes qu'elle supposait leur être les plus utiles et les plus agréables.

L'offrande de la 'uiavaTuep^iioc était un rite qui ne laissait pas de place à la fantaisie individuelle; tout y avait été réglé d'une façon immuable, et la nature des aliments, et le récipient dans lequel ils devaient cuire, et le moment de la préparation, et la manière de l'adresser aux morts. Il ne comportait pas les recherches qui furent inventées dans la suitte; on se bornait au soin matériel d'assurer au défunt la nourriture nécessaire pour soutenir son existence d'outretombe. Cette simplicité, un peu grossière, marque la haute antiquité de la cérémonie. Sans tenir compte du jour du décès, toutes les familles athéniennes devaient faire cuire la marmite destinée à leurs morts dans la nuit du i3 Anthestérion. La date avait été fixée par une raison religieuse : c'était alors que Dionysos rentrait dans son temple de Limnas et que la porte du sanctuaire se refermait sur le dieu mort.

M. Voigt, et quelques autres à sa suite, ont considéré la 'ZSa^vcnveofjLiix comme étant, en réalité, le repas des morts ^^^; ce serait, en la forme primitive, l'offrande à laquelle les âges suivants ont ajouté des raffinements. Mais alors, pourquoi ne pas la porter à la stèle et l'adresser directement à ceux qui l'attendent.*^ Pourquoi l'offrir à Dionysos et à Hermès Chthonios ? ce qui ne se faisait pas dans les actes ordinaires du culte funéraire. Passe encore pour Hermès Chthonios. Mais que vient faire ici Dionysos.»^ Il est si gênant que Théopompos l'a fait dispa-

('^ E. PoTTiER, Etude sur les lécythes blancs attiques , p. 67-7/1. — '^' Lexik. mythol.àe Roscher, 1, 1078; cf. Nii.ssoN, p. i3/i.

iili>niuruir: xatiovai-f:.

raître de son récit. A son exemple, M. Nilsson s'en débarrasse, en effaçant son nom, interpolé par l'ignorance prétentieuse du scholiaste. J'ai montré plus haut que rien n'autorisait cette suppression arbitraire ^^l Il faut donc se résigner à maintenir dans le passage de Didymos la mention de Dionysos. Un autre a supposé que le dieu étant descendu dans le monde souterrain après la journée des Xoes, on lui faisait l'offrande comme au représentant de tous les morts. C'est bien vague, et que devient Hermès? On voit que les solutions j^rojDOsées ne satisfont pas à toutes les données du problème, et que les usages funéraires de l'Attique ne peuA'^ent rendre compte de l'intervention des deux divinités.

Encore u.ne fois la religion osirienne nous fournira l'explication de cette offrande faite aux morts par l'intermédiaire de Dionysos et d'Hermès, et elle nous en donnera les raisons, que les fondateurs du culte grec ont dû connaître, mais que leurs descendants avaient oubliées. Les Egyptiens croyaient qu'après la mort une vie nouvelle commençait pour le Double, l'Esprit du défunt; mais la condition essentielle pour la prolonger était de le soutenir par une nourriture semblable à celle des vivants. La famille, à qui incombait cette obligation, ne savait pas exactement où se trouvaient, à un moment donné, les Esprits de ses morts, encore moins comment leur faire parvenir les subsistances nécessaires. Nécessité l'ingénieuse suggéra les moyens de tourner l'obstacle. On eut recours à Osiris, le maître des régions souterraines ^^\ et les vivants offrirent leurs provisions au dieu qui régnait sur les morts, à charge d'en faire part à ceux de ses sujets qui étaient désignés nominativement. Et comme la consécration gravée sur la stèle équivalait à l'offrande réelle des objets qui y étaient énumérés, comme chaque lecture à haute voix de la formule de consécration renouvelait l'envoi des provisions, c'est par milliers que l'Egyptien expédiait à ses morts toutes les choses bonnes à boire et à manger ;

'"' Voir p. i35-i38. — : ^^' kp^rjyeTsiieiv le r&v u&tw AlyiTrliot Xéyovfft ^rjfii/jTpa. h«1 àtôvvffov (Osiris). Hërodot., Il, 59. , .

LE CULTE DE DIONYSOS EN AïTIQUE. 155

quelques-uns même, trouvant le moyen facile et peu coûteux, y joignirent des pièces de linge et des effets d'habillement. On leur assurait ainsi, à peu de frais et indéfiniment, une abondance et un luxe qu'ils n'avaient jamais connus sur terre. Les dédicaces de ce genre se comptent par centaines ; avec des variétés de détail dans la liste des commissions dont on priait le dieu de se charger, la formule est toujours la même. Il suffit d'en citer une qui donnera l'idée de toutes les autres : « Proscynème à Osiris, seigneur de Mendès, dieu grand, maître d'Abydos, pour qu'il donne au défunt des provisions en pain, vin, bœufs, oies, étoffes, jusqu'à la consommation des siècles, en la fête de Thoth, en celle d'Uâgà, en celle du renouvellement des saisons, en la panégyrie de Sokaris, en la fête du feu, en celle de Saz, lors de la procession d'Amon fécondateur, en les fêtes du mois et du demimois, en toutes les bonnes fêtes ^^\ »

Le rôle d'Anubis, le dieu chacal, était un peu différent; il ne régnait pas sur les morts, comme Osiris; mais sa protection ne leur était pas moins utile; c'est lui qui les conduisait dans la salle du jugement; mais surtout, il protégeait les tombeaux où demeurait la momie du défunt, où son Double venait la rejoindre et s'y unir pour revivre et profiter des offrandes funéraires. Il n'y avait aucune difficulté pour les Egyptiens à admettre que les Esprits des morts pouvaient à la fois vivre dans leur tombeau et dans le royaume d'Osiris ; c'étaient deux croyances , d'âgé différent, qui s'étaient su2)er230sées, et dans la crainte de négliger la bonne , ils les acceptaient toutes les deux. Les Grecs ne furent ni plus difficiles ni plus rigoureux au sujet du lieu qu'ils assignaient comme séjour à leurs morts.

«Offrande à Anubis, sur sa montagne, résidant dans la salle divine du jugement, habitant de Ut, la demeure d'embaumement, seigneur de la nécropole, pour qu'il accorde qu'on enterre en sa syringe creusée dans la montagne d'Occident, la grande, la précieuse,

'') Stèle du musée de Rennes, traduite par Maspero, Etudes de mythologie et d'arcJtéologie , t. m, p. 178.

la très bonne, le dévoué envers le dieu grand [Osiris], seigneur d'Occident, le scribe des ouvriers du temple Rakoperkaemha, le véridique^^^ »

Remplacez les noms d'Osiris et d'Anubis par ceux de Dionysos et d'Hermès Clithonios; à la liste, somptueuse en écriture, des dons égyptiens sulDstituez la modeste, mais plus substantielle 'srarorTrepiu,/» (la désignation indique la même idée d'envoyer tout ce que la terre produit de bon à manger), et vous aurez les actes et les paroles d'une famille athénienne , à la cérémonie des Chytroi. Elle commençait par invoquer les dieux infernaux, en ajoutant au nom de chacun d'eux les épithètes qui marquaient ses fonctions et sa puissance ^ de même que les Egyptiens énuméraient les titres d'Osiris et d'Anubis qui convenaient à la circonstance. Puis elle leur offrait les aliments cuits dans la marmite, sans en rien distraire ni réserver pour les vivants, et priait plus particulièrement Dionysos d'en remettre une partie à ses morts, et Hermès de les protéger dans leur tombeau. Les Egyptiens, comme on l'a vu dans les deux exemples cités, désignaient minutieusement le bénéficiaire , par son nom , sa famille , les fonctions remplies, les titres obtenus, en un mot, tout ce qui établissait son identité. Les Athéniens ne pouvaient donner autant de détails, mais ils n'employaient pas une formule générale comprenant tous les morts de la famille; ils devaient les nommer successivement, en disant : pour un tel, fils d'un tel, de tel dème, et si quelque confusion était à craindre, s'ingénier à trouver un détail qui fixât la personnalité du destinataire et assurât la remise de l'envoi funéraire à son adresse. Ainsi reconstituée d'après le modèle de la consécration égyptienne , dont elle a emprunté l'idée essentielle, c'est-à-dire l'appel aux dieux souterrains comme intermédiaires, l'offrande des Chytroi ne répond-elle pas exactement aux données fournies par Théopompos et Didymos.^^ Après avoir fait cuire une marmite qui contenait tous les fruits de la terre ,

^'^ Masi'ero, Etudes, de mythologie el d'archéologie, t. III, p. 178.

ils l'offraient en sacrifice à Dionysos et à Hermès , à l'intention de leurs morts.

Les deux divinités grecques ont une telle ressemblance avec les égyptiennes qu'elles en paraissent être une fidèle imitation. Les fonctions d'Anubis étaient soigneusement réglées, comme tout l'était en Egypte pour les dieux aussi bien que pour les hommes. Hermès est une divinité complexe et plus vague qui correspond à plusieurs dieux différents. Mais, dans les Ghytroi, fépithète de Clithonios lui fait une personnalité distincte; c'est un dieu des morts, qui remplit les fonctions essentielles d'Anubis. Comme lui, il est le conducteur des âmes, et il veille sur les morts dans leur demeure. C'est en cette qualité que l'invoquent Electre et Oreste, avant de verser les libations et de déposer leurs offrandes sur le tombeau d'Agamemnon. La similitude et même l'identité de Dionysos avec Osiris est encore plus visible dans la cérémonie des Chytroi que dans les autres. Tous deux sont les dieux des morts; tous deux sont les souverains du monde souterrain et ils exercent leur pouvoir de la même manière. Dionysos fait partie de la conception nouvelle de l'enfer, formée sur les doctrines égyptiennes et répandue par la religion d'Eleusis, qui a remplacé l'enfer homérique et son Hadès, tyran farouche, insensible aux prières et aux supplications. Dans le rite des Chytroi, il se montre, comme Osiris, un dieu bon, bienveillant à ceux qui sont descendus dans son empire ; les vivants , par leurs offrandes , peuvent gagner sa protection pour leurs morts et obtenir de lui qu'il leur transmette la nourriture dont ils ont besoin pour soutenir leur nouvelle existence.

Nourrir ses morts est une idée qui est née spontanément chez nombre de peuples de tout temps et de toute race; l'usage de l'offrande funéraire, à lui seul, ne prouverait en rien la communauté de leurs croyances. Il n'en est plus tout à fait de même pour la forme dans laquelle cette offrande s'accomplit. Ce n'est pas une rencontre fortuite que deux nations, au lieu de s'adresser directement aux morts.

158 , P. FOUGART.

aient choisi , Tune et l'autre , deux divinités ; que celles-ci s'acquittent de leur rôle de la même manière; que l'une d'elles, Osiris, ait déjà, par d'autres côtés, le même caractère que Dionysos. Et ce qui achève de montrer que la cérémonie grecque était une imitation des offrandes à Osiris et à Anubis , c'est que les Athéniens n'alléguaient, pour l'expliquer, que la légende du déluge qui n'expliquait rien; que les Egyptiens, au contraire, pouvaient rendre un compte rationnel de l'intervention des dieux de l'enfer, en rattachant ce rite particulier à l'ensemble de leurs croyances et de leurs pratiques funéraires.

Nous avons terminé l'étude de la fête si complexe des Anthestéria. Je souhaite d'avoir réussi à y porter un peu de lumière. D'un côté, en discutant plus rigoureusement le texte et le sens des témoignages anciens, je me suis efforcé d'en dégager un certain nombre de faits positifs sur les rites divers qui composent la fête. De l'autre, au milieu de la confusion née du nombre et de la divergence des interprétations qui ont été proposées , j'ai voulu montrer que le culte d'Osiris était l'original des rites athéniens, et que ce rapprochement non seulement les éclairait, mais permettait de les compléter en se guidant sur le rituel des fêtes de Koiak et une classe d'inscriptions égyptiennes. Ce système a encore un autre avantage, c'est de faire disparaître l'incohérence apparente de la fête. Le concours des buveurs et les réjouissances publiques ou privées, que provoquait l'apparition du vin nouveau , contrastent tellement avec les cérémonies secrètes de Limnœ et les tristesses des Chytroi que plusieurs savants ont supposé qu'il y avait eu , à l'origine , deux fêtes distinctes , plus tard réunies et confondues. On affirmera, au contraire, l'unité primitive, si Ton réfléchit que les Anthestéria sont la plus grande fête de Dionysos, et que, si les éléments en sont si divers, c'est aussi parce que le dieu y était adoré sous ses divers aspects. Leur importance respective n'a pas été maintenue aussi exactement que dans la religion égyptienne. Par

exemple, Osiris avait, comme Dionysos, enseigné à cultiver la vigne; mais les Athéniens firent surtout de celui-ci le dieu du vin, et le développement exagéré de cet attribut secondaire a un peu déformé sa ligure. Mais, dans tout le reste, l'imitation est plus fidèle. L'offrande des Chytroi, les sacrifices des yepcxX^ai sur les quatorze autels de Limnae, la solennité du Mariage de Dionysos et le personnage de la Reine reproduisent, en raccourci, sinon les détails et la magnificence des fêtes égyptiennes, du moins les idées essentielles et les rites efficaces. C'est aussi le rituel du mois de Koiak qui m'a guidé pour reconstituer f office secret du Dionysion, et les données qu'il m'a fournies s'adaptent assez bien aux rares indices qui ont subsisté dans les auteurs grecs. En résumé, ceux qui ont fondé en Attique le culte de Dionysos, et qui connaissaient la portée des cérémonies qu'ils instituaient, paraissent avoir eu l'intention de ramasser dans la fête des Anthestéria la commémoration des principaux actes qui ont signalé la vie et la mort d'Osiris, son prototype égyptien. L'objet de cette étude était double : d'abord fixer le plus exactement possible ce qu'a été lé culte de Dionysos en Attique et, par la connaissance de ses fêtes, arriver à des notions précises sur la nature du dieu; ensuite, étant avéré qu'il n'est pas une divinité indigène, chercher de quel pays il était venu, et déterminer, autant que faire se pouvait, en quelle mesure le Dionysos attique a conservé la physionomie de l'original étranger; sur quels points et par quelles raisons il s'en est écarté.

Le résultat auquel je suis arrivé sur la question d'origine, et c'est ce qui me donne confiance , est conforme aux traditions des Grecs et à l'opinion qu'ont exprimée ceux de leurs auteurs qui ont connu les choses de fEgypte. C'est de la vallée du Nil qu'au temps des premiers rois, vers le quinzième siècle avant notre ère, a été apporté en Attique le culte de Dionysos avec celui de Déméter, qu'on n'en peut séparer. Le premier lieu de leur établissement paraît avoir été Eleusis.

160 P. FOUCÂRT.

Le couple divin de %£Ôs et de Bed a été, je crois, l'image la plus ancienne d'Osiris et d'Isis^^^. Ce n'est pas une ressemblance vague, comme le hasard en peut produire, ni une dérivation lointaine comme celle qui a transformé en l'Aphrodite grecque l'Astarté sémitique; c'est une imitation consciente et directe qui a fait Dionysos et Déméter à l'image d'Osiris et d'Isis. Les différences qu'on y pourra remarquer ne sont pas l'altération du type égyptien ou l'introduction d'un élément étranger, mais plutôt le grossissement de l'un des traits du modèle. Les Egyptiens n'ont jamais oublié qu'ils devaient à Isis la connaissance du blé et de l'orge, mais le souvenir de ce bienfait ne tenait qu'une petite place dans les honneurs qu'ils lui rendaient. Au contraire, en Attique, Déméter fut surtout adorée comme la déesse qui a donné aux hommes les fruits de la terre ; les fêtes se multiplièrent pour en rappeler la mémoire et invoquer sa protection aux époques successives de la croissance des moissons ^^l De même, Osiris avait bien fait connaître la vigne ; mais c'était peu de chose en regard de tant d'autres inventions utiles, et la Fête des Pampres avait paru suffire aux Égyptiens. Cet attribut secondaire prit un grand développement dans les croyances et dans le culte d'Athènes. Osiris avait été le dieu de la vigne ; Dionysos fut le dieu du vin , et les Athéniens lui consacrèrent les deux cérémonies des Lénaea et des Ghoes, qui n'ont pas leur analogue en Egypte. Sauf cette déformation du modèle, l'étude détaillée des autres fêtes nous a montré que l'objet en était le même dans les deux cultes, et que les Athéniens célébraient en Dionysos les mêmes actes que les Egyptiens avaient jugés les plus glorieux pour leur Osiris.

La ressemblance frappera encore davantage dans une vue d'ensemble; on y distinguera plus nettement les traits caractéristiques qui sont les mêmes dans l'un et l'autre , et qui se manifestent de la même manière. Les Egyptiens avaient fait d'Osiris un dieu aussi bon que

'•' Voir P. FoucAUT, Recherches j p. 23 et suiv. — '^^ Fêtes d'un caractère agricole à Eleusis : I\pOY}p6(7ia , XXoïa,, KaXdéfjiaia , ÀXâta. Revue des études grecques, iSgS, p. 325.

LE CULTE DÉ DIONYSOS EiN ATTIQUE. 161

puissant, bienfaiteur de l'humanité ; ils lui rapjDortaient toutes les inventions qui ont été l'origine de la civilisation et de la société. Cette bonté l'a suivi jusque dans les enfers, il est pour les morts un souverain équitable, indulgent même; il les protège contre les ennemis qui les menacent et accueille les offrandes de leurs parents qui leur sont destinées. Soucieux de donner l'idée la plus saisissante de sa puissance, ils avaient imaginé de le mettre aux prises avec les puissances mauvaises de la nature les plus redoutables. Typhon et ses partisans, et avec l'ennemi de tous les êtres le plus invincible, la mort. Osiris en triomphait. Cette dernière conception s'est exprimée en deux manières, qui sont deux formes diverses et probablement successives de la même idée. La plus simple, qui doit être la plus ancienne, le montre, dans la statue de son tombeau et dans la fête des Pamylia, assez fort pour engendrer un fils après son tréj)as. L'autre a multiplié les malheurs qui l'accablent sans l'écraser : mis en pièces par ses ennemis, menacé de l'anéantissement final par la dispersion de ses membres, il triomphe encore et il renaît.

Les mêmes caractères paraissent dans le Dionysos attique; à la puissance lui aussi a joint la bonté, et par là il se distingue du Dionysos thrace et thébain, du dieu (XOLivàiievos, aux vengeances sauvages. Son union avec Déméter, comme celle d'Isis et d'Osiris, a donné aux humains le modèle du mariage et, dans les deux pays, la cérémonie du Yd[io? àiovv(TOV et des TdpLoi JaiSos renouvelle la mémoire de. ce grand exemple qui a fondé la société. Comme le couple égyptien, les deux divinités d'Eleusis avaient enseigné l'art de cultiver le blé et l'orge; dans les Haloa, elles paraissent comme protectrices de l'agriculture, qui attache l'homme au sol et remplace la vie nomade et sauvage par les habitudes de la civilisation. En don particulier, Dionysos avait appris à planter la vigne, ainsi que l'avait fait Osiris; mais le goût des Hellènes pour l'usage du vin avait si bien déveloj)pé ce côté secondaire qu'il cacha presque à la grande masse les autres caractères du dieu. Là encore cependant se montrait sa

IMIT.IMfiniE NATIONil.r.

bonté. Aj)rès avoir inventé les instruments qui permettaient de tirer de la vigne la liqueur nouvelle (Lénaea), il corrigeait lui-même les effets nuisibles de son dangereux présent, et enseignait à le mêler d'eau dans des proportions qui le rendaient inoffensif (Gboes). Quelle part lui avait été attribuée, dans les Grands et les Petits Mystères, aux enseignements qui ouvraient aux initiés l'espérance d'une vie meilleure dans l'autre monde, nous ne saurions le dire, quoique nous ayons ]}eine à croire que Dionysos en ait été complètement absent. Il est certain du moins, et nous en avons la preuve dans le rite des Ghytroi , qu'en qualité de dieu des morts et de souverain des enfers , il n'était pas moins bienveillant qu'Osiris envers ses sujets. Le culte attique avait reproduit les deux formes égyptiennes qui rappelaient sa lutte victorieuse contre la mort. Aux Dionysia champêtres, la phallagogie exprimait, d'une manière abrégée et moins claire, la même idée que les Pamylia. Dans les cérémonies secrètes de Limnae , comme dans la grande fête de Koiak, le dieu mis en pièces par ses ennemis était rendu à la vie et sortait vivant de son temple.

D'autres divinités étrangères ont pénétré en Grèce , le plus souvent par suite de relations commerciales, par exemple celles que les Phéniciens apjDortaient avec leurs marchandises. Mais, dans ce cas, leur culte gagnait peu à peu dans les régions voisines; il se modifiait, il se transformait, si bien que les divinités helléniques qui en sont sorties ne présentent plus que des affinités, parfois assez lointaines, avec les types originaux. Les choses, je crois, se passèrent autrement pour Dionysos et Déméter. Leur culte a été apporté en Attique ou directement par des colonies égyptiennes, ou peut-être en passant par la Grète. Les fêtes et les cérémonies qu'instituèrent les premiers fondateurs étaient conformes à l'esprit de la religion égyptienne; ces rites, que les âges suivants continuèrent à observer, avaient à l'origine une signification qui s'obscurcit et s'effaça dans le cours des âges, en telle façon qu'on inventa des légendes pour les expliquer. Aussi, dans les cas où les récits fabuleux des Grecs ne nous donnent sur le culte de Dionysos que

des notions obscures et incomplètes, il m'a paru légitime d'avoir recours à la religion d'Osiris, qui est l'original, pour les éclaircir et les compléter.