LES PHILOSOPHES IJ

considéré, après Rousseau, comme un des pèj'es de de rÉglise robespierriste, comme un des précurseurs du culte de l'Être suprême.

C'est lui qui avait éci*it, dans les Entretiens de Phocion : « Je voudrais que tous les hommes fussent persuadés de cette vérité, que la Providence, quî gouverne le monde et qui voit les mouvements les plus secretsde notre âme, punira levice et récompensera la vertu dans une autre vie (1). » — «... Si lé sentiment de la religion est saint, comme le Dieu éternel et infini qu'elle adore, quelle force ne doit-il pas prêter aux lois (2) ? » Et il s'était élevé contre les impies « qui bravent cet Être suprême, qu'adorait Socrate (3j. »

Dans son traité de la Législation, il avait recommandé à l'homme d'État de faire savoir aux citoyens « qu'ils sont sous la main d'un Être suprême, qui gouverne le monde et dont la justice récompense al vertu et punit le vice. » Personne n'avait établi comme lui la nécessilé d'un culte sensible et public de l'Être suprême, avec temple, prêtres, cérémonies : le culte intérieur est insuffisant; l'idée seule en est une chimère punissable. Mably avait même prévu et flétri par avance le culte de la Raison (4).

Le traité de la Législation est de 1776. Dii-sept ans plus tard, les mêmes formules se retrouveront

(1) Entretiens de Phocion, 2- éd., Amsterdam, 1763, in-12, p. UO.

(2) Ibid., p. U2.

(3) Ibid , p. 113.

(4, Voir les Œuvres de Mably, édit. de Tan III, t. IX, p. 388, 401 426 429.

12 LE CULTE IiE LA RAISON

sur les lèvres de Robespierre, quand, aux Jacobins, le 1" frimaire an lï, il tonnera contre les Hébertistes et préparera l'avènement de son Dieu.

Turgot lui-même, en sa jeunesse, semblait avoir prédit et recommandé le mouvement de déchristianisation, lui qui, en 1753 (i), dans sa première Lettre sur la tolérance, trouvait mauvais queTÉtat accorde une protection spéciale à une religion « qui paraîtrait fausse par les lumières de la raisou ».

« Par exemple, ajoutait-il, une religion qui mettrait des obstacles au nombre et à la facilité des mariages, une religion qui aurait établi un grand nombre de dogmes faux et contraires aux principes de l'autorité politique, et qui, en même temps, se serait formé la voie pour revenir de ses erreurs, qu'elle aurait consacrées, ou qu'elle se serait incorporées, ne scj'ait pas faite pour être la religion publique d'un État; elle n'aurait di'oit qu'à la tolérance.

« Si l'on pensait ainsi, et si l'infaillibilité de l'Église n'était pas vraie (si elle l'est, l'État n'en est point juge), on pourrait croire que la religion catholique ne pourrait être que tolérée. La religion protestante ou l'arminianisme ne présentent pas les mômes inconvénients politiques; mais leurs dogmes tiendraient-ils contre les progrès de l'irréligion ?

« La religion naturelle, mise en système et accompagnée d'un culte, en défendant moins de terrain, ne serait-elle pas plus inattaquable? »

(1; L'année suivante, Turgot écrivait dans sa seconde Lettre : « Je reconnais le bien que le christianisme a fait au inonde; mais le plus

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Pour ce qui est de Montesquieu, son autorité fut grande sur les hommes de 1789, et il faut lire l'opuscule de Grouvelle, publié au début de la crise : de V Autorité de Montesquieu dans la Révolution présente (1). Mais Grouvelle n'y considère Tauteur de VEsprit des lois que comme un conseiller politique, et il a raison. Si, en effet, la doctrine de la séparation des pouvoirs exerça une influence considérable sur toute la Révolution, on peut dire que 3Iontesquieu ne donna aux révolutionnaires que des conseils politiques et, quant aux matières religieuses, les invita plutôt à s'abstenir.

Sans doute il a écrit « que la religion catholique convient mieux à une monarchie et que la protestante s'accommode mieux d'une République {2) ». Mais nos pères ne virent là qu'un aphorisme sans portée pratique, et si l'idée de « protestantiser » la France ne fut pas étrangère à quelques révolutionnaires, aucun d'eux n'essaya de la réaliser.

Si Montesquieu eut une influence en ces matières, elle fut plutôt négative. Il protesta d'avance contre la tentative d'épurer, de simplifier le christianisme, quand il laissa tomber de sa plume cette phrase dédaigneuse : « Une religion chargée de beaucoup de pratiques attache plus à elle qu'une autre qui l'est moins (3). » N'est-ce pas là, par avance, une

grand de ses bienfaits a été d'avoir éclairé et propagé la religion naturelle. »

(1) S. 1., 1789, in-8 de 139-iv pages.

(2) Titre du chapitre v du livre XXIV de VEsprit des lois. {3j Esprit des lois, livre XXV, chap. ii.

condamnation formelle du culte de l'Être suprême?

Sa pensée paraît être que l'homme d'État ne saurait se montrer trop réservé en matière religieuse : « Un prince, dit-il, qui entreprend dans son Etat de détruireoudeclianger la religion dominante s'expose beaucoup (1). » Voilà, semble-t-il, la formule de cette timidité religieuse, inhérente à notre race, d'après Edgar Quinet, et qui empêcha, selon le môme penseur, le mouvement de déchristianisation d'aboutir. 11 est sûr qu'en religion comme en politique, le prestige de Montesquieu restreignit en bien des cas l'audace des révolutionnaires et refroidit leur ardeur. Môme à la Convention, les aphorismes du maître, tenus pour dogmes, enchaînaient secrètement les esprits, et, s'il arrivait qu'on les violât, par exemple en manquant au principe de la séparation des pouvoirs par la création du Comité de Salut pul)lic, on s'en excusait avec remords comme d'un péché politique.

Tels furent quelques-uns des textes philosophiques qui, dans les luttes religieuses, hantèrent la mémoire et montèrent aux lèvres des révolutionnaires (2). Mais il ne faudrait pas croire que ces textes aient entièrement inspiré leurs actes, dirigé leur politique, ni

^1) Esprit des lois, livre XXV, cliap. li.

(2) Nous ifavoDS voulu raj)i)eler ici que les écrits populaires, ceux qui eurent une influence sur l'opinion publique. Ainsi nous avons négligé à dessein les œuvres d'Helvétius et de d'Holbach et une quantité de textes curieux, que l'histoire delà philosophie ne devrait pas négliger, mais qui furent inconnus à la plupart des sectateurs du culte de la R iisou et à ceux du culte de l'Etre suprême.

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que ces hommes d'aclion soient entrés dans l'arène pour réaliser les systèmes qu'ils avaient trouvés dans leurs lectures. Il nous semble qu'ils écoutèrent surtout les conseils de l'expérience^ de l'impérieuse nécessité. Si, par exemple,, ils firent mine de détruire le christianisme, ce n'est point parce que Voltaire avait pari j d'écraser l'infâme, ou parce que l'abbé Raynal avait fait la théorie des droits de l'ÉLat sur les consciences : c'est parce que le prêtre catholique conspirait avec l'ennemi du dehors. Ils culbutèrent l'autel, non par philosophie, mais par patriotisme, non pour réaliser un principe à priori, mais pour assurer la défense nationale et défendre la société nouvelle. C'est tout au plus peut-être si on doit dire qu'ils furent encouragés dans cette lutte par le soutenir de leurs lectures.