FOUCHÉ A NEVERS

un caractère antireligieux (22 septembre 1793). Trois jours plus tard, Fouché arrête que tout ministre du culte ou prêtre pensionné par la nation sera tenu de se marier, ou d'adopter un enfant, ou de nourrir un vieillard indigent, sous peine d'être déchu de ses fonctions et pensions. Le 26 septembre, il se déclare (faussement) chargé par la Convention « de substituer aux cultes superstitieux et hypocrites, auxquels le peuple tient encore malheureusement, celui de la République et de la morale naturelle (1) » . Le 10 octobre, il prend son fameux arrêté sur les cimetières :

« Au nom du peuple français, le représentant du peuple près les départements du Centre et de l'Ouest, considérant que le peuple français ne peut reconnaître d'autres signes privilégiés que ceux de la loi, de la justice et de la liberté, d'autre culte que celui de la morale universelle, d'autre dogme que celui de sa souveraineté et de sa toute-puissance; considérant que si, au moment où la République vient de déclarer solennellement qu'elle accorde une protection égale à l'exercice du culte de toutes les religions, il était permis à tous les sectaires d'établir sur les places publiques, sur les routes et dans les rues, les enseignes de leurs sectes particulières, d'y célébrer leurs cérémonies religieuses, il s'ensuivrait de la

(1) D'après les termes du décret du 24 juin 1793, qui l'envoya dans les départements du Centre et de l'Ouest, avec Méaulle, Philippeaux et Esntie de la Vallée, il était seulement chargé « d'inviter et requérir les citoyens à prendre les armes contre les rebelles de la Vendée ». Procès-verbal, XIV, 224.

confusion et du désordre dans la ville, arrête ce qui suit :

« Article premier. — Tous les cultes des diverses religions ne pourront être exercés que dans leurs temples respectifs... »

Les articles 2 et 3 étaient, si l'on se reporte à ces temps critiques, parfaitements corrects, relativement libéraux :

« La République ne reconnaissant point de culte dominant ou privilégié, toutes les enseignes religieuses qui se trouvent sur les routes, sur les places et, généralement, dans tous les lieux publics, seront anéanties. — Il est défendu, sous peine de réclusion, à tous les ministres, à tous les prêtres, de paraître, ailleurs que dans leurs temples, avec leurs costumes. »

Il n'y avait rien à redire, non plus, à l'article 7 :

« Tous ceux qui, après leur mort, seront jugés par les citoyens de leur commune avoir bien mérité de la patrie, auront sur leurs tombes une pierre figurée en couronne de chêne. »

Mais les autres articles étaient inspirés par un tout autre esprit, qui n'était ni celui de la loi, ni celui de la Convention. Les voici :

Art. 4. — Dans chaque municipalité, tous les citoyens morts, de quelque secte qu'ils soient, seront conduits, vingt-quatre heures après le décès, et quarante-huit en cas de mort subite, au lieu désigné pour la sépulture commune, couverts d'un voile funèbre, sur lequel sera peint le Sommeil, accompa-

FOUCIIÉ A NEVERS 29

gnés d'un officier public, entourés de leurs amis revêtus de deuil et d'un détachement de leurs frères d'armes.

« Art. o. — Le lieu commun où leurs cendres reposeront sera isolé de toute iiabitation, planté d'arbres, sous l'ombre desquels s'élèvera une statue représentant le Sommeil. Tous les autres signes seront détruits. »

« Art. 8. — On lira sur la porte de ce champ, consacré par un respect religieux aux mânes des morts, cette inscription : La mort est un wmmeil éternel.

« Art. 9. — Le présent arrêté sera imprimé, lu, publié et affiché dans toute l'étendue du département, adressé à tous les conseils généraux des communes et aux curés, qui seront responsables du défaut d'exécution. »

Je n'insiste pas sur le tour assez poétique de ces prescriptions, où on pourrait voir une sorte de mélancolie grandiose, de pessimisme sec et fier, si elles n'émanaient du vilFouché. Ce qu'il faut signaler, c'est que Fouché imposait au peuple, en forme de culte public, une opinion philosophique alors rare, et qu'il voulait la rendre nationale, à l'exclusion des autres doctrines. C'était là une initiative audacieuse et toute personnelle, que rien n'avait pu faire prévoir, ni la politique de la Convention, ni môme le philosophisme, assez large, de la Commune de Paris.

Fouché ne s'en tient pas là. Le 22 octobre, il organise à Nevers une fête toute païenne, pour « hono-

rer la valeur et les mœurs. » Dans une grande plaine, près de la ville, il fait élever un autel, y allume « le feu sacré de Vesta », édifie « un temple de l'Amour » pour les cérémonies nuptiales, dont un grand nombre sont célébrées séance tenante (1).

Quelques jours plus tard, à Rochefort, Laignelot transformait Téglise paroissiale en Temple de la Vérité, où, en grande cérémonie, huit prêtres catholiques et un ministre protestant vinrent se dépré Iriser (î2), le 31 octobre 1793. Tout le peuple de la Tille, protestants et catholiques, jura l'oubli des anciennes superstitions et des ancienues querelles. Laignelot écrivit à la Convention qu'il n'y aurait plus à Rochefort qu'un temple, celui de la Vérité, et qu'une morale, celle des droits de l'homme, dont le tableau remplacerait les emblèmes catholiques (3).

L'arrêté de Fouché sur les cimetières fut lu et publié dans le Sud-Ouest, comme on le verra plus loin, par Cavaignac et Dartigoeyte, le 27 octobre 1793. A Paris, Chaumette le communiqua à la Commune dès le 16 octobre, et, en attendant un rapport, le fit adopter en principe.

C'est ainsi que l'exemple de tenter, non plus par les théories, mais par les actes, la déchristianisation de la France sembla être donnépar la provinceàParis.

(1) Martel, ibid., I, 202. Cf. Bord et d'Héricault, Documents inédits, I, 247.

(2) Voir leur déclaration à la Commune de Paris, le 21 brumaire an II. Moniteur, \Nm, :)98.

(;}) Lettre de Laignelot à la Convention, lue dans la séance du 15 brumaire an II. Moniteur, XVIIl, 398.

Quelle était cependant l'attitude de la Convention et du gouvernement?

Sans aller jusqu'à des actes de destruction matérielle du culte, les pouvoirs publics avaient déjà, dans la fête du 10 août 1793, en l'honneur de l'acceptation de la constitution, pris en quelque sorte une posture philosophique qui réveilla et encouragea bien des audaces endormies.

Pour cette fête d'un caractère nouveau et étrange, on avait élevé, sur l'emplacement de la Bastille, une statue de la Nature, avec cette inscription : Nous sommes tous ses enfants. « De ses mamelles, qu'elle pressait de ses mains, dit le procès-verbal, s'épanchaient dans un vaste bassin deux sources d'une eau pure et abondante, image d'une inépuisable fécondité, k. Hérault de Séchelles (1), membre du Comité de Salut public, président de la Convention, parla ainsi, devant cette statue, au nom du gouvernement, de l'Assemblée de la France officielle :

« Souveraine du sauvage et des nations éclairées ! ô Nature ! ce peuple immense, assemblé aux premiers rayons du jour devant ton image, est digne de toi. Il est libre. C'est dans ton sein, c'est dans tes sources sacrées qu'il a recouvré ses droits, qu'il s'est régénéré. Après avoir traversé tant de siècles d'erreurs et de servitudes, il fallait rentrer dans la simplicité de tes voies pour retrouver la liberté et l'éga-

(1) Sur les opinions religieuses d'Hérault de Séchelles, voir mon livre, les Orateurs de la Législative et de la Convenlion, 11, 274, 282,

lité. Nature ! reçois rexpression de l'attachement éternel des Français pour tes lois, et que ces eaux fécondes rai jaillissent de tes mamelles, que celte boisscii pure qui abreuva les premiers humains consacre dans cette coupe de la fraternité et de l'égalité les serments que te fait la France en ce jour, le plus beau qu'ait éclairé le soleil depuis qu'il a été suspendu dans l'immensité de l'espace... «

Ici le procès-verbal, qu'on prendrait pour une page de Diderot, ajoute des réflexions et des détails significatifs :

« A la suite de cette espèce d'hymne, seule prière, depuis les premiers siècles du genre humain, adressée à la Nature par les représentants d'une nation et par ses législateurs, le président a rempli une coupe de forme antique de l'eau qui tombait du sein de la Nature ; il en a fait des libations autour de la statue, il a bu dans la coupe et l'a présentée à ceux des envoyés du peuple français qui, par leur âge, avaient obtenu de porter la bannière sur laquelle était écrit le nom de leurs départements respectifs... (1). »

Cet essai public de divinisation de la Nature et d'un culte païen dès le mois d'août 1793 resta une tentative éclatante, mais d'abord isolée. Disons aussi qu'il y eut dans cette cérémonie une gravité, une discrétion, une décence vraiment philosophiques, mais aussi presque aristocratiques et un peu froides. L'âme chaude du peuple est absente de la fête

(1) Voir ce procès-verbal clans Bûchez, XXVIll, 438.

archaïque et compassée du 10 août. Il n'est pas douteux cependant que cette cérémonie n'ait préparé les esprits au culte de la Raison, — quoique la Convention n'entendît certes pas approuver l'athéisme, elle qui, deux semaines plus tard, interrompit avecindignation une pétition athée d'écoliers admis à sa barre (1).

Parmi les précédents du culte de la Raison, il ne faut pas omettre l'honneur décerné alors à la mémoire du philosophe qui passait pour avoir enseigné aux Français à bien se servir de leur raison. Le 2 octobre 1793, la Convention décréta que les cendres de Descartes seraient transférées au Panthéon. Ce décret avait été obtenu, au nom du Comité d'instruction publique, par Marie-Joseph Chénier, qui avait loué Descartes « d'avoir reculé les bornes de la raison publique », et s'était écrié, peu chrétiennement : « Descartes n'eût-il fait que substituer des erreurs nouvelles à d'antiques erreurs, c'était déjà un grand bienfait public que d'accoutumer insensiblement les hommes à examiner et non pas à croire. »

Mais la mesure la plus antichrétienne que prit alors la Convention, ce fut l'établissement du calendrier républicain.

(1) Le -l') août 1793, Robespierre présidant, une députation d'instituteurs vint demander à la barre « que 1 éducation nationale fût forcée et gratuite ». Un (infant, leur élc'vc, demanda qu'on instruisît la jeunesse sur les principes de l'égalité, des droits de l'honime et de la Constitution, « au lieu de la prêcher au nom d'un soi-disant Dieu ». A ces mots, dit le Moniteur (XVIII, 492), la Convention « manifesta son improbation par un mouvement d'indignation », Cet incident est omis dans le Vrocès-verbal et dans le Joiirnul des (léhals el des décrets.

Il suffit de lire le rapport de Fabre d'Eglantine (6 octobre 1793) et celui de Romme (24 novembre suivant), si remplis d'outrages philosophiques au dogme (1), pour être convaincu que cette réforme fut inspirée par une pensée politique et antireligieuse. Substituer aux dates et aux fêtes catholiques d'autres dates et d'autres fêtes, abolir les dimanches, imposer le laïque décadi, remplacer les noms des saints par ceux « des objets qui composent la véritable richesse nationale », c'était arracher au catholicisme sa parure et son prestige, c'était l'expulser violemment de l'habitude nationale.

Ce décret causa une sensation immense, non seulement en France, mais à l'étranger. L'Europe monarchique et chrétienne l'accueillit avec scandale, parce qu'elle y vit un affront sanglant à la religion, et avec effroi, parce que ces insolents patriotes de France lui semblaient prendre maintenant l'habitude de réussir tout ce qu'ils entreprenaient.

Il faut noter aussi l'attitude dcchristianisatrice de la Convention dans les questions d'instruction pupublique.

Dès le 49 septembre 1793, sur la motion de Léonard Bourdon, elle avait décrété la rédaction d'un recueil officiel des actions héroïques et civiques des républicains français, pour remplacer la vie des saints. Ce recueil, composé par Bourdon et Thibaudeau, parut en cinq livraisons au commencement de

(1) Voir Bûchez, XXXI, 423, 439, 443.

1794, fut tiré à cent cinquante mille exemplaires et envoyé, en placards et en cahiers, aux écoles, aux municipalités, aux armées, aux Sociétés populaires.

Le Comité d'instruction publique était le foyer de ' la propagande contre le catholicisme (1). C'est lui qui ' . fit décréter qu'aucun ecclésiastique ne pourrait à l'avenir être nommé instituteur, ni aucune religieuse institutrice (28 octobre 1793). Dès le 26 juin 1793, Lakanal avait proposé un plan de fôtes nationales qui, en fait, remplaceraient le christianisme (2). Bientôt Marie-Joseph Chénier osait offrir à la Convention le plan d'une véritable religion laïque, celle de la patrie (.5 novembre 1793) : « Arrachez, disait-il, les fils de la République au joug de la théocratie qui pèse encore sur eux... Libres de préjugés et dignes de représenter la nation française, vous saurez fonder, sur les débris des superstitions détrônées, la seule religion universelle, qui n'a ni sectes ni mystères, dont le seul dogme est l'égalité, dont nos lois sont les orateurs, dont les magistrats sont les pontifes, et qui ne fait brûler l'encens de la grande famille que devant l'autel de la patrie, mère et divinité commune. »

La Convention approuva, par ses applaudissements, ces vues hardies, et ordonna l'impression d'un discours (3) dont l'idée avait été si récemment

(1) Foiircroy y disait à Grégoire : « Il faut casser cette iiifàme religion. » Mémoires de Grégoire, II, 37.

(2) Moniteur, \\\\, 41.'

(3) On le trouvera à la Bibliothèque nationale, sous la cote Le 38/547.

o(î LE CULTE DE LA RAISON

honnie par elle, quand le naïf Jacob Dupont l'avait inopportunément présentée.

La première commune qui donna l'exemple de se déchristianiser fut une des plus obscures, le petit bourg Ris-Orangis, situé dans le Hurepoix, en Ile-de- France, près de la rive gauche de la Seine et en face de la forêt de Sénart. C'est donc du centre môme de la vieille France que partit le premier exemple de la suprême audace. Les habitants de Ris avaient pour patron saint Biaise; mais, un jeune volontaire leur ayant parlé de Brutus, ils délogèrent saint Biaise, mirent Brutus à la place, donnèrent môme le nom de Brutus à leur commune et congédièrent leur curé. Cet exemple fut suivi par les communes voisines; toute la région de Corbeil renonça au christianisme et, le 10 brumaire an II, les administrateurs de ce district viennent déclarer à la Convention « que la majorité de leurs concitoyens ne connaît plus de jour de repos que les décadis, de fôtes que celles du cœur, de culte que celui de la liberté; qu'ils sont bien décidés à faire transporter dans les fonderies nationales tous les instruments de la superstition (1) «. La Convention décréta la mention honorable et l'insertion de cette communication au Bulletin.

Elle fit un pas de plus dans la séance du 16 brumaire suivant.

Ce jour-là, une autre commune du môme district de Corbeil, le bourg de Mennccy, envoya une dépu-

(1) Procès-verbal, XXIV, 223.

PREMIÈRES DÉCURISTIANISATIONS 37

tation à la Convention. Les pétitionnaires parurent à la barre ironiquement revêtus de chapes. Ils déclarent qu'ils viennent abjurer la superstition. Ils ont remplacé chez eux les bustes de saint Pierre et de saint Paul par ceux de Le Peletier et de Marat. Ils ont placé la statue de la Liberté sur le grand autel de leur ci-devant paroisse. Ils ne veulent plus de curé.

Alors Barère, membre et rapporteur ordinaire du Comité de Salut public, c'est-à-dire du gouvernement, vient reconnaître le droit qu'ont les communes de supprimer leurs paroisses ; et, sur sa demande, la Convention passe à l'ordre du jour, « motivé sur le droit qu'ont tous les citoyens d'adopter le culte qui leur convient et de supprimer les cérémonies qui leur déplaisent », et elle autorise les départements à prononcer en dernier ressort sur les suppressions de paroisses (1).

Mais le gouvernement n'encourageait la déchristianisation que du bout des lèvres, et il se passa un fait qui montre bien qu'au fond du cœur les deux Comités déploraient, la renonciation au culte. Au moment même où les députés de la commune de Mennecy étaient à la barre, le Comité de sûreté générale envoya un gendarme à l'auberge où ils logeaient, « qui demanda qu'on lui remît les chandehers, ornements, croix, bannières, etc., pour les conduire au district de Corbeil » . Cinq députés furent incarcérés. En même temps, d'autres personnes furent arrêtées à Men-

(1) Procès-verbal, XXVI. 21 ; Moniteur, XVIII, 362.

AULAHb. ,{

necy. Les habitants de la commune coupable d'impiété durent adresser, le 19 brumaire, une pétition à la Convention, où ils protestaient qulls ne voulaient pas « abolir la religion ». Ils ne craignaient pas de dire :

« Loin de nous cette pensée, citoyens législateurs. Nous professons tous cette religion que vous nous avez annoncée, et que nous trouvons dans l'Évangile des droits de l'homme. L'humanité en est la base : c'est sur celle-ci qu'est établie solidement l'égalité, couronnée par la liberté. Nous ne voulons point faire aux autres ce que nous ne voudrions pas qu'on nous fît. Et ceux qui, à cette religion primitive, veulent en joindre une autre, trouveront toujours sûreté et protection parmi nous, pourvu qu'ils ne sortent pas des bornes que leur prescrit l'égalité.

« Le rabbin juif, le prédicant luthérien, le ministre calviniste et le prêtre catholique peuvent venir exercer leur culte dans notre commune ; ils y trouveront, eux et leurs sectaires, la liberté la plus entière. Mais, de la môme manière que l'État ne loge pas, ne nourrit pas, ne paie pas les trois premiers, nous demandons à ne plus payer, nourrir et loger le quatrième; car nul ne doit être contraint de payer le ministre d'un culte auquel il ne croit pas. »

Les pétitionnaires furent admis aux honneurs do la séance, et, le soir, ils prièrent les Jacobins d'appuyer leur requête, à laquelle il est probable qu'on fit aussitôt droit (1).

(1) Pétition faite à la Convention nationale par les habitants

PREMIÈRES DÉCHRISTIANISATIONS 39

Pendant que son Comité de sûreté générale emprisonnait ainsi les impies, la Convention, dans la même séance du 16 brumaire, accueillait avec mention honorable une députation du département de Seine-et-Oise, qui demandait que l'évoque de Versailles, récemment décédé, ne fût pas remplacé (1).

C'était encore une fois encourager officiellement le mouvement de déchristianisation.

Déjà, le 23 vendémiaire précédent (14 octobre 1793), après un rapport véhément de Chaumette contre le charlatanisme des prêtres, la Commune avait interdit à Paris l'exercice extérieur du culte.

Le soir môme du jour où la Convention avait autorisé implicitement la commune de Mennecy à renoncer au catholicisme, Léonard Bourdon, aux Jacobins, prononça un discours nettement antichrétien où, pour la première fois à cette tribune, on entendit des railleries contre les dogmes (2). L'orateur conclut à la séparation de l'Église et de l'État, et il est à noterl que cette idée libérale sortit de ce club, réputé fanatique. Puisque la Convention, dit Bourdon, veut « assurer la liberté des cultes », il faut lui « pardonner cette faiblesse », mais demander qu'on ne salarie plus aucun culte, qu'on ne donne à aucun culte une prééminence sur un autre. « Je demande qu'on fasse de ceci le sujet d'une pétition à la Convention; que

de Mennecy, le nonidi 1!) brumaire, l'an II de lu République frun. çaise. Imp. Dupont, s. d., iu-4 de 6 pages. — Bibl. de Grégoire, t. IX.

(1) Procès^verbal, XXVI, 22.

(2) Moniteur, XVIII, 367.

tous ceux qui se trouvent catholiques dans l'arrondissement d'une section se réunissent, louent un emplacement où, pour leurs deux sous, ils puissent se procurer toutes les cérémonies qui leur seront agréables ; mais que l'État cesse de payer des hommes inutiles et dangereux. » [On applaudit.)

Le club des Jacobins ne prit pas d'arrêté conforme à la motion de Léonard Bourdon, parce qu'au même moment un club nouveau, le Comité central des Sociétés populaires, vint lui faire approuver un sien projet de pétition à la Convention pour obtenir la suppression du salaire des ministres des cultes catholiques (1).

Le gouvernement n'était pas tout entier hostile à cette séparation de l'Église et de l'État, puisque peu après, un journal officieux et subventionné, la Feuille du Salut public du 18 brumaire an II, réclamait aussi, avec de sages atténuations, la suppression du salaire des prêtres (2).

On verra cependant que la Convention ne put encore se résoudre à cette mesure.

L'idée de la séparation de l'Église et de l'État n'était pas mûre. Les meneurs de la campagne philosophique ne songeaient alors presque tous qu'à détruire le christianisme et à le remplacer, comme culte national, par la religion naturelle.

Ils se dirent que, s'ils pouvaient obtenir l'abdication solennelle de l'évéque de Paris et de son clergé,

(1) Moniteur, XVIII, 373.

(2) Cet article a été reproduit daus le Moniteur du 9 novembre 1793 .

l'évêoue gobel 41

cet exemple (éclatant entraînerait peut-être la déchristianisation de toute la France.

Dans la nuit du 16 au 17 brumaire, au moment môme où on transférait à la Monnaie la châsse de sainte Geneviève, patronne de Paris, Cloots et Pereyra se présentèrent chez Gobel, et alors eut lieu une scène curieuse, que Fcvôque raconta plus tard en ces termes au tribunal révolutionnaire :

« On m'annonce des fonctionnaires publics qui ont des choses importantes à me communiquer. Je me lève, je les reçois. Ils me disent que c'est le moment de se sacrifier pour la chose publique, qu'ils viennent me demander ma démission du poste d' évoque. Invité d'abjurer mon ministère, je réponds que je ne connais pas d'erreur dans ma religion, que je n'en ai point à abjurer, et que je m'y tiendrai collé. — Mais, me réplique-t-on, il ne s'agit pas de discuter si vos principes religieux sont ou non fondés : il est seulement question de cesser vos fonctions. — En ce cas, j'adhère volontiers à votre demande. Le peuple m'a demandé, le peuple me renvoie : c'est le sort du domestique aux ordres de son maître. Je demande cependant à ceux qui viennent solliciter ma démission le temps de consulter le conseil épiscopal, et je promets de faire ce qu'il décidera à la majorité. »

Par quatorze voix contre trois, le conseil épiscopal opina pour la démission, le 17 brumaire. Gobel se rendit aussitôt au Département où, devant une députation de la Commune, il déclara son intention.

On régla la mise en scène de ce qui se passerait à la Convention, et on convint des discours à prononcer à la barre le jour môme (1).

(1) Voir le Procès-verbal de la séance du Conseil f/énéral du déparlemenl de Paris du 17 brumaire an II; s. 1. n. d., iu-4. — Bibl. nat.,Lb 40/1336.