ET

Tandis que sa propre part de la route était' incomplète, Termite Sumédha vit un jour le Buddha Dîpankara 32 — à qui était perceptible le rivage le plus éloigné de la mer sans fond des choses qui se peuvent connaître, qui était affranchi du désir, (et) n’avait pas de supérieurs — s’avançant accompagné de plusieurs dizaines de mille de saints33 sur une route parfaitement nivelée par la grande multitude du peuple qui habitait dans la cité deRamma34, joyeuse de l’arrivée attendue du Buddha.

Alors vouant son corps et sa vie au Seigneur des Trois Mondes et à l’Association, il étendit ses cheveux nattés, la peau (d’antilope) et le reste, (et) fit de son corps même un pont sur le fossé boueux.

Ayant fait cette réflexion : « Que Lui le très compatissant, avec les prêtres, passent, sur (mon) dos sans marcher dans la boue », et ayant compris que ces trois mondes étaient dans un état sans espoir, il se coucha en cet endroit.

Lui, dont le cœur était ému de compassion, (et qui était aussi doué) d’une force d’esprit grande et supérieure, prit la grande résolution d’arriver à la

demeure en contemplation de soi-même comme partie du Grand Inconnu, et par là, perd finalement son égoïsme. Telle est l’idée principale du Samàdhi indou, mais le Samâdhi bouddhique s'en éloigne en quelques points. Pourtant les deux Samâdhi sont d'accord sur ce point essentiel, la suspension de toute pensée et, comme moyen d'y parvenir, la suppression de la respiration. 11 y a divers degrés à atteindre dans le Samàdhi, qui, en réali'é, est considéré comme un avant-goût en ce monde du paradis, ou Nibbàna, auquel on arrivera dans l'autre

32 Un des Buddas prédécesseurs du Buddha Gotama, ou le dernier Buddha, qui fait le sujet de ce livre. Il apparaît un Buddha de temps en temps pour éclairer le monde. Le Buddha futur se nomme Metteyya Buddha (sansk. Maitreya). Les bouddhistes croient que le monde actuel est sous la protection du Buddha Gotama.

33 Rahat (sansk. Arhat). Ce sont les sages béatifiés dn bcuddhi.-me qui ont atteint l'état d 'Arallaltam après avoir passé par les trois autres conditions de Çotdpatti (sk. Çrotàpatti), Çakaddgdrni (sk. Çakridàgàmi) et Anàgàmi.

34 Peut-être Ràmacaraa sur le Gangei

L E DAT II À VANÇ A

dignité de Bnddlia afin de sauver de l’Océan de l’existence les âmes qui souffraient de chagrins 35.

Connaissant alors le vœu de l’ermite, le Grand Sage lui donna l’assurance OJu’il deviendrait Bnddlia dans l’avenir) ; ensuite le Tathâgata36 étant entré dans la cité, l’ermite réfléchit en lui -même sur les vertus pâramî37.

Et, alors, possédant un courage sans défaillance, il compléta la pratique des nombreuses vertus saintes requises pour (arriver à) la maturité de l’état de Buddha, dans différentes naissances, pendant quatre Açankheyyas 38 et dix mille Kappas 39.

Alors, ayant acquis une grande renommée, né dans le monde Tuçita40, regardant vers le temps où il atteindrait à l’état de Buddha, pour richesse possédant la compassion 41, il jouit longtemps d’un bonheur universel.

Respectueusement supplié de revêtir la dignité de Buddha par un grand

35 Pour plus de détails sur la légende de Sumédha et les diverses incarnations successives du Buddha, voir: Léon Feer : Fragments extraits du Kandjour (Annales du Musée Guimet, t. V, p. 322; in-4-, Paris, 1883).

30 Une des épithètes du Baddha. Littéralement ce mot signifie « qui est allé ainsi. » Golama est un Tathâgata parce que, comme les Buddhas, ses prédécesseurs, il partira pour toujours et ne renaîtra plus duis ce monde misérable (V. Turnour : Introduction , pp. 53 et 56).

37 Les dix vertus indispensables pour atteindre l’état de Buddha: 1° Dana « l’aumône » ; 2 • Çila « moralité de conduite»; 3 Nikkamâna « vie ascétique »; 4# Panna « sagesse »; 5‘ Viriya « courage persévérant »; 6* Kkanti « patience»; 7- Çaehcha « véracité»; 8- Adliittâna « résolution »; 9’ Malta « bonté »; KF Uppekkha « impartialité, tolérance ».

38 Littéralement « ce qui est impossible à compter, innombrable. » C’est le chiffre 1 suivi de 140 autres chiffres,

39 Immenses périodes de temps, ou cycles. En sanskrit Kalpa. Pendant ces cycles l'univers est soumis à des phases successives de destruction et de reconstruction.

40 Le quatrième des six deux et demeure des Bodhisattas (sk. Bodhisattvas), ou êtres destinés à devenir Buddhas.

41 C’est-à-dire que les seules richesses qu'il estimait ou possédait étaient la bonté, l’amour, la charité, etc.

nombre de Chefs des Dieux42 et autres êtres qui, épanouis de joie, arrivèrent de dix mille Chakkavâlas 43,

L’Infiniment Intelligent, quittant alors (le ciel Tuçita) devint le fils du roi Çuddhodana44, le chef incomparable 45 de la race Çàkya48, et de la reine Mahâmâyâ, dans la cité appelée Kapila47.

Aussitôt qu’il fut né il se tint debout sur la terre, et regarda vers les (différents) quartiers; alors ils s’ouvrirent (comme) des cours, et les Dieux et les hommes l’adorèrent en ce lieu.

Les dieux invisibles dans les Cieux tenaient des parasols et autres choses semblables, et lui, marchant sept pas, regardant vers le Nord, proféra une parole intrépide48.

Lui, qui était justement nommé Siddhattha Kumâra 49, doué de grande force, et d’un corps agréable par sa jeunesse, goûta le bonheur dans trois palais magnifiques, appropriés aux trois saisons.

*2 Surddhipas. Ce mot au pluriel désigne les huit chefs des Suras ou Dieux, tels qu’Indra, Yama, Agni, Vayu, Varuna, etc.

43 Chahhavâla signifie « une sphère de mondes. » 11 yen a plusieurs dans l’univers, et elles ont chacune leur système planétaire particulier.

44 Roi d'une partie d 'Ayodhya (Oude) et tributaire du roi de Koçala.

43 Le sens littéral du pâli serait « le seul chef à bannière, » ce qui veut dire, « un roi qui a une bannière sans pareille. » Les monarques et même les Dieux Indous avaient chacun leur étendard caractéristique.

40 La race de Çâkya descendait d'Ikshvàku et était une branche de la dynastie solaire qui régna sur le pays Çàkya.

47 Ou aussi Kapilavastu « la demeure de Kapila ». Ikshvàku avait banni de son royaume quelquesuns de ses fils. Us se retirèrent au pied du mont Himalaya et fondèrent une cité avec la permission du sage Kapila. De là vient le nom de cette ville. Elle faisait partie du royaume d’Ayodhya et le Buddha y naquit.

48 Ceci veut dire que par ces paroles il affirmait ne redouter ni tentateur, ni tentation. Dans leurs batailles, les guerriers Indous commençaient toujours le combat par de semblables défis appelés Simha Râtha, proférés par les deux partis, et que les poètes prenaient grand soin de rappeler.

49 En sanskrit Siddhartha. Ce nom signifie littéralement « le prince qui a réellement accompli tout ce qu’il désirait faire ».

Remarquant un jour sur la route du parc un homme accablé par la vieillesse, (et) aussi un malade, un cadavre, et un saint mendiant, qui lui apparurent successivement, son esprit étant dégoûté des naissances répétées, il aspira à devenir ascète.

Alors lui, qui était très miséricordieux, assisté par les affranchis des deux qui portaient dans leurs mains des fleurs, des lampes et autres objets, partit pendant la nuit accompagné par Channaka50, (et) porté par son cheval Kanthaka.

Ayant atteint dans le temps voulu la rivière Anoma51 il s’arrêta sur le sable de la rive, agréable comme la perle bien nettoyée, (et) lança vers le ciel sa touffe de cheveux magnifique, coupée avec un sabre tranchant;

Le chef des Dieux l’ayant reçue dans une cassette d’or pur, bâtit (pour elle) dans sa cité un monument Chûlâmani 5Î de pierres précieuses bleues, de trois yôjanas53 (de hauteur).

Alors il (Siddhatta) revêtit la robe jaune et les autres objets nécessaires, apportés par le Brahma Ghatîkàra 54 et ensuite prenant une forme, glorifié parles dieux, il lança ses deux vêtements vers le ciel.

50 Nom du premier ministre ; sa vie est racontée dans Y Anguttara Atthakathd. D’abord très hautain il devint doux et bon après sa conversion au bouddhisme et passa sa vie à prêcher à Kôçambi. — Généralement les livres bouddhiques donnent au compagnon de fuite du Buddha le nom de Chandaka et en font, non pas le premier ministre, mais l'écuyer du prince Siddhartha (V. B. E. Foucaux ; Lalita Vistara, Annales du Musée Guimet, t. VI, p. 183). Note du traducteur.

51 Rivière du pays Çàkya, une des branches du Ganges.

52 En sanskrit Chûdâmani. Ce mot signifie littéralement « couronne de joyaux. » 11 désigne aussi un monument ayant la forme de la couronne indienne qui était un peu conique et ne ressemblait pas à la couronne européenne. C'est aussi la forme adoptée pour les Topes bouddhiques.

53 Mesure de longueur égale à seize milles anglais.

54 Littéralement « potier ». Ici c’est le nom d'un Brahma qui avait été, dit-on, potier. Mais il ne

Brahma, qui a une grande puissance, mu par le poids de sa piété, les reçut et construisit (pour eux) dans son monde un monument d’étoffes55, de pierreries bleues et d’autres pierres précieuses de douze yojanas (de hauteur).

Ayant un esprit bien réglé, possédant une bonne mémoire, ses sens étant domptés, d’un maintien modeste, libéré du désir pour une (nourriture) odorante, parfaitement courageux, il pratiqua pendant six années consécutives une persévérance difficile et grande 56 ;

Et au jour de la pleine lune 57 du mois de Mai, étant allé près du pied d’un arbre Bodhi 58 — qui était né le même jour que lui — résolu à être courageux59, il s’assit sur un siège de gazon, mesurant quatorze coudées.

A la tombée de la nuit, le Conquérant, ayant fait trembler la terre et

faut pas oublier que quelques poètes philosophes de l'Inde désignent Dieu et aussi Brahma sous le nom de potier, c'est-à-dire, celui qui créa le inonde de « l'argile de la matière ». Le Gatika Sutta du Majjhima Nikdya raconte la vie et les antécédents de ce Brahma qui apporta des robes jaunes, vêtements teints en ocre portés par les anachorètes indous. La couleur des bouddhistes était plus jaunâtre. On donne le nom de Kaçdya à la couleur de vêtements adoptées par les Indous.

53 Traduction littérale du mot Duççachetiya, ainsi nommé, soit parce que ce monument était fait avec des étoffes, soit parce que la robe du Buddha y fut conservée.

50 Mahàpadhâna « grands efforts, grande persévérance ». Ce mot a quelque rapport avec l'expression védmtique Yirâ/ikya.

5: Le jour de la pleine lune est très sacré chez les Indous, et les bouddhistes le tiennnent en égale vénération. Même dans leurs usages moJernes les bouddhistes attachent une grande importance à ce jour, leurs grandes fêtes religieuses sont fixées à la pleine lune. Les magiciens indiens considèrent aussi leurs incantations comme deux fois plus efficaces quand elles sont faites ce jour-là.

a8 Chaque Buddha avant d’arriver à l'état de Buddha ou Bolhi reste assis en méditation à l'ombre d’un arbre. De là, le nom d'arbres de l’état de Buddha ou arbre Bodhi, ou Bô. L’arbre Bodhi de Gotama était un Ficus religiosa. D'après la croyance générale une bouture de cet arbre, plantée en 2S8 av. J.-C., a poussé à Anurâdhapura dans l'ile de Ceylan. Actuellement chaque temple bouddhiste possède dans ses dépendances un Ficus religiosa. Childers dit que l’arbre Bo lhi occupe dans le bouddhisme moderne la même place que la croix dans le christianisme.

59 Le mot pâli est Viriya, expression bien connue dans la philosophie indoue. Suivant les bouddhistes il y a quatre sortes de Viriya, ou courage persévérant, selon qu'il va jusqu'à : 1° la peau ; 2° les nerfs; 3» les os; 4° que le sang et la chair en sont pénétrés.

LE DÂTIIÀYANÇA

les montagnes, vainquit l’armée de Mâraco qui s’étendait sur la terre et dans les deux, produisant la terreur par les formes hideuses qu’elle revêtait.

Les Trois Mondes étant ornés de guirlandes de fleurs et autres ornements par les multitudes des Dieux, des Asuras61 et des Brahmas , au son des tambours, il atteignit l’Etat de Buddha à la fin de la nuit.

Alors les dix mille ensembles des mondes, avec leurs rochers et leurs forêts tremblèrent, la mer salée devint douce, une grande lumière se répandit à travers les mondes ;

Les aveugles recouvrèrent la vue ; ceux mêmes qui étaient sourds de naissance entendirent les sons ; les muets s’exprimèrent en discours agréables ; les boiteux marchèrent avec grâce sur leurs pieds ;

Les bossus eurent des corps droits et agréables ; le feu des enfers C2, même les plus profonds, s’éteignit ; les êtres vivants furent délivrés de leurs liens ; la faim et les autres appétits sensuels disparurent du monde des Pétas63.

Les maladies et les souffrances des êtres vivants furent soulagées ; la

co Mârâ n'est pas le Kdma sanskrit, niais le nom générique des dieux et des mauvais esprits du sixième ciel. On l'emploie aussi pour désigner le principe du mal, le tentateur, l'obstacle qui s’oppose à ce qu'on atteigne le ciel. Il y a cinq Màras, selon les bouddhistes, mais ce nom désigne seulement les Devaputtam'ira « dieux du mal ».

C1 Asura est l'opposé de Sur a ; nom d'une classe de dieux. Les Suras et les Asuras naquirent au moment du « barattement de l'Océan de la t. » Les premiers sont des dieux bienfaisants, les seconds des dieux du mal. Ils sont aussi appelés Yavanas dans le Skanda-Puràna qui raconte l'origine de ces deux catégories de dieux et les guerres terribles qui eurent lieu entre eux.

1 2 A vîchi est un des huit enfers qui sont : 1" Sanjiva ; 2° Kâla Sutta ; 3" Mahà Roruva ; 4° Roruva : 5° Pàthapara; G0 Avîchi; 7° Sanghâta; 8° Tàpana(V. I’àdipikà).

63 Les Pétas (sk. Prêtas) sont des esprits du mal toujours dévorés par la faim et la soif sans jamais pouvoir satisfaire leurs appétits.

peur n’oppressa plus les animaux privés de raison ; les hommes reçurent le don de prononcer des discours doux et agréables, les éléphants firent résonner leurs trompes comme des trompettes ,

Et les chevaux hennirent avec un air joyeux; tous (les genres de) tambours résonnèrent spontanément, les ornements de corps64 des êtres vivants rendirent un son ; tous les (différents) quartiers furent éclairés de toutes parts;

Une brise douce, réconfortante, et fraîche souffla; les nuages versèrent la pluie en dehors de la saison ; les oiseaux cessèrent de voler dans le ciel ; perçant la terre l’eau jaillit en fontaines ;

Les rivières semblaient tranquilles comme si elles avaient cessé de couler ; toutes les étoiles brillaient avec intensité au firmament; de tous côtés les mondes étaient ouverts à la vue ; il n’y eut ni mort, ni naissance pour les hommes ;

Les montagnes et les autres hauteurs n’arrêtaient pas la vue des spectateurs ; une senteur dont les Dieux mêmes étaient jaloux pénétrait le monde entier ; les arbres se couvraient de fruits et de fleurs ; l’océan était couvert de lotus ;

Les diverses fleurs qui éclosent sur la terre et sur l’eau s’épanouirent ; tout l’espace entre le ciel et la terre était plein de fleurs et de parfums.

Alors le Buddha passa sept jours assis sur ce siège magnifique, jouissant

•U Le poète veut faire comprendre que même les objets inanimés étaient pénétrés de joie et en donnaient des marques extérieures.

LE DÀTIIÂVANÇA

cle ce bonheur (qu’il avait) longtemps désiré qui résulte de l’exercice de la méditation.

Après cela, le Grand Sage, s’étant élevé vers la voûte des deux, (et) ayant fait paraître un double miracle65 détruisit les doutes des affranchis des deux au sujet de son arrivée à l’Etat de Buddha.

Puis descendant, il se tint debout près de l’angle nord-est du siège de la Victoire66, (et) adora, les yeux fermés, pendant sept jours ce siège et l’arbre Bodki.

Ensuite le Buddha se promena pendant sept jours consécutifs dans une cour (pavée) de pierres précieuses de grande valeur, disposée par les Dieux supérieurs dans l’espace (qui s’étendait) entre le siège et la place où il se tenait debout.

Ensuite le Buddha passa sept jours consécutifs assis dans un palais de pierres précieuses, à l’ouest de l’arbre Bodhi, méditant sur les règles du Samanta Patthâna67.

Alors une multitude de rayons sortant du corps du Buddha, sans rencontrer aucun obstacle, se répandirent dans toutes les directions, au dessus et au dessous, dans les mondes invisibles.

Celui qui n’a pas de supérieur (et) possède une puissance infinie de percep-

05 Yamaha « double miracle, ou une paire de miracles »; Ces miracles devaient être de nature opposée, tels que le feuel l'eau, la lumière et les ténèbres, la chaleur elle froid.

60 La victoire à laquelle il est fait allusion ici est la défaite des MAras ou tentateurs.

67 Nom du septième et dernier livre de l 'Abhi lharnma (troisième partie des Tripitakas bouddhiques) qui se compose de discours sur des snjels transcendants et métaphysiques. C'est le plus important de ces sept livres,

Asm G. - VII

tion, servi par le Roi des Dieux, vécut pendant sept jours au pied de l’arbre banyan appelé Ajapâla 6S goûtant le bonheur qui résulte de la méditation.

Le Buddha passa sept jours en méditation au pied de l'arbre Muchalinda69 assis dans un temple fait des écailles du serpent Muchalinda, et tout jonché de fleurs.

Le Sage demeura sept nuits et autant de jours dans un état de méditation, au pied de l’arbre Râjâyatana70 ; alors le Dieu aux mille yeux71 apporta au Maître un objet pour nettoyer ses dents et de l’eau pour se laver la face.

Changeant en un seul les quatre vases de pierre apportés par les dieux éminents qui le gardaient, il y reçut du grain pulvérisé (et) des boules de confiture mélée de miel apportés par certains marchands.

Ayant terminé son repas (et) affermi les deux (marchands) Tapassu et Bhalluka72 dans les Saranas, il porta la main à sa tête (et) leur donna (un) cheveu, afin qu’ils l’adorassent.

A la prière du grand Sahampati73, au pied de l’arbre banyan appelé Ajapâla, le Sage alla seul à Bârânasî 74 pour faire profiter le peuple de l’avantage résultant de son excellente doctrine.

Le Roi de la Loi, s’étant rendu au bois Isipatana75, la résidence des ascètes,

68 Littéralement « vacher » ou « chevrier ». Peut-être que les vaches et les brebis cherchaient un abri sous ce banyan.

63 Barringtonia acutangula.

70 Ou Pâla , l'arbre à bois de fer de l'Inde.

71 Indra (voir la note 3 du 'chapitre m).

72 Ce furent les deux premiers convertis du Buddha

73 Un des noms de Brahma, première personne de la Trinité indoue.

7* Aujourd'hui Bénarès.

73 Littéralement «le lieu où se tenaient les S iges ». Ce bois était dans le voisinage de. Bcaarés ; c'est là que le Buddha prononça son premier discours.

LE DAT1IÀVANCA

(et) s’étant assis sur une couche préparée pour (lui) en cet endroit, à la place invariable70, en Juillet, le jour de la pleine lune, le monde étant illuminé par les rayons de la lune, établit l’Empire de la Loi77 qui efface les impuretés du péché pour les dieux, les Bbramas et les autres.

Cent quatre-vingt millions de brahmanes avec le sage brahmane nommé Anna Kondanila 78 à leur tête, avant entendu cette Loi très excellente qui remplissait tout l’espace des Trois Mondes, comprirent la doctrine des Chemins79. A l’instant une grande lumière apparut dans les mondes sans limites et plusieurs sortes de miracles se produisirent.