D. F£rorin, I. c., col

6. D. Férorin, Le Liber Ordinum, col. 231, 243, 249, où il y a même deux textes de rechange avant la lecture de l'Ancien Testament.

Isidore, en son De officiis, livre [, chapitre IX, dit un mot des répons ; mais, dans les hivres mozarabes, on ne trouve plus rien à cet endroit qui corresponde à ce genre de chants, sauf le psallendum, qui prend place après la lecture de l'Ancien Testament. Au contraire, nous trouvons, là même, trois chants d’origine grecque l’Aios, le Kyrie et le Benedictus, dans la description de la messe gallicane. Attribuée jusqu'ici à saint Germain de Paris (f 576), elle a été reconnue d'époque postérieure et d’origine bourguignonne, sinon narbonnaise. Mais comme « l’étude liturgique » entreprise par dom Wilmart!, « a permis de dégager nombre de détails qui rapprochent leurs rites des rites mozarabes », on peut se demander si, à une époque voisine de 650, la messe wisigothique ne s’était pas surchargée de chants d’origine bvzantine, tels que l’Agios 0 theos — le Trisagion du Vendredi Saint — prévu dans la lettre en question pour toutes les messes de l’année, tels que le Kyrie eleison et le Benedictus, appelé « prophétie » dans la même lettre. Cependant, les contaminations wisigothiques que nous soupçonnons dans ce document, originaire d’Autun, ne valent que pour le viri® siècle. Et puis, on le sait, d’une part, le Trisagion ne s’introduisit à Constantinople que du temps de Nestorius ; et en Espagne, d’autre part, notre ÎVe concile de Tolède et saint Isidore de Séville ne font pas la moindre allusion à des chants byzantins maintenus en leur teneur grecque. En conséquence, nous n'avons pas à nous y arrêter plus longtemps, et nous sommes autorisés à dire que c’est à une époque postérieure, au cours du vire siècle, qu'ils ont pris place dans l'ordinaire de la messe wisigothiquef.

Après l’oraison et le salut.du célébrant : Dominus sit [semper] vobiscum, venaient trois lectures : deux de l’Ancien, l’autre du Nouveau Testament ; la règle ancienne ne comportait pas d'exception. Mais voici que le canon 17 demande de recevoir l'Apocalypse parmi les livres canoniques et de lui donner place parmi les lectures liturgiques au temps pascal. Cette motion s'appuie « sur les décisions de nombreux conciles »

1. D. Wizmarr [Lettres attribuées à saint Germain de Paris], dans Dictionnaire d'archéologie et de liturgie, col. 1098.

2. On trouve l'Aios sous sa forme simple avec sa traduction latine à cinq fêtes principales du missel de Tolède, (1. c., p. 740, 745, 756, 763, 806) et trois fois sous sa forme amplifiée (1. e., p. 737, 760, 809). Mais l’addition de la doxologie grecque : Dora Patri,che Lu,etc., nous fait croire que ce sont des emprunts mal déguisés aux Byzantins, et qui n’ont jamais fait corps avec la liturgie nationale.

LE COMES WISIGOTHIQUE 169

— entendez le III concile de Carthage, car celui de Laodicée n’admet pas l’Apocalypse — et des « décrets synodiques des saints évêques de Rome ». L’Hispana en contient seulement deux : la décrétale d’Innocent à Exupère et le décret d’Hormisdas. Mais les Pères de Tolède pouvaient avoir connaissance de célui de Gélase ou de celui de Damase, qui faisaient place aussi à l'Apocalypse parmi « les livres à recevoir! ».

Le concile prétend que ces conciles y voient aussi «une œuvre de Jean l’Évangéliste » ; mais, il faut le reconraître, aucune de ces vénérables listes de livres canoniques ne donnait expressément l’Apocalypse comme de Jean l’Évangéliste, et toutes la séparaient des épîtres de l’apôtre Jean’, d’une façon au moins étrange. Disons plutôt que l’origine apostolique était désormais chose jugée en Espagne. Ainsi, dans son De officiis, saint Isidore avait donné à ce livre la toute dernière place, suivant en cela la classification chronologique de saint Jérôme et de la Vulgate. Au chapitre suivant, il affirmait que l’Apocalypse était de Jean l’Apôtre : c'était plus qu’il n’en fallait aux Pères de Tolède pour tenir lieu de conciles et de décrétales.

Ainsi, il y avait déjà un lectionnaire fixe, et 1l ne faut pas hésiter à en affirmer l'existence dès la fin du vie siècle en Espagne comme au delà des monts. C'était un «livre très nécessaire » qu’on appelait pour cela Comes ou compagnon“. On a retrouvé l’ancien lectionnaire romain antérieur à saint Grégoire’ ; on soupçonne aussi l'existence d’un lectionnaire gallican, plus ou moins officiel, et y 1l a un auteur à qui l’on peut l’attribuer avec certaine apparence de raison : c’est Claudius Mamert (t 473), le frère de l’évêque de Vienne, auquel Sidoine Apollinaire reconnaît le mérite d’avoir fixé les lectures : « Quæ quo tempore lecta convenirent. »

La Gaule méridionale ayant son Comes à la fin du v® siècle, pourquoi voudrait-on que l’Église d'Espagne, si ouverte à l'influence d’Arles, ait attendu le vr® siècle pour avoir le sien ? Le [7 concile de Braga de 562 ne se plaignait-il pas déjà des divergences dans les lectures de la messe pour les fêtes ? Ainsi le Liber comicus de l’Église de Tolède, tel que l’a