VII. 517 C

* Pkœdo, 97 C.

Rep., II, 380 C. ^ïj TTâvTwv aïnov tôv 3«ôv àUà twv àya^ùv.

jet principal — il suffit de le replacer au milieu de son contexte pour s'en convaincre — d'établir une vérité non pas positive : Dieu est la cause de toutes les choses bonnes, — mais négative, comme il est dit plus loin : « Nous avons montré qu'il est impossible que des choses mauvaises proviennent des dieux ^ » L'inspiration du passage est religieuse et morale,; non métaphysique. Ainsi, pas plus que le concept d'être suprême, la notion de cause ne peut faire l'office d'un moyen terme reliant l'idée du bien et la divinité.

Th. -H. Martin 2, lui, relève particulièrement dans notre passage les termes « enfantan » (rsxoûaa) et « procurant » (Traoac/o^g'vyî) : il y voit l'identification de l'idée avec le Dieu créateur. Mais, nous l'avons constaté, la création du monde n'est pas attribuée à Dieu dans les dialogues de cette période. Il est d'ailleurs tout indiqué d'envisager ces expressions comme métaphoriques : nous avons ici une personnification de l'idée suprême, mais tout nous marque que c'est là une image poétique, non pas une vérité philosophique dialectiquement présentée.

N'assimilons pas à Dieu l'idée du bien, laissons-la ce qu'elle est, une idée, c'est-à-dire un principe formel, le plus universel de tous^ Elle ne s'harmonise

* Rep., in, 391 E. êVecTêtÇauev yâoTrou, ôrt sx ^ewv xaxà yiyifeaBai àJuvarov.

* Op. cit., t. I,p. 12-14. cf. Fouillée, op. cit., t. II, p. 129.

' On trouvera dans Zeller, Phil. der Griechen, 4. Aufl., II, 709, 1 des renvois aux quelques historiens qui ont adopté cette manière de voir contraire à la sienne : Martin, Stallbaum, etc.

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que mieux avec toute la théorie, si elle reste cette cause finale que le Phédon déjà célébrait comme une découverte.

Il est difficile de s'expliquer comment les modernes ont pu, en interprétant ce passage, assimiler une idée, fût-ce l'idée suprême, à la divinité, être vivant et pensant. Zeller a bien vu les grosses difficultés que soulève son interprétation. Comment comprendre (( qu'un concept n'exprimant qu'une relation finale, comme le concept du bien, soit non seulement hypostasié, mais même expressément présenté comme la suprême force et la raison suprême agissantes*?)! Le grand historien de la philosophie répond que Platon, qui attribuait une réalité à des concepts, pouvait bien laisser subsister dans son système, sur d'autres points encore, des confusions qui nous paraissent étranges. S'il y avait dans les dialogues un seul texte en laveur de l'identification que nous combattons, peut-être nous résoudrionsnous à ce parti extrême (sans souci des problèmes nouveaux que pose cette solution); peut-être admettrions-nous que l'idée du bien diffère de toutes les autres en ce qu'elle est un principe intelligent et non seulement intelligible, une cause efficiente en même temps qu'une cause finale; nous nous tranquilliserions par la pensée que Platon ne s'est pas tenu longtemps à ce système bâtard, qu'il l'a bientôt corrigé au point de le transformer; mais ce texte, nous ne l'avons pas trouvé.

* Phil. der Griechen, 4. Aufl., II, 713.

Nous n'attribuons pas grande valeur en effet aux arguments qu'il nous reste à passer en revue ; nous les mentionnons surtout pour être complet, un peu aussi pour faire voir la grande disette de preuves à laquelle sont réduits les défenseurs de la tradition.

Le premier est présenté par M. Gouturat * : dans un passage auquel nous avons déjà fait allusion, Platon montre qu'il ne faut pas attribuer à la divinité des actions mauvaises. La divinité est bonne, dit-il, et ce qui est bon ne peut pas être nuisible. « Le bien donc n'est pas cause de toutes choses... et la divinité non plus, puisqu'elle est bonne, ne saurait être cause de toutes choses 2. » M.Gouturat en conclut que Dieu, c'est le bien. Cette conclusion est hâtive : Platon pouvait s'exprimer exactement de même sans faire cette identification.

Nous avons encore trouvé dans M. Fouillée les deux arguments que voici. «Le faiseur de tragédies, dit Platon au livre X de la République^, est éloigné de trois degrés du roi et de la vérité [dizo (Socciihc^ç y^ai àl'/j^eLxç.) Cette expression de Roi pour désigner Dieu s'applique aussi au Bien \ » Si on l'examine de près, si on consulte le texte, — ce que l'auteur paraît avoir souvent négligé de faire, — ce raisonnement revient à ceci : l'idée du bien est appelée xvpia au sep-

* Op. cit., p. 70.

* Bep., II,379A-C. àya^ô; 6 ye âsàç rû ovrt... oùc^év y» twv àya- 5fÛv pXa^e^ov... oùx upa Tiâv-wv ys atriov tô à'/a^ôv... où-^ â^a ô Jgo;, sTrftOïj àya3ôç, TrâvTwv 'àv tïi) atrcoc.

* La philosophie de Platon, 2tne^.d., 1888, t. II, p. 131.

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tième livre de la République^; Dieu est appelé ftocaih'J; au dixième livre ; donc Dieu est Tidée du bien. Ce syllogisme peu concluant perd encore de sa valeur, quand on constate que le mot /3cc(Tihùç, dans le passage en question comme partout ailleurs dans la République, désigne le philosophe et non pas Dieu. Nous ne croyons pas que le titre de roi soit donné nulle part à la divinité dans les dialogues de cette période, comme c'est le cas dans un passage des Lois ^ et dans un autre, des Lettres apocryphes \ que Proclus* avait déjà rapproché de celui du livre VII de la République.

Enfin M. Fouillée ^ invoque le Banquet^: quand

par rinitiation que décrit Diotime, on s'est élevé à

Tamour de l'idée une du beau, on devient ami des

dieux. Pour tirer de là une apparence d'argument il

faut substituer « bien » à « beau » dans la traduction

de ce passage et, ce qui est beaucoup plus grave,

oublier que ^co^ùy); ne peut signifier qu' « aimé de

Dieu » et jamais « aimant Dieu. » Parce que l'amour du

philosophe pour l'idée du beau est suivi de l'amour de

Dieu pour le philosophe, est-on autorisé à conclure

à l'identité de Dieu et de l'idée du beau, de Dieu et

de l'idée du bien ? Evidemment non.

Ces derniers raisonnements sont faits pour donner une médiocre idée de la dialectique de ceux qui tiennent pour l'opinion traditionnelle. Nous devons

à Zeller de reconnaître qu'il n'a pas, lui, fait usage d'arguments aussi misérables. Il a préféré n'en point invoquer d'autre que le témoignage de textes étrangers à Platon et le préjugé général que Dieu doit avoir été conçu par notre philosophe comme l'être suprême et la cause première. Nous avons récusé ces témoins, il nous restera à faire justice de ce préjugé.

» /?e/>., VII,517C.