LA PHILOSOPHIE DE PLATON D APRES CES DIALOGUES

On a longtemps admis que la théorie des idées, telle qu'elle est exposée dans les chefs-d'œuvre de Platon, sufïisait pour comprendre tous les dialogues. Quand une analyse plus attentive a fait voir qu'elle était passée sous silence dans plusieurs (Théétète, Sophiste, Politique, Philèbe), voire combattue dans le Parménide, on a, pour expliquer le fait, proposé deux hypothèses. Ou bien on a nié l'authenticité de ces dialogues : c'est ce qu'ont fait Socher pour le Parménide, Schaarschmidt pour le Sophiste et le Politique, Horn pour le Philèbe ; — ou bien on les a placés avant le Banquet et la découverte de la théorie des idées, on a inventé tout exprès pour eux dans la vie de Platon une période mégarique, où il aurait été occupé à réfuter les théories, d'ailleurs totalement inconnues, d'Euclide : c'est le parti adopté par Zeller.

A Lewis Campbell revient Thonneur d'avoir, en 1867, dans son édition du Sophiste et du Politique, proposé et défendu le premier une explication nouvelle : il voit dans ces dialogues des œuvres postérieures à la République, exposant une réforme de la théorie des idées, « le témoignage d'un grand effort

tenté par Platon pour jeter un pont sur le gouffre que, dans le premier élan de sa pensée philosophique, il avait creusé entre le caractère absolu de la science et de Têtre, et la relativité de la sensation et de l'apparence K » C'est cette solution que M. Lutoslawski a développée avec éclat, en ajoutant aux arguments qui déjà la recommandaient, un très grand nombre de considérations nouvelles qui en ont augmenté la vraisemblance et la portée, au pointque M. Henri Weil a pu écrire : « Il a le mérite d'avoir établi définitivement que le Phèdre doit être placé après la République,., que le Théétète, le Pannénide, le Sophiste, le Politique et le Philèbe ont été écrits plus tard encore... immédiatement avant le Timée, le Critias et les Lois ^. »

Ici se pose, comme elle s'est posée dans la première partie de notre étude, une question préalable. Dans ce groupe des derniers dialogues, n'y a-t-il pas lieu de distinguer deux ou plusieurs sous-groupes qui correspondraient à des périodes successives de l'activité littéraire et philosophique de Platon? Il semble qu'il y aurait avantage à le faire. Ces cinq dialogues représentent en effet en étendue autant que le Gorgias et les cinq dialogues des idées mis bout à bout; il n'est pas téméraire d'admettre que, si Platon a consacré plus d'une douzaine d'années à composer ceux-ci, il doit avoir employé au moins autant de

* L. Campbell, Sophistes and Politicus. 1867, p. ii. ■ Journal des Savants, 1898, II, p. 128.

temps aux ouvrages de sa vieillesse. Le progrès de la pensée est évident du Gorgias au Phèdre; ne devrait-on pas trouver une évolution semblable dans-^ les dialogues de la dernière période ?

Il serait tout naturel de recourir à la table stylométrique de M. Lutoslawski, qui a rendu déjà des services si éminents. Malheureusement, telle qu'elle est dressée, elle ne peut autre chose qu'établir la contemporanéité relative de ces dialogues. Qu'on ne se hâte pas de nous accuser d'être en contradiction avec nous-même. iNotre attitude est déterminée par des raisons toutes logiques, dont nous allons essayer de rendre compte. Ce n'est pas du reste la méthode elle-même qui est pour nous en défaut; ce sont les documents, dont nous disposons les enquêtes préliminaires qui n'ont pas encore été ordonnés en vue de notre recherche actuelle.

En effet, les cinq cents particularités de style qui ont servi de base à toutes les études de M. Lutoslawski sont des particularités du dernier style de Platon, c'est-à-dire des particularités relevées dans les Lois, le Timée, le Critias, voire même le Sophiste, le Politique et le Philèbe indistinctement. Leur grand nombre a fait éclater le lien étroit qui unit entre eux ces derniers dialogues. En comparant à leur style, — grâce à cette table, -— celui des œuvres antérieures, on a pu déterminer l'affinité exacte de chacune d'elles avec les écrits du dernier groupe. Mais cette table, étant tirée des derniers dialogues, ne peut servir à les classer. Les chiffres qu'on obtient en traitant

'v.t .--"'j=ig---j-j"gt»arg^!^Bgrf!;

^iSSSS^sas&SSSmSÊSSii^mSaÊÊSSÊSÊSÊ

ceux-ci comme on a fait les dialogues antérieurs sont suspects en quelque sorte de partialité *.

Il faudrait un étalon situé en dehors de ces dialogues et qu'ils n'eussent pas servi à établir. Cet étalon nous ne le possédons pas pour le moment. On pourrait le construire de deux manières : d'après les Lois ou d'après la République.

D'après la République : on relèverait dans ce dialogue, dont l'homogénéité relative a été démontrée au moyen de la table de M. Lutoslawski, autant de particularités de style que possible, qui fussent caractéristiques du platonisme moyen. (On s'en assurerait en les contrôlant au moyen du Phédon et du Phèdre.) Puis, par la méthode même que M. Lutoslawski a inventée, on calculerait pour chacun des cinq derniers dialogues son coefficient d'affinité avec \di République. La série décroissante de ces coefficients nous donnerait l'ordre chronologique de ces dialogues.

Cette méthode serait la meilleure. En attendant que les particularités du style de la République aient été cataloguées, on pourrait en imaginer une autre. Posant par hypothèse 1« que les Lois sont un tout homogène écrit en une seule fois, 2« que c'est là le dernier ouvrage de Platon, — on pourrait relever les particularités du style desLow, puis, avec cette nouvelle table, calculer le coefficient d'affinité de chacun des derniers dialogues avec les Lois.

M. Lutoslawski paraît le reconnaître, op. cit., p 157 — Voici ces chiffres : Crit. 0.24. Phil. 0.56, Tim. 0.60, Soph. 0.65,' Pol 0 69 Legg. 1.00. • • .

Cette table des particularités stylistiques des Lois n'existe pas 'plus que celle de la République. Nous avons pourtant dans la table de M. Lutoslawski quel- , que chose qui s'en rapproche. Les cinq cents particularités du dernier style en comprennent 408 qui se retrouvent dans les Lois. D'après cette table de 408 particularités, on pourrait calculer les indices des quatre autres dialogues. M. Lutoslawski l'a fait, et les chiflPres qui résultent de ce calcul ont théoriquement, nous semble-t-il, une valeur supérieure aux précédents. Les voici : Crit. 0.22, Tim. 0.49, PhiL 0.52, Soph. 0.58, PoL 0.62, Legg. 1.00.

Mais les 408 particularités du dernier style qui se rencontrent dans les Lois, ne sont pas des particularités du style des Lois, puisque 176 ne s'y rencontrent que comme des particularités accidentelles. Et même des 232 qui restent après ce premier triage, il en faudrait encore éliminer 64, qui sont plus caractéristiques d'un autre des derniers dialogues, que des Lois mêmes, 13 comme également présentes dans tous les six dialogues, (les cinq et le Critias), et 17 qui ne se rencontrent que dans les Lois seules. Nous en serions ainsi réduits à une table de 138 particularités. Est-ce suffisant ? On est en droit d'en ^ douter.

Nous avons calculé les coefficients d'affinité des derniers dialogues avec les Lois, d'après cette table. Les résultats se rapprochent de ceux qu'a obtenus M. Lutoslawski d'après les 408 particularités non triées des Lois. Les indices des différents dialogues

sont d'après notre calcul : Crit, 0.22, Tim. 0.45, PhiL 0.48, Soph, 0.49, Pol. 0.56, Legg, 1.00.

En attendant qu'on ait complété cette table de 140 particularités ou, ce qui serait bien préférable encore, dressé une table des particularités du style de la République, on n'a le choix qu'entre deux attitudes : ou bien on adoptera provisoirement les résultats fournis par notre calcul et l'on admettra que les cinq derniers dialogues se rangent dans l'ordre suivant : Tlmée, Philèbe, Sophiste, Politique, et Lois, — ou bien on reconnaîtra que la stylométrie, à l'heure actuelle, ne nous apprend rien sur l'ordre des cinq derniers dialogues et on les rangera d'après d'autres indices. M. Lutoslawski a adopté cette seconde manière d'agir. Il semble bien que ce soit la plus sûre. Sans nous attacher à l'analyse détaillée des dialogues, nous allons exposer rapidement la philosophie de Platon à cette époque. Ce sera la meilleure façon de mettre en lumière l'unité fondamentale de la doctrine dans ces écrits et sa nouveauté par rapport aux ouvrages de la période antérieure.

Platon continue à distinguer entre la science et l'opinion*. Dans le domaine de l'opinion, il rano-e la sensation, qui estun mouvementcommunaucorpsetà l'âme, et le souvenir, dans lequel « l'âme reprend en elle-même, sans le corps, les états par lesquels elle a passé avec le corps ^)) Dans les sensations ce ne sont

* Theœt, Tim., 28 A.

> Phii, 33 D, 34 A B. cf. Tim.. i3C.

pas les sens qui perçoivent, mais bien l'âme ellemême ^ C'est Tâme seule qui, dans le jugement, compare des perceptions transmises par des sens différents-. Le jugement établit toujours un rapport entre des notions : le jugement erroné et le j ugement négatif sont possibles, car la notion du non-être existe, non pas celle du non-être absolu, mais celle du non-être relatif qui se rapproche de la notion de différence^. L'âme saisit, dans le jugement, entre les données fournies par les sens, des rapports que Platon énumère *, donnant ainsi le premier une table des catégories. Ces notions communes (ta xoivd) iVessence, le même, l^i ressemblance, Vunité, \e mouvement, etc., sont toujours mentionnées avec leurs contraires : le non-être, Vautre, la différence, la multiplicité, le repos, etc. Elles sont les idées suprêmes de cette seconde philosophie {-d ixéyirj'.a t&jv y£ywv)^ les parties constitutives de l'âme ^ Les idées du bien et du beau n'apparaissent plus qu'accidentellement et toujours flanquées, elles aussi, de leurs contraires : le mal et le laid^. Le Philèbe^ montre même que le bien est un composé, fait de beauté, de mesure et de vérité.

Chaque idée est une ^ ; mais ce n'est pas une essence

' Theœt., 184 C sq. 2 77,^^^.^ 185 A.

s Soph., 256 D, 257 B.

* Theœt, 1S5C, Parm., 129DE, 136 A, Sopk.,25iD,ct\ Tim.. 37 B.

» Soph.. 254 D. ' Tim., 35 A.

« Thext, 186 A, Legg., X, 8% D.

8 PhiL, 65 A. 9 Parm.. 132 C.

Biisai

immuable, indépendante de l'esprit. C'est une notion qui n'existe pas ailleurs que dans les âmes^ Elle peut s'appliquer aux objets les plus vulgaires^. L'intelligence la dégage des perceptions sensibles. L'efFort du philosophe consiste à analyser toutes les idées, par le moyen surtout de divisions dichotomiques ou autres ^ qui ne laissent rien échapper, et d'exercices dialectiques qui déterminent les rapports réciproques des notions*. Les objets même les plus insignifiants fournissent une matière propre à d'utiles discussions de cette espèce ^.

Les notions de l'intelligence sont ainsi bien audessus des données des sensations qui facilement engendrent l'erreur®. Seules elles nous procurent . une certitude absolue '. Mais elles n'ont pas d'existence substantielle en dehors des objets particuliers^. Elles ne sont pas l'être vrai, la réalité dernière. Platon donne une définition de l'être, ce qui n'a pas, dit-il, été fait avant lui: « Je dis que tout cela est vraiment, qui possède une faculté quelconque, soit pour créer quelque autre chose, soit pour subir une influence, si minime soit-elle, de la part d'un autre être, serait-ce le plus insignifiant, et quand bien même ce ne serait qu'une seule fois. Pour définir les êtres

comme étant, je ne pose en effet comme définition rien d'autre que cette faculté ^ » On ne peut dès lors refuser d'attribuer à ce qui est parfaitement (tw TTavTsXoâç ovzi) la pensée, la vie, le mouvement^. Or c'est l'âme qui produit le mouvement^, et il ne peut pas y avoir d'intelligence en dehors de l'âme*. L'être vrai c'est donc Tâme ou plutôt ce sont les âmes : l'âme non pas en tant que substance universelle, mais dans la multiplicité des âmes individuelles^.

On sent à quelle distance nous sommes de la philosophie du Phédon ou de la République. On se tromperait cependant en voyant dans cette réforme de la théorie des idées une révolution psychologiquement invraisemblable. La seconde philosophie de Platon, telle que nous venons de l'exposer, n'est pas son premier système renversé, les idées expliquées par le^ âmes, après les âmes expliquées par les idées. En euet on a souvent remarqué qu'il ne s'était jamais prononcé sur la nature de l'âme®, les rares passages^ du platonisme moyen qui semblent mettre l'âme au même rang que les objets du monde sensible, pour la subordonner comme eux aux idées parfaites, sont largement compensés par les pages du Phédon qui *

» Parm., 132 B, cf. Legg., X, 896 D.

« Parm., 130 C. ^ p^i 287 C et passim.

* Parm., 135BDsq.

* Soph., 218 E sq., />o/.. 279 B, 287 B.

« rheœt, i79C, Phii, 38 B. ^ PhiL, 59 C.

8 Phil, 15 B.

* 5o;?A., 247DE. * .S'o/>/i., 248 E sq., cf. trad., p. 17. 3 Legg., X.896A.

* Soph., 249 A, Phil, 30 C, Tim., 30 B.

6 Phil., 30 A, Tim., 41 D sq., Legg., X, 896 E.

* Cf. Paul Tannery, Berne philos.. XLVI, 1898, II, 519. » P. ex. Conv., 210 B.

montrent un abîme entre elle et le corps, et prouvent son immortalité par son afïinité avec l'idée. — L'âme est fréquemment appelée parente des idées > qu'elle est seule capable de contempler; cela ne signifie pas, comme on l'a cru quelquefois, qu'elle soit elle-même une idée. Cette doctrine qui n'a pour elle aucun texte soulèverait d'énormes difficultés.

; Non, il faut le constater simplement, Platon, dans son premier système, n'a pas donné d'éclaircissements sur la nature de Tâme — pas plus que sur celle des dieux. Aussi, lorsqu il en vient àfne plus réaliser les idées que dans l'âme seule, ne peut-on pas dire qu'il renverse sa philosophie; il ne fait que la compléter) Il avait aflirmé l'existence de l'âme, il s'était même servi dialectiquement de cette notion, -— mais il n'avait pas marqué avec netteté le rang qu'il lui assignait dans son système. Plus tard il lui donne la première place. Ce complément à la théorie des idées entraîne une revision ^ de toute la philosophie de Platon, — mais non l'abandon de ses principes et de la manière même dont il avait pensé et raisonné jusqu'alors.

Si Ton admet que Platon enseigna encore pendant trente années après la publication du Phèdre, on reconnaîtra même que celte revision était à prévoir. Désireux d'étendre sans cesse la portée de sa philosophie et de l'appliquer d'une façon toujours plus rio-ou-

* avyyt^ti Phœdo, 79 D, Rep., VI, 490 B.

• C'est le mot de Gomperz, op. cit., II, 234.

reuse dans tous les domaines, Platon était en outre continuellement sollicité à éclaircir sa pensée par Tobligation où il se trouvait, d'en faire part chaque jour à ses disciples. Nous n'énumérerons pas toutes les difficultés qu'un esprit aussi actif et aussi logique que le sien ne pouvait manquer de découvrir à la théorie des idées; l'abîme qu'elle creusait entre l'intelligible et le sensible n'est qu'un des problèmes qui, tôt au tard, devaient s'imposer à son attention. On en trouvera bien d'autres, relevés avec celui-là dans la première partie du Parménide.

Dans les dialogues où est exposée la philosophie des idées, dans le Phèdre surtout qui en clôt la série, les points ne manquent pas, auxquels nous pouvons rattacher le développement subséquent de la pensée de Platon, tel que nous l'avons esquissé. La recommandation qu'on y trouve ^ de procéder à une classification des idées, la manière dont l'analyse et la synthèse y sont présentées ^ comme les procédés caractéristiques de la raison humaine, annoncent les tables des catégories et le développement nouveau que prendra la dialectique dans les derniers dialogues. La preuve qui y est donnée de l'immortalité de l'âme nous paraît surtout d'une importance extrême. « Ce qui se meut toujours (ta duxiyrnxov) est immortel... Seul ce qui se meut soi-même (tè amb xtvoûv) ne se sépare jamais du principe du mouvement. Or c'est là

» Phxdr., 266 B.

2 />Aâ?rfr.,249B, 265D-266A.

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Tessence et la définition oOdta rs xat Xôyoç) de l'âme, donc Tâme est immortelle*. » La conclusion de ce syllogisme nous intéresse moins ici que sa mineure: Tâme se mouvant elle-même est principe de mouvement.

Le mouvement avait été jusqu'alors considéré par Platon comme caractéristique du monde sensible ; ici nous découvrons le point d'attache des considérations qui conduisirent Platon à ramener au mouvement toute espèce de changement 2, bien plus à le concevoir comme inhérent à toute activité aussi bien de 1 àme que du corps^ Si l'àme a la faculté de connaître, elle se meut en connaissant; si l'idée est connue, elle est mise en mouvement*. « Il serait absurde, » dit-il dans le Sophiste^, de refuser à l'être parfait le mouvement qui lui appartient au même titre que la raison et la vie.

On le voit, les innovations essentielles de la seconde philosophie sont préparées et en quelque mesure annoncées dans la première. Mais surtout, la doctrine essentielle de la théorie des idées subsiste dans les derniers dialogues. Pour sauvegarder la science contre les enseignements sensualistes de Protagoras, le Cratyle préludait au premier système de Platon en

» Phxdr., 245C-246A.

* Theœi., 181 D.

' Soph., 248 D-E.

Soph., 248 E : tàv ovfféav Jà . . ViTvcuffxofASvïjv vttô t^; yvwsstu;, xa5' ôffov ytyvwffxeTat, xarà Toffoùrov xivita3at âià. rà nxfjytiv.

* Soph., 249 A, cf. déjà Thext, 153 A.

montrant la nécessité d'admettre « que les choses elles-mêmes ont une certaine essence fixe K » Le Sophiste ne s'exprime pas autrement 3( Les idées gardent toute leur valeur, une valeur aï^solue. Seulement elles ne sont plus les substances réelles existant, en dehors des objets individuels et de tout esprit pensant, dans une région transcendante où l'âme du philosophe, purifiée parles sciences et la dialectique, s'est élevée pour les contempler, — ce sont les notions deXâme du philosophe, rendues parfaites par le travail dialectique auquel il s'est livré, pour les dégager des données particulières que lui fournissaient les sensations.

Ce qui distingue surtout les deux manières dont Platon a successivement présenté les idées, c'est la part de métaphore et de poésie inhérente à la première. Elle s'explique tout naturellement par l'enthousiasme qu'avait provoqué chez un poète comme Platon une découverte d'une aussi grande portée, mais il n'y a rien d'étonnant à ce qu'elle ait été abandonnée, lorsqu'une longue pratique de l'enseignement eut habitué le maître à un exposé purement didactique de ses doctrines.

« Cette période finale, écrit Gomperz^ est celle qui est chronologiquement la mieux établie. On peut con-

> Crat. 386 D E.

' Soph., 249BC : rà xarà raOrà xai o^aaûrw; xai ntfi rô «ùtô (Toxfi ffot x,(opii (TTà<7îwç 7cvé(T3a. TTof àv ; T( (?» ; àv£u TOÛTtov voûv xa5o/)âç ovra vi yevojxjvov àv xai ôïtouoùv ; — ^xiffra.

2 Op. cit., 11,235.

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sidérer comme désormais acquis le fait que le Sophiste, le Politique, le Timée, le Critias et le Philèbe forment avec les Lois un seul groupe de dialogues, le dernier. » Ces ouvrages sont caractérisés par bien des détails d'expression, dont quelques-uns, comme le soin que prend Platon d'éviter toujours Thiatus,

sont de laplusgrandeimportance. La théorie des idées, notions de l'âme, leur est commune à tous.

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