Correspondance déjà citée d'Abauzit et de M. de Mairan

2. Le reste se compose de notes sur diverses questions d'archéologie et de chronologie, modèles de discussion critique très-bons à étudier pour les savants qui voudraient apprendre l'art peu commun aujourd'hui d't^tre court et substantiel, érudit et intéressant. En ce genre on peut recommander la dissertation sur le passage des Alpes par Annibal, sur un prétendu écu d'or du prince de Condé, sur les ruines de Pestum, etc.

christianisme de ce protestant célèbre devient matière à doute. Nous avouerons notre embarras. Il était socinien, déclare Charles Bonnet qui s'y connaissait. Il ne s'est jamais donné pour tel et nous devons respecter son silence, dit Senebier. Honorable conseil qu'il serait permis de suivre si la plume d'Abauzit avait été aussi discrète que sa parole ; si dans la solitude de son cabinet elle n'avait parlé pour lui, et si des amis qui auraient craint de ne pas faire leur héros assez philosophe en le montrant plus chrétien, n'avaient sans choix publié toutes ses remarques sur le Nouveau Testament '. Il faut bien reconnaître que certaines explications de quelques passages des Evangiles ne fussent pas venues à l'esprit de théologiens orthodoxes; il ne resterait donc équitablement qu'à chercher jusqu'à quel point et en quelle mesure ce nom de socinien , qu'il n'acceptait pas, lui convenait en effet. Pour nous, nous nous contenterons de l'entendre plaider la cause de ce qu'il appelle les » théologiens modérés, » car c'est bien la causé de ses propres sentiments.

« On accuse, dit-il quelque part, les théologiens modérés d'être ennemis des mystères de la religion. C'est à tort; ils savent plus que qui que ce .soit qu'il y a dans la nature de Dieu des choses qui sont au-dessus de notre faible portée, ils reçoivent avec respect tout ce que la révélation peut ajouter à ce que la raison nous

J . Moultou, le premier, s'était occupé de rassembler ies écrits d'Abauzit, pour en publier une édition complète. Mais sur le rapport de Charles Bonnet, qui avait été chargé d'examiner les manuscrits, le magistrat fit retrancher toutes les pièces qui choquaient la doctrine reçue, et un volume du recueil ainsi réduit parut en 1770. Mais Bérenger publia tout en deux volumes. Londres, 1773.

découvre, mais ils refusent de se soumettre en aveugles aux décisions des hommes qui voudraient faire passer pour dogmes des dogmes qui n'ont de fondement que dans leur imagination. Les vrais ennemis des mystères, ce sont ces esprits dogmatiques qui ne consentent pas à ignorer ce qu'ils ne peuvent savoir, et font parler Dieu où il n'a rien dit. Demande-l-on, par exemple, de quelle manière Dieu a prédestiné les hommes au salut, un théologien modéré vous dira qu'il ne sait autre chose sur cette matière, si ce n'est que Dieu a résolu de sauver ceux qui croiraient en Jésus-Christ et de damner ceux qui refuseraient de le recevoir. Il nous avouera qu'il n'en sait pas davantage, que cette matière est pour lui un mystère ; mais le théologien rigide ne se contentera pas de si peu de, chose : il vous développera ce que ce mystère a de plus caché, il vous dira quel est le premier décret que Dieu a formé à cet égard, quel est le second, et ainsi des autres. On dirait qu'il a été appelé au conseil de Dieu , si peu cette matière l'embarrasse. »

Au fond, la pensée d'Abauzit, c'est que les dogmes n'ont d'importance qu'à proportion de leur efficace sur la conduite morale ou de leur influence sur la sanctification. De là celte réflexion caractéristique : « Ce ne sont point les dogmes difficiles et abstraits de la religion qui doivent le plus attirer notre attention et notre étude; ces dogmes sont peu utiles et peu importants; quand nous les méditerions depuis le matin jusqu'au soir, nous ne contribuerions par là que peu à éclairer notre esprit et à sanctifier notre cœur; nous n'en deviendrions ni beaucoup plus savants, ni beaucoup plus sages : ce qui doit donc le plus nous occuper, c'est la méditation des vérités claires et à notre portée, que

la religion renferme; c'est l'élude des vérités qui, par les lumières qu'elles répandent sur notre esprit, sont en état de sanctifier notre cœur; c'est l'étude et la pratique (le nos devoirs; c'est là ce qui doit faire notre principale étude et notre plus grande occupation. >► Mais il faut aux théologiens des mystères qui servent à exercer et à faire paraître leur esprit. Eh bien! en manque-t-il donc dans le cœur de l'homme et dans la religion elle-même? « Qu'ils s'efforcent seulement de comprendre, avec tous les saints, quelle est la largeur et la longueur, la profondeur et la hauteur de la charité de Christ qui surpasse toute connaissance. Ce sont là des mystères très-dignes de leur attention et une matière de méditation inépuisable. »

Est-ce là tourner le dos au christianisme? Qui oserait le dire? Bonnet, si sévère pour Abauzit, déclare que ses réflexions sur les mystères devraient faire une partie essentielle de la logique des théologiens de toutes les communions. «Ce morceau est bien plus clair, ajoute-t-il, bien plus précis et beaucoup mieux raisonné que le Discours sur l'accord de la foi et de la raison, <jue le grand Leibnitz a mis à la tête de son immortelle Théodicée. »

C'est dans les Réflexions sur l Idolâtrie^ et surtout dans la Lettre à une dame de Dijon, qui avait tenté de réconcilier Abauzit avec les dogmes de l'Eglise romaine, qu'on trouvera des exemples de cette exposition égayée et de cette discussion ironique des systèmes qui rappelle la manière de Fontenelle. T.a dame de Dijon n'est point quelque dévote trop empressée, qui prend son zèle pour du savoir et ne sait pas choisir ses arguments. C'est une femme d'esprit qui sait par cœur l'Exposition de la doctrine catholique; el, à bien dire,

la lettre d'Abauzit est une sorte de réponse à ce livre fameux. Abauzit ne réfute point l'étonnant ouvrage, il l'admire : « Le livre de M. de Meaux est excellent pour son Eglise qui devrait en profiler, et ce n'est pas tant une apologie dans les formes que des excuses qu'il nous fait. Nous sommes très-disposés à les recevoir, bien entendu que ce sont des excuses et non pas des commandements. » Qui nous assurera d'ailleurs, remarque en souriant l'auteur de la Lettre, à propos de l'adoration des Saints, que « l'Eglise ne fait pas plus de cas des saints qu'elle invoque que de M. de Meaux, à qui elle ne fera peut-être jamais cet honneur ? Ce ne seront pas les docteurs de Paris et de Louvain qui l'ont condamné, ce ne sera pas ce jésuite conséquent qui disait, à propos de la manière dont Bossuet explique le culte catholique : Quand ce [serait pour convertir tous les huguenots , nous n'éteindrions pas un cierge'. »

Outre ce petit modèle de polémique serrée et polie, il faut signaler encore comme l'un des écrits les plus curieux d'Abauzit son Discours sur U Jpocaljpse. Y a-t-il exposé sérieusement son sentiment personnel sur l'authenticité de la vision de saint Jean , ou a-t-il voulu prévenir l'abus que l'on pourrait faire de cette prophétie si souvent commentée et expliquée par les docteurs protestants, que l'on ferait une bibliothèque de leurs explications de l'Apocalypse? Ce qui est cer-

1. Au surplus la danie de Dijon n'est autre qu'un jésuite, qui avait en effet tente la conversion d'Abauzit, et que celui-ci s'est amusé à habiller ainsi, sans doute pour s'imposer une mesure et une politesse de langaj^e qu'il n'était pas certain de garder en face d'un Père de la Compagnie; car les jésuites étaient l'endroit faible de la cuirasse du philosophe.

tain, c'est qu'Abauzit a déployé clans cet écrit avec une connaissance profonde des docteurs et des Pères une verve de discussion et d'ironie plaisante, qui rappelle et quelquefois dépasse V Histoire des oracles, ce qui est assurément beaucoup dire. Nous ne suivrons pas Abauzit cherchant dans l'antiquité chrétienne et la littérature des Pères, à quelle époque il a été question pour la première fois de l'Apocalypse, quels docteurs ont voulu lui ouvrir ou lui fermer le Canon, comment elle a fini par prendre pied et par se faire accepter; mais nous relèverons dans ce discours, l'œuvre la plus littéraire d'Abauzit, une page d'écrivain où perce d'une manière piquante la parenté d'esprit qui oblige à ranger ce sage célèbre parmi les descendants de Bayle et de Fontenelle. Qu'on veuille bien oublier qu'il s'agit d'un livre, objet, sinon de la foi, tout au moins du respect des diverses Eglises chrétiennes et l'on admirera avec nous cette peinture vigoureuse de la manière dont les idées deviennent des opinions ;

« Dès que l'opinion est reconnue une fois, elle devient de toutes les autoritésla plus grande et la plus forte. Après cela, il ne faut plus se mettre en peine du reste. Malgré de si faibles commencements, croyez que tout ira bien. Figurez-vous un brin de neige que la moindre agitation d'air détache du haut d'une montagne; le peloton se forme, et, à force de rouler, la masse devient si énorme, qu'elle entraîne tout ce qu'elle rencontre. Telle est la force du courant de l'opinion. Qu'elle se maintienne et roule quelque temps, elle aura bientôt tout le monde à sa suite. « J'ai vu, disait quelqu'un, la naissance de plu- (( sieurs bruits de mon temps; et bien qu'ils s'étouffas- « sent es naissant, nous ne laissions pas de prévoir le « train- qu'ils eussent pris, s'il avaient vécu leur âge.

u Car il n'est que de trouver le bout du fil, on dévide (f tant qu'on veut; il y a plus loin de rien au plus « petit atome, qu'il n'y a de cet atonie à la plus grande « chose du monde. L'opinion particulière fait souvent (( l'opinion publique, et l'opinion publique fait à son f( tour l'opinion particulière. Ainsi va tout ce grand u bâtiment, s'étoffant et se formant de main en main, « de manière que le plus éloigné témoin en est mieux « instruit que le plus voisin, et le dernier plus convaincu « que le premier. Qu'un certain docteur, Justin, par « exemple, ait dit une chose, sans y avoir pensé, elle H n'en vaut pas moins pour cela, et il ne faut pas déses- « pérer qu'elle fasse fortune. A force de jeter le dé, elle tf rencontre le point favorable, gagne la multitude et (( s'empare de la créance publique, témoin la statue de « Simon le Magicien. Cette créance publique, élevée « sur celle d'un particulier, devient ensuite elle-même u pour le particulier un nouveau degré de crédibilité, « et le fait en est mieux cru qu'auparavant. Voilà le « cercle des opinions humaines, non-seulement des « fausses, mais encore des véritables. D'où vient cela ? « C'est que la vérité, quelque immuable qu'elle soit, « ne peut devenir opinion, qu'elle ne passe par les « mains des hommes ; et tout qui passe par ce canal est « sujet à de telles révolutions. »

Ce n'est pas dans ce style assurément qu'est écrit l'article sautillant et bouffon du Dictionnaire pliilosophique sur l'Apocalypse, ([ue Voltaire trouva bon de placer sous la protection du nom d'Abauzit. « Croyez, écrivait-il à M. d'Argental (parmi beaucoup d'autres Croyez qui signifiaient dans la langue militante du patriarche de Ferney : « Répétez et faites répéter par vos amis ») que M. Abauzit, l'auteur de l'article Apoca-

Ijpse et aussi d'une partie de Christianisme, est un des plus savants hommes de l'Europe,» etc.* A d'Alembert, même langage. «L'article apocalypse du Dictionnaire est tout entier d'un M. Abauzitsi vanté par Jean-Jacques, je crois vous l'avoir déjà dit. Je crois aussi vous avoir mandé, ce que vous savez d'ailleurs, que ce M, Abauzit est le patriarche des ariens de Genève, Sou traité sur l'Apocalypse court depuis longtemps en manuscrit chez tous les adeptes de l'arianisme. En un mot, il est public que l'article Apocalypse est de lui. » Cela s'appelle mettre avec beaucoup d'impudence les gens de son côté malgré eux. l^es œuvres d'Abauzit n'ayant pas encore été publiées , l'affirmation était sans danger pour Voltaire. Depuis leur publication, il a suffi de comparer les quelques pages plus que profanes du Dictionnaire avec l'ouvrage d'Abauzit, pour être certain que si cet ouvrage avait été communiqué en effet à Voltaire, il n'avait su tirer de cette abondante érudition, que l'étoffe de quelques facéties à sa convenance. Abauzit n'aurait pas si bien imité Voltaire ou se fût mieux copié lui-même. Par exemple, le témoignage de saint Justin qui inspirait à Abauzit la page qu'on vient de lire, ne suggère à l'auteur de l'article Apocalypse du Dictionnaire philosophique que cette très-mince réflexion : « I>e même saint Justin prétend avoir vu les restes des petites maisons où furent enfermés les soixante et douze interprètes dans le phare d'Egypte du temps d'Hérode. Le témoignage d'un homme qui a eu le malheur de voiices petites maisons semble indiquer que l'auteur devait y être renfermé. » Personne ne reconnaîtra là le trait malicieux mais discret d'Abauzit.