I. GoLDziHER. — Leçons sur Vlslam

cause and effect... » « the golden link between God and man ^^ ».

La conception sunnite orthodoxe touchant l'appréciation du Prophète et de sa sainte postérité n'est pas infirmée par les traits légendaires et puérils dont la fantaisie dote le Prophète, mais qui n'ont jamais formé un élément de la foi obligatoire. Le mystique al-Cha'ranï en a rassemblé tout un chapitre, dans lequel les privilèges suivants sont, entre autres, attribués au Prophète : « Il pouvait voir aon seulement en avant, mais en arrière ; il possédait le don de vue même dans l'obscurité ; marchait-il à côté d'un homme naturellement plus grand que lui, il atteignait la même taille ; 'assis, ses épaules dominaient tous ceux qui étaient assis autour de lui ; son corps ne projetait jamais d'ombre, car il était pure lumière ^^ » .

Mais on ne peut douter que ces idées ne soient dues à l'influence de ces théories transcendantes que leslChî'ites se sont formées à propos de leurs Imâms, sur lesquels naturellement le Prophète ne devait pas rester en arrière ^^ ; et c'est une preuve de plus des attaches chî'ites du Sufisme que nous avons signalées plus haut.

10. Toutes ces questions prennent en effet une autre importance dans rislâm chi'ite. Les attributs reconnus aux âmes des Imâms les élèvent d'autant plus au-dessus de la mesure de la nature humaine, qu'ils sont — comme nous l'avons vu — (( exempts d'inclinations mauvaises ». Ils ne sont pas accessibles au péché ; la divine substance lumineuse qui est en eux ne serait pas conciliable avec des inclinations coupables. Mais elle confère aussi le plus haut degré de science certaine, une complète infaillibilité ^9. Les Ghï'ites enseignent que des dires remontant par une tradition sûre aux Imâms ont plus de force probante que la perception immédiate des sens ; par suite de l'infaillibilité de leurs auteurs, ils sont propres à offrir une ^certitude 'absolue, au lieu que les sens sont exposés à l'apparence et à Fillusion 'O. En dehors de la science religieuse accessible à tous les musulmans, les Imâms possèdent une science secrète qui passe de l'un à Fautre, une tradition apocalyptique qui se transmet héréditairement de génération en génération dans la famille sainte, et qui embrasse les vérités de la religion et tous les événements du

monde. 'Alï connaissait non seulement le sens réel du Qorân, caché à Tentendement ordinaire, mais encore tout ce qui doit survenir jusqu'au moment de la résurrection. Toute révolution qui jusque-là doit « ég'arer cent personnes et en ramener cent dans le droit chemin » lui était connue ; il savait qui doit la diriger et la provoquer"^ La foi à cette science secrète et prophétique de 'Alï a fourni à ses partisans loccasion de composer d'étranges productions littéraires, où sont soi-disant contenues ces mystérieuses révélations "^2.

La science de *Alî a passé sous forme de tradition secrète aux Iniâms qui l'ont suivi. Eux aussi sont inspirés et ne peuvent annoncer que la vérité. Aussi sont-ils la seule et la plus haute autorité enseignante, et comme tels les continuateurs légitimes de la mission du Prophète. Seules, leurs paroles et leurs décisions peuvent prétendre à une foi et à une obéissance sans réserves. Tout enseignement religieux doit par conséquent, pour pouvoir être regardé comme authentique, remonter à l'un des Imâms. Cette forme de vérification de toute doctrine domine toute la littérature religieuse chï'ite. En tête des hadït se trouve non pas le « Compagnon » qui est censé les avoir recueillis de la bouche du Prophète, mais l'Imâm, qui est l'unique autorité pour publier et interpréter la volonté de Dieu et du Prophète. 11 s'est même formé une exégèse du Qorân très particulière et rattachée aux Imâms, dans laquelle les choses les plus élevées comme les plus indifférentes sont traitées de manière à cadrer avec la théorie de rimâm et les autres conceptions dogmatiques chî'ites ; littérature dont la connaissance est indispensable pour avoir une vue d'ensemble de l'esprit du Chï'isme ^3.

De tout cela on peut conclure que beaucoup de principes reconnus par la théologie sunnite pour déterminer ce qui est correct et véritable au point de vue religieux sont, dans la conception chï'ite, profondément rabaissés dans leur portée en tant que sources de la connaissance. L'Idjmâ' même descend au niveau d'une simple formalité. L'influence de ce principe sur la décision des questions religieuses est bien reconnue théoriquement, mais la théologie chï'ite ne trouve la signification du consensus qu'en ceci, qu'il ne peut exister sans le concours des Imâms. Seul cet élément essentiel peut conférer une portée à ce principe.

180 LEÇONS SUK l'islam

Du reste, pour les Ghï'ites, l'expérience historique même a démontré que ridjmâ' n'est pas précisément la pierre de touche de la vérité. Quand les Sunnites, pour reconnaître le Khalifat historique, se réclament du consensus des croyants, qui a provoqué et sanctionné après la mort du Prophète la constitution que reçurent alors les rapports politiques de l'Islam, les Ghï'ites trouvent là précisément un témoignage qui prouve que le simple Idjmâ' ne coïncide pas toujours avec le principe de la vérité et de la justice. En tranchant la question du Khalifat dans le sens des Sunnites, il a tout simplement consacré l'injustice et l'usurpation. Cette autorité collective est donc rabaissée ou ramenée à l'assentiment des Imâms. Seule la doctrine et la volonté de Flmâm infaillible ou de son fondé de pouvoir autorisé offrent des garanties sûres de vérité et de droit. De même qu'à chaque époque rimâm est le seul chef politique légitime de la communauté musulmane, de même il est la seule autorité compétente pour toutes les questions qui n'ont pas été tranchées dès le début pour tous les temps par la loi traditionnelle, et aussi pour l'explication et l'application de la loi.

Si donc nous voulons caractériser sous une forme concise ce qui constitue la différence essentielle entre le Sunnisme et l'Islam chï'ite, nous pouvons dire : celui-là est une Eglise d'/cZ/mâ" celui-ci une Eglise d'autorité ''^.

il. Nous avons déjà indiqué que dès les premiers temps, et lorsque les théories étaient encore en voie de développement, l'ensemble des Ghï'ites n'était pas unanime au sujet de la personnalité des Imâms. Une des premières manifestations de l'idée chï'ite se rattacha, comme nous l'avons pu voir (p. 166), à un Imâm qui n'appartenait pas à la descendance fâtimide de 'Alï. Et même au sein de la descendance fâtimide, différents groupes de partisans de 'Ali ont établi des séries d'Imâms différentes, ce à quoi prêtait grandement la ramification abondante de cette famille. Après la mort de l'Imâm Abu Muhammed al-'Askarï, les Ghï'ites étaient déjà divisés en quatorze variétés ^^, suivant qu'ils donnaient la préférence à la série d'Imâms de l'une ou de l'autre des branches de la descendance 'alide'^^^ L^ suite d'Imâms la plus répandue, et que reconnaissent encore aujourd'hui le plus grand nombre de Ghï'ites, est présentée par la secte des « Duodéci-

mains » (ou Imâmites) ; elle fait passer la dignité d'Imâm de 'Alï à ses descendants directs jusqu'à un onzième Imâra, dont le fils et successeur Muhammed Abù-1-Qâsim (né à Baghdâd en 872), ravi à la terre à l'âge de 8 ans à peine, continue depuis lors à vivre, invisible aux hommes, dans un lieu caché, pour paraître à la fin des temps comme Imâm Mahdl, libérateur du monde, qu'il purgera de toute iniquité et où il établira le règne de la paix et de la justice. C'est ce qu'on appelle « Flmâm caché », qui subsiste depuis sa disparition et dont le croyant chï'ite attend chaque jour la réapparition. La croyance à un Imâm caché est répandue dans toutes les branches du Ghî'isme. Chacun des partis qu'il renferme croit à jla survie et à la future parousie de rimâm qui clôt la série d'Imâms admise par lui.

Les différents partis fondent leur croyance à la survivance de rimâm qu'ils considèrent comme le dernier, et qu'ils croient destiné à reparaître un jour, sur l'autorité de paroles qui ont été forgées pour étayer cette croyance. Une idée de la nature de ces arguments peut nous être donnée, par exemple, 'par un dire que place dans la bouche de Mùsâ al-Kâzim (-j- 183/799), septième Imâm des Duodécimains, le parti qui clôt avec lui la liste des Imâms et le considère comme l'Imâm caché qui doit revenir un jour : « Quiconque racontera sur rnoi qu'il m'a soigné pendant ma maladie, qu'il a lavé mon cadavre, l'a embaumé, enseveli, qu'il m'a descendu dans ma tombe et en a secoué la poussière, tu peux le déclarer menteur. Si (après ma disparition) l'on s'informe de moi, on répond : il vit, Dieu en soit remercié ! Maudit soit celui qui, interrogé à mon sujet, répond : il est mort "'^. »

Le « retour » [al-radj^a) est donc un des éléments décisifs de la théorie de llmâm dans tous les partis des Chï'ites. Ce n'est que sur la personne de l'Imâm caché et destiné à revenir, et sur la série dont il fait partie, que leurs avis s'écartent les uns des autres ^8.

Dès le commencement, ceux qui mettaient leur espoir en 'Alî et en sa postérité avaient nourri la ferme assurance que l'Imâm disparu reviendrait un jour. Cette croyance s'appliqua tout d'abord à 'Alï lui-même ; un groupe de partisans, qui le vénérait de son vivant même comme un être surhumain, et qui recevait son

182 Li:(;oNS sur l'islam

enseignement de 'Abdallah b. Sabâ, ne croyait pas à sa mort (à la façon docétiste) et était persuadé du retour futur de 'Alï disparu. C'est la plus ancienne manifestation du culte exagéré de 'Alï, et d'une manière générale la première réalisation du sectarisme chi'ite^^. La croyance à un Imâm disparu et qui reviendra prit ensuite pour objet le fils de 'Ali, Muhammed ibn al- Hanafiyya, dont les partisans étaient persuadés qu'il survivait et qu'il réapparaîtrait.

L'idée du « retour » elle-même n'est pas une idée qui leur soit propre. Cette croyance a vraisemblablement été insufflée à l'Islam par des influences judéo-chrétiennes ^^. Le prophète Elie, enlevé au ciel et qui doit revenir sur terr« à la fin des temps pour rétablir le règne du droit, est bien le prototype des « Imâms cachés », enlevés à la terre et vivant invisibles, qui réapparaîtront un jour comme Mahdîs sauveurs du monde.

Des idées religieuses analogues, avec les espérances eschatologiques qui en découlent, se rencontrent fréquemment aussi en d'autres milieux. La secte des Dosithéens ne croyait point à la mort de son fondateur Dositheos, elle était convaincue de sa survie ^^ D'après la croyance des Vaïchnavas hindous^ à la fin de la période actuelle du monde Vichnou apparaîtra sous l'incarnation de Kalkhi, pour délivrer le paj^s des Aryas de leurs oppresseurs (on entend par là les conquérants musulmans). Les chrétiens abyssins attendent le retour de leur roi messianique Theodoros ^^. Dans le monde mongol, la croyance est encore répandue aujourd'hui que Djingizkhân, sur la sépulture duquel on offre des sacrifices, avait promis avant sa mort de reparaître sur la terre après huit ou dix siècles et de délivrer les Mongols du joug de la domination chinoise ^^. Des hérésies nées au sein de l'Islâm, après l'échec des mouvements qu'elles avaient provoqués, attachèrent les mêmes espérances à la réapparition de leur fondateur. Les partisans de Bihafrïd, l'un de ceux qui tentèrent, au commencement de la période 'abbâside, une réaction parsie contre l'Islam, crurent après son exécution que leur fondateur, enlevé au ciel, reparaîtrait un jour sur terre pour tirer vengeance de ses ennemis ^^. Les fidèles d'al-Muqanna' crurent la même chose de lui, après que ce « voilé », apparu comme une incarnation divine, se fut lui-même anéanti par le feu ^'\

Jusqu'à des époques relativement modernes, cette idée religieuse s'est montrée féco^nde chez des populations musulmanes même étrangères au Ghï'isme. Les musulmans du Caucase croient au futur retour de leur héros de l'indépendance Eliya Mansûr, un précurseur de Ghâmil (1791), qui doit reparaître parmi eux cent ans après l'expulsion des Moscovites ^^. A Samarkand les gens croient à la réapparition des saints personnages Chah-zinde et Qâsim b. 'Abbâs^^, et de même, parmi les Kurdes, au moins à partir du viii^ siècle de l'Hég., est attestée la croyance au retour futur du supplicié Tâdj al-'âritin (Hasan b. 'Adi) ^^.

Entre toutes les représentations de l'avenir issues, chez les peuples orientaux et occidentaux, de l'espoir d'une restauration politique ou religieuse, c'est la croyance des Chî'ites à un Imâm caché et devant revenir qui s'est le plus fortement établie. Le fondement théologique de cette croyance et sa défense contre les railleries des sceptiques et des adversaires forme une partie prépondérante de leur littérature religieuse. Encore tout récemment il a paru en Perse un ouvrage dont le but est d'affermir contre le scepticisme de plus en plus envahissant la croyance à un « Imâm du temps » caché.

De même que maints théologiens et mystiques juifs ont supputé (la plupart en se basant sur le livre de Daniel) l'époque exacte de l'apparition du Messie, de même de subtils Sûfis ou ChPites, au moyen de Temploi kabbalistique de passages du Qorân et de combinaisons de lettres et de nombres, se sont appliqués à déterminer le moment où doit se manifester l'Imâm caché. Des traités qui ont pour objet de tels calculs sont signalés dans les documents bibliographiques de la littérature chï'ite ancienne. Cependant, de même que dans le judaïsme le blâme le plus sévère était infligé au « calculateur de la fin » (mekkaschabhë qissïn)^^, de même les autorités orthodoxes du Chi'isme modéré ont flétri dès le début les « déterminateurs du temps » (al-waqqâtùn) comme imposteurs et fait défendre, par des paroles prêtées aux Imàms, de s'occuper de telles subtilités ^o. Le démenti que la réalité inflige aux calculs explique aisément la désapprobation soulevée par des promesses qui présentaient un tel caractère de précision.