I. — ECCLESIA ABHORRET A SANGUINE

Verser, même légitimement, le sang humain, a toujours été considéré comme une souillure. Il en était ainsi dans la

(1) Quid ad me Je his. qui foris sunt, judicare ? (S* Paul. Ad Corinth. I, 5.)

igo LE DROIT DE GUERRE D'APRÈS LES THÉOLOGIE!

loi de Moïse ; saint Isidore de Peluze en donne la raison dans une de ses lettres.

Les meurtres qui se commettent ailleurs que dans la guerre ne sont ni purs, ni innocents, mais dans les guerres justes il n'y a point de crime à les commettre. Pourquoi donc alors, dites-vous, Moïse a-t-il prescrit que ceux qui revenaient de la guerre devraient se purifier avant de rentrer dans les camps? Parce que, répondrai-je, bien qu'il semble que la mise à mort des ennemis soit légitime dans la guerre, bien qu'on élève des colonnes triomphales aux vainqueurs, en déclarant très illustres leurs exploits, si l'on considère la parenté certaine et supérieure qui existe entre tous les hommes, on ne peut considérer les meurtres commis à la guerre comme exempts de tout reproche : c'est pourquoi Moïse avait ordonné les purifications et les aspersions dont vous parlez.

Origène fait observer (CONTRA CELSUM, lib. VIII, cap. 73) que les prêtres païens et les gardiens des idoles, à la différence des autres citoyens, étaient dispensés du service militaire afin d'avoir toujours les mains pures lorsqu'il leur fallait offrir des sacrifices aux Dieux.

Pendant plusieurs siècles, ceux qui avaient tué un homme à la guerre, même dans une guerre juste, même en se défendant légitimement, étaient astreints à une pénitence. On trouve dans le Pénitentiel de Réginon (Xme siècle). (De eccl. Discip. L. IL cap. 51).

Celui qui dans une guerre publique aura tué un homme fera pénitence pendant quarante jours (1).

On comprend donc aisément que l'on ait refusé de recevoir dans les ordres ceux qui avaient tué un homme à la guerre ou qui, se faisant inscrire dans la milice, acceptaient le risque d'être obligés de tuer leurs semblables.

C'est ce qu'explique Raban Maur, archevêque de Mayence dans une lettre adressée par lui en Tan 841 à Tévêque Heribald. (Reginon. Op. cit. L. II, cap. 50.)

(1) De même le Pénitentiel de saint Et;bert (vers 750) impose un jeune de quarante jours à celui qui, même en cas de nécessité, aurait tué un homme à la guerre.

Après avoir fait remarquer que dans la guerre on tue des hommes de propos délibéré, et non par accident c'est-à-dire

sans que la volonté y ait aucune part, il rappelle qu'il est écrit dans l'Exode : Éloignez de mes autels celui qui aura tué un homme de propos délibéré et par embûches.

De là les deux décisions suivantes :

Devront être écartés des ordres ceux qui après avoir reçu le baptême se feront inscrire dans la milice. (Pape Léon, année 444.)

Nous décre'tons que l'on ne recevra jamais dans les ordres ceux qui auront pris part à des séditions, de même que les usuriers et ceux qui vengent leurs propres injures. (Concile de Carthage, IV, c. 67.)

Lorsqu'ils sont entrés dans les ordres, les clercs ne peuvent donner la mort, ni prononcer une sentence capitale.

Régulièrement, dit Lupus (TRACT. DE BELLO), ni les clercs, ni les évêques, ni le pape, ne peuvent de leur autorité propre ou privée, ni par l'autorité de leur dignité et de leur charge, mettre qui que ce soit à mort ou le mutiler, sans devenir inhabiles à remplir leur charge sacerdotale. Le pape comme les autres est soumis à cette règle; car il est écrit : qu'aucun soldat de Dieu ne s'emploie dans les affaires du siècle.

Que nul clerc ne fasse établir ou ne prononce une sentence de mort. Qu'il n'exerce pas la justice criminelle, et n'intervienne pas là où elle s'exerce.... Qu'aucun clerc ne dicte ou n'écrive de lettres destinées à une cause capitale. (Concile général sous Innocent III.)

Ceux qui sont les ministres des sacrements du Seigneur, ne doivent pas prendre part à une condamnation capitale (1).

(1) Pour bien faire comprendre combien les chrétiens des premiers siècles avaient l'horreur du sang versé et comment ils mettaient véritablement en pratique le principe : Ecclesia abhorret a sanguine, nous citerons le passage suivant, emprunté à l'Histoire de saint Atnbroise, par Mgr Balnaru (Ed. 1880, p. 107 )

Un de ces magistrats portait cet esprit de douceur jusqu'à une délicatesse singulièrement nouvelle dans un juge romain. Il s'appelait Studius, nom que l'on retrouve dans plusieurs monuments de ce siècle, et il avait consulté Ambioise, son ami, pour savoir de lui si le juge, qui vient de porter une sentence de mort, même parfaitement juste, n'est pas tenu de s'abstenir, pendant un certain temps, de la participation aux Sacrements de l'Eglise. Telle était l'horreur de l'effusion de sang

192 I*E DROIT Dl. GUERRE D'APRÈS Ll - THÉOLOG

Qu'ils se gardent, sous l'inspiration d'une indiscrète présomption, de prononcer eux-mêmes une sentence dans des causes qui peuvent entraîner la peine de mort, ou de mutiler quelqu'un ou de donner l'ordre de le mutiler. Que si quelqu'un d'entre eux oubliant ces préceptes avait agi de la sorte à l'égard d'un serviteur de l'Église ou de toute autre personne, qu'on lui enlève l'honneur et la place qu'il aurait obtenus auparavant, et qu'il soit enfermé pour le restant de ses jours; toutefois à l'article de la mort, il ne faut pas lui refuser la communion, à cause de la miséricorde de Dieu, qui veut non pas la mort, mais la conversion et le salut du pécheur. (Concile de Tolède, II, c. 6.)

Ainsi, les prélats qui ont à exercer une juridiction temporelle, ne doivent-ils pas l'exercer par eux-mêmes dans les causes capitales?

Les prélats qui sont en même temps Seigneurs temporels peuvent soit d'une façon générale, soit dans un cas particulier, charger un juge de sévir contre les malfaiteurs et de les punir. Mais, ils ne peuvent, sans encourir l'irrégularité, donner en particulier un avis au sujet de

qu'inspirait l'Évangile. Une secte d'alors, celle des Novatiens, faisait, en effet une loi de ne pas communier dans ces circonstances : c'était du rigorisme. Ambroise rassure d'abord cette conscience délicate et il la remet dans la règle, sans déflorer en elle cette pudeur d'honnêteté et de vertu craintive, qui pare les meilleures âmes. « Je reconnais bien là, répondit-il, à Studius. la sainte jalousie de votre foi et » votre crainte de déplaire à N. S. J. C. Hésitant que je suis, entre voire devoir » d'exécuteur des lois et la miséricorde de la loi de grâce, je n'oserais me prononcer, » si l'apôtre lui-même n'avait dit expressément : Ce n'est pas en vain que le glaive » est remis entre les mains du magistrat : car il est le vengeur de Dieu contre les » méchants.

» Cependant, il en est beaucoup qui s'abstiennent d'eux-mêmes d'approcher de » l'autel. Je les en loue et ne puis m'empécher de les en louer, mais d'autre part, » s'ils viennent à la communion, l'autorité de l'apôtre nous défend de la leur refuser. » Vous voyez par là, et ce qui vous est permis par votre état, et ce que vous con- » seille la miséricorde. Si vous vous présentez à l'autel, je vous excuse : si vous » n'y venez pas, je vous en félicite. » (EriST. ad studium, xxv, 3.) On lit dans Alanus de Insulis, mort en 1294 (Migne, ccx, p. 397.) Saint Grégoire dit : que l'Église défende ceux qui encourent la peine capitale et ne participe pas à l'effusion du sang Les défendre, c'est ne pas les punir elle-même d'une telle peine, mais, au contraire, intercéder pour eux auprès du juge laïque. De même, les hérétiques ne doivent pas être mis à mort à raison de leur hérésie, mais, à cause du caractère chrétien qu'ils possèdent, ramenés ù L'Église.

la condamnation à mort d'un homme arrête ou mis en prison. Il y a plus : si dans une cause, il est à présumer d'après les circonstances qu'il y aura mort d'homme ou effusion de sang, les clercs ne doivent pas y prendre part. (Lupus, OP. CIT.)

A fortiori, les piètres ne peuvent-ils prêter leur concours à un duel judiciaire (1)?

Celui qui l'accepte, celui qui le propose, le Juge qui l'autorise et y prête son autorité, les assesseurs, tous ceux qui le conseillent, le facilitent ou le favorisent, les prêtres qui le bénissent, tous pèchent gravement, et s'il en résultait mort d'homme, ils seraient tous responsables d'un homicide et deviendraient irrégulieis. (DÉCRET CAUSA, XVII, QU. 4, C. OMNES.)