LIV. III, CHAP. X

tement à une ville ou à une province , etc. Puisque, par des traités de cette nature, on veut pourvoir à ce qui devra s’observer en cas de rupture, on renonce au droit de les annuler par la déclaration de guerre.

Par la meme raison, on est tenu à l’observation de tout oe qu’on promet à l’ennemi dans le cours de la guerre ; car dès que l’on traite avec lui pendant que l’on a les armes à la main, on renonce tacitement, mais nécessairement, au pouvoir de rompre la convention, par forme de compensation et à raison de la guerre , comme on rompt les traités précédents; autrement ce serait ne rien faire, et il serait absurde de traiter avec l’ennemi.

S 176. — En quelles occasions on peut Us rompre. .

Mais il en est des conventions faites pendant la guerre, comme de tous les autres pactes et traités dont l’observation réciproque est une condition tacite ( Uv. II, § aoa); on nest plus tenu à les observer envers un ennemi qui les a enfreints le premier. Et même, quand il s’agit de deux conventions séparées, qui n’ont point de liaison entre elles, bien quMl ne soit jamais permis d’être perfide par la raison qu’on a affaire à un ennemi qui, dans une autre occasion, a manqué à sa parole, on peut néanmoins suspendre l’elfet d’une promesse pour l’obliger à réparer son manque de foi , et retenir ce qu’on lui a promis, par forme de gage, jusqu’à ce qu’il ait réparé sa perfidie. C’est ainsi qu’à la prise de Namur, en jfiqS, le roi d’Angleterre fit arrêter le maréchal de Boufflers et le retint prisonnier, malgré la capitulation , pour obliger la France à réparer les infractions faites aux capitulations de Dixmude et de Deinze (a).

S 177. — Du mensonge.

Ijl foi ne consiste pas seulement à tenir ses promesses, mais encore à ne point tromper dans les occa-

(<») Histoire de Guillaume II f, t. Il, |i. 148.

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sions où l’on se trouve obligé, de quelque manière que ce soit, à dire la vérité. Nous touchons ici une question vivement agitée autrefois, et qui a paru embarrassante, tant que l’on a eu des notions peu justes ou peu distinctes du mensonge. Plusieurs, et surtout des théologiens, se sont représenté la vérité comme une espèce de divinité, à laquelle on doit je ne sais quel respect inviolable , pour elle-inéme et indépendamment de ses effets; ils ont condamné absolument tout discours contraire à la pensée de celui qui parle; ils ont

f )rononcé qu’il faut, en toute rencontre, parler selon a vérité connue si l’on ne peut se taire, et offrir comme en sacrifice à leur divinité les intérêts les plus précieux , plutôt que de lui manquer de respect. Mais des philosophes plus exacts et plus profonds ont débrouillé cette idée si confuse et si fausse dans ses conséquences. On a reconnu que la vérité doit être respectée en général, parce qu’elle est l’âme de la société humaine, le fondement de la confiance dans le commerce mutuel de.s hommes , et que par conséquent un homme ne doit pas mentir, même dans les choses indifférentes, crainte d’affaiblir le respect dû en général à la vérité, et de se nuire à soi-même , en rendant sa parole suspecte lors même qu’il parle sérieusement. Mais en fondant ainsi le respect qui est dû à la vérité sur ses effets, on est entré dans la vraie route, et dès-lors il a été facile de distinguer entre les occasions où l’on est obligé de dire la vérité ou de manifester sa pensée, et celles où l’on n’y est point tenu. On n’appelle que les discours qu’un homme tient contre sa pensée, dans les occasions où il est obligé de dire la vérité; et on réserve un autre nom, en latin falstloquium, pour les discours faux, tenus à gens qui, dansle cas particulier, n’ont aucun droit d’exiger qu’on leur dise la vérité.

Ces principes posés, il n’est pas difficile de marquer quel doit être, dans les occasions, le légitime usage de la vérité ou du discours faux, à l’égard d’un ennemi.