L. 1, ch
3. Fenet, BeeuéH det travayix préparaMre$ du Code cml^ 1. 1, p. 476*
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mènes, et que réfléchit la conscience nationale, qui trace à Thomme la voie où il marche et où il doit marcher ? Elle n'a pas dit son secret ; et nul ne Fa surpris. De sorte que rÉcole se trouve avoir édifié dans le vide ; son point de départ la vouait à Fimpuissance. Qu'on ne lui demande pas quels sont ses principes sur les grandes questions agitées depuis des siècles : son système est précisément de n'en pas avoir, et de laisser faire le temps ; qu'on ne lui demande pas davantage si Phomme est libre, et s'il a des droits naturels : l'individu pris isolément est si peu de chose devant l'ordre général qui seul importe véritablement, au regard de l'État, gardien ou agent de cet ordre ; qu'on ne lui demande pas enfin quelle est l'idée directrice qui oriente le législateur : les regards tournés vers le passé, elle n'a rien à dire à l'homme que tourmente l'obsession du but où il doit tendre. Cependant, s'il est une vérité que proclament à la fois l'expérience et la psychologie, c'est qu'il faut à l'homme un idéal, quelque loin qu'il le place, et dùt-il ne l'atteindre jamais. Il lui en faut un pour se guider, c'est manifeste ; il lui en faut un seulement pour vivre, car vivre, c'est vouloir et agir. Lui refuser toute action sur sa destinée, faire de lui le jouet d'une loi d'évolution qu'il ignore parce qu'elle dépasse son entendement, c'est lui ôter ce qui fait toute sa force : le sentiment de sa responsabilité ; c'est lui enlever la source de toute joie : l'efiTort et le plaisir de se sentir vivre qu'il procure ; c'est enfin méconnaître la loi la plus impérieuse de sa nature, car, en dépit des influences qui entravent et gênent ses efforts, il sent en lui un foyer de vie active, une incessante aspiration vers le mieux et le besoin comme la volonté de l'atteindre*
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Aussi, dès ayant 1820, quelques années à peine après la querelle de la codification, TÉcole historique attaquée de toute part disparaissait, ou du moins elle se transformait. Hegel et ses disciples, Gans surtout, lui reprochent son indifférence philosophique ; ils l'accusent de ne voir dans le droit qu'un enchaînement défaits et de coutumes, de le confondre avec la loi^ d'en bannir tout principe comme toute aspiration, enfin de ne tenir aucun compte de la liberté humaine et de détruire par là la volonté, source de tout progrès^ Le jugement porté dès cette époque est resté sans appel ; la doctrine de Savigny et de ses disciples, des romantiques comme les appelle Blimtschli, est condamnée depuis par la science allemande. Voici comme la juge Ihering : « Fausse en théorie, di1>-il, mais sans danger, elle contient comme maxime politique une des hérésies les plus redoutables que Ton puisse concevoir, car dans un domaine où Thomme doit agir, agir avec la pleine et claire conscience du but, et avec l'application de toutes ses forces, elle le leurre en lui faisant croire que les choses s'arrangent d'elles-mêmes, qu'il n'a rien de mieux à faire que de se croiser les bras et d'attendre plein de confiance ce que met au jour, peu à peu, la prétendue source primordiale du droit : la conscience nationale »'.
124. La philosophie hégélienne, il est vrai, est, elle aussi, essentiellement historique. Toutefois elle se sépare de Savigny et de son école sous deux rapports. D'abord, au lieu d'être locale et de chercher le principe du droit
1. Sur Gans et son influence dans la réaction contre l'école de Savigny, Toir Lenninier, op. cU. p. 343 et s.
S. La lutU pour le droitt trad. cit., p. 11«
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dans les instincts du caractère national, elle s^univem* lise en quelque sorte et cherche ce principe dans le développement nécessaire de TEsprit du monde ; en outre, à la genèse inconsciente du temps elle oppose le droit formel de rhumanité au devenir, à la coutume se développant d'eUe-méme sous Tinfluence de Tinstinct national elle substitue le vif sentiment de l'effort vers Taccomplissement d'une destinée finale. En d'autres termes, la philosophie du droit se confond et s'identifie avec la philosophie de l'histoire ^
Le droit, dégagé de ses formes passagères, autrement dit distingué de la loi, c'est l'Esprit universel qui va se développant à travers le temps. D a sa formule dans Fhistoire du monde, qui n'est que celle de l'Esprit absolu prenant de plus en plus conscience de lui-même ; il se réalise dans l'État, ou plutôt dans les États successifs qui sont comme les pierres qui marquent les étapes de la route. Chaque peuple incame une idée qui forme son esprit particulier; chaque esprit particulier marque un Age dans le développement de l'Esprit universel que les nations représentent ainsi à tour de rôle. Cet Esprit universel a été représenté successivement dans le passé par le monde oriental, par le monde grec et par le monde latin ; il l'est présentement par le monde germanique, celui où l'esprit devenu pleinement conscient de luimême réalise la vérité absolue. Or, pendant qu'un peuple est l'agent de l'évolution, les autres ne comptent plus ; de sorte que la fin assignée au genre humain, c'est
1 . Sur Hegel et son influence dans le développement de l'esprit pnUic en Allemagne, cons. Lenninier, op. cU.y p. 288, 368; Robert FUnt, Lapk^ hwphie de l'hittoire en AUeanagnef trad. Garran.
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de s'absorber dans Fhégémonie allemande. Le droit du monde nouveau et de Tavenir, c'est le germanisme.
Les augures sont sérieux, paralt-il ; à l'inverse de ceux de Rome, au dire du vieux Gaton, ils se regardent sans rire. Gantu cite, sans indication de source, ce passage singulièrement frappant de Hegel : « Le monde se développe en quatre époques ; la dernière, la plus grande^ sera l'époque allemande. Alors un seul peuple représentera l'Esprit ; comblé d'honneurs et de prospérité, il dominera sur les autres nations par l'irrésistible puissance de l'intelligence ; en face de lui, les autres peuples ne conserveront plus aucun droit ^ ». Toute la philosophie historique de Hegel est dans ces lignes. Le métaphysicien débute, c'est sa méthode, par des abstractions qui sont pour lui la réalité, sans se préoccuper de dire ce qui les fournit ou les autorise ; puis il poursuit ses déductions comme dans un rêve où tout s'enchaînerait logiquement ; il aboutit finalement à une sorte de cosmologie qui repose sur l'hypothèse de la prépondérance finale et prédestinée de la race germanique.
Il resterait bien à dire quelle idée représente ce quatrième ftge du monde, expression dernière et définitive du droit. Mais le système, précisément parce qu'il est cosmologique, n'a pas à le faire connaître ; du moins il ne le révèle qu'en termes apocalyptiques. L'avenir déchirera les voiles, parce que les destins s'accompliront ; fata volentem ducuntj nolentem trahunt.
1. Eiêtoire vnwenétte, édit. Didot, t. SO, p. 124. Cette citation pourrait bien n'être qn*iin résumé de passages divers. Celai dont elle se rapproche le plus est dans NtUurrecht, p. 347. Comp. Philosophie de Vhiêtoire^ întTod., p. IS et 134, et 4* partie, p. 415 et s.; Philotophie du droii, Q 841
«tseo.
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125. Que devient le droit individuel dans cette métaphysique de visionnaire ? Il n'y a plus place pour lui ; il disparaît. L'École historique, dans sa première phase, l'avait négligé, n'y voyant qu'un phénomène comme un autre, qu'un fait ; elle le nie formellement dans la se* coude, et elle ne pouvait éviter de le nier. En effet, la fin de la nature, d'après Hegel, n'est pas l'homme mais l'Étemel devenir, force occulte et toute puissante ; de même que les peuples n'existent que pour représenter un âge de l'humanité, une évolution de l'Esprit universel^ de même les individus n'existent et ne valent que comme instruments de l'œuvre assignée à l'État, aux États successifs. Or, comme l'observe Ahrens dans sa pénétrante analyse de l'hégélianisme, « quelle liberté peutril y avoir pour des êtres qui ne sont que les instruments de l'E^ prit universel, qui ne sont pas de véritables personnalités, mais les phases du développement de l'absolUi les moments de la personnalité que Dieu acquiert au terme de l'évolution' ». Si, dans ces conditions, la liberté humaine ne disparaît pas, elle ne subsiste du moins que comme une apparence, puisqu'elle n'est réalisée que par la fatalité en théorie, et, en fait^ par l'État. C'est la conclusion formelle de Hegel : « L'homme est sans doute fin en soi, et doit être respecté comme tel ; mais l'homme individuellement n'est à respecter comme tel que par l'individu et non quant à l'État, parce que l'État ou la nation est sa substance' ». L'annihilation de l'individu dans les fins de l'humanité, et, en fait, son absorption nécessaire par l'État, agent de ces fins, ne sauraient être