P. Sffi

âtô l'idéb moderne du droit

enchaîné par un déterminisme absolu ? Moins que rien : un zéro dans l'infini, « un pantin dans la main de la nature, dont une puissance plus haute que toute volonté humaine, la nécessité, tient les fils *■ ». A-t*il des droits? non, car « dans la nature, il n*y a pas de droits, il n'y a que des faits * »; son seul droit, qui n'est pas même un droit, mais un fait, c'est de vivre comme tous les oiiganismes, c'est-à-dire de dépendre des lois immuables qui gouvernent l'ordre des choses* Quand la conscience de ses besoins lui eut suggéré la prévoyance, il a songé naturellement « à légitimer les faits acquis, en les transformant en droits ' » ; mais la famille, la propriété et autres droits n'en restent pas moins des « moyens artificiels, admis par fiction », propres seulement à surexciter chez chacun l'ardeur au travail. Il n'y a qu'une chose réelle : « c'est la vie de Thumanité qui progresse sans cesse, qui gagne sans cesse en étendue et en intensité * ». D'où la conséquence que « le droit social prime le droit de l'individu^ ». La société peut sacrifier ses membres à son utilité, « au même titre que le particulier, soucieux de sa conservation, peut s'imposer un régime, condam-> ner l'un de ses membres à l'immobilité, ou même le re^ trancher pour le plus grand bien de la santé générale * » ; l'État, qui la représente, est « souverain de la personne, des biens, de la liberté et de la vie des particuliers^ », et si son pouvoir s'arrête au seuil de la conscience ce n'est

pas « parce que là expire la légitimité de son action, mais parce que là est la borne de sa puissance ». Reconnaître des droits à l'homme contre la communauté, ce serait le renversement de l'ordre ; et « lorsque les rôles sont renversés, c'est que la société se dissout, comme le corps qui se désagrège quand les lois de l'affinité se relâchent, ou comme un cadavre où le grouillement des vers se substitue à la vie centrale * ». Où donc alors est* ce que l'homme, dans sa présomption, a appelé de tout temps et appelle encore le droit ? « Il est où jamais intelligence humaine n'aura la puissance d'aller le dévoiler, où il n'y a plus de monde moral ni intellectuel distinct du monde physique, où tout se confond dans les conditions incréées et étemelles de l'Être unique et suprême, en un mot il n'est autre chose que l'ensemble insondable à l'œil humain des lois nécessaires et inflexibles qui président aux évolutions de la vie universelle ' ». Qu'importe? « A défaut de lois, quelque chose veille au salut de la société : c'est cette force latente qui milite toujours^ sans jamais désarmer, au sein de l'Organisme social^ ». Et l'auteur achève sa pensée par ces mots qu'aucun lecteur français ne lira sans un douloureux frémissement : « Un homme d'État célèbre, dans l'ivresse d'un triomphe qui avait sans doute dépassé ses espérances, a laissé un jour échapper une parole qui a paru scandaleuse : la force prime le droit, a-i-il dit. En vérité, quand j'y songe, je ne sais si cet homme n'a pas raison, et si je

dois pas aller plus loin que lui et dire : la force, c'est le droit lui-même * ».

149. Le fatalisme ne peut avoir une expression plus complète : fatalisme moral par la négation du libre arbitre, fatalisme social par Tidolàtrie de TÉtat, fatalisme universel par Tassujettissement au déterminisme qui dirige, redresse au besoin et conduit tout, chez l'homme comme chez les races. Ramenée à un principe unique, selon le vœu de la méthode sociologique, la science aboutit au pur panthéisme.

L'homme, au temps de Eant, avait au moins le ciel étoile sur la tête et la loi morale dans le cœur. De la morale, qui consiste dans l'accord réfléchi des actes avec la règle acceptée, il n'est plus guère question depuis la disparition du libre arbitre *. Quant au ciel étoile, il faut également en rabattre ; Thomme du moins n'a plus à en être exclusivement fier. M. Renan se demande si les vibrions qui cheminent dans nos viscères de même que nous nous agitons, nous, dans le sein du Grand Être^ si les « êtres pensants » qui séjournent peut-être dans les granits de File Grande, si en un mot tous les infiniment petits n'ont pas aussi des soleils et des étoiles dans leur monde, immense sans doute pour eu comme le

2. On est Traiment surpris da sans-façon avec leqael certains sodologîstes abordent et traitent ces redoutables problèmes. Rien à dire à ceux qui relèguent la question du libre arbitre dans le domaine de Tinconnaissable ; ils sont dans la logique de la méthode positiviste. Mais la traiter avec dédain, dire par exemple, comme M. Durckeim, qu'elle n*est c qu'une question subtile t (op. cif .y p. 28), et surtout affirmer, comme M. Duguit, que le libre arbitre n'existe pas, et se contenter pour toute démonstration d'ajouter que c la statistique le démontre » {op. ci^, p. 498), n'est-ce pas «ingalièrement téméraire ?

nôtre pour nous ; et sa poétiijue et brillante imagination incline à le croire ^

Seulement, que de questions alors I La confiance en l'efficacité de la volonté est le levier de toute énergie humaine, comme le désir du mieux est le ferment de toute politique. Que restera-t-il de Tinstitution sociale, s'il est admis que la liberté n'est qu^une illusion de Torgueil humain et une hypothèse, si le libre arbitre, la responsabilité et Dieu disparaissent? Que restera-t-il de la justice, s'il est admis qu'elle n'est que l'expression variable du droit du plus fort et du plus audacieux ? L'homme continuera-t-il à se croire des devoirs si on lui refuse jusqu'à l'apparence d'un droit, et toute aptitude à agir par Peffort sur sa destinée? La sociabilité ne s'évanouirat-elle pas en même temps que l'activité réfléchie de l'esprit et la participation volontaire à un même monde intellectuel ? M. Renan se le demande, non sans un sentiment avoué et croissant d'inquiétude ; il y a longtemps déjà qu'il a écrit : <( quelquefois je m'imagine que si tout le monde arrivait à notre philosophie, le monde s'arrêterait » '. Mais qu'y faire ? En nous, paraitil, ce n'est pas nous qui pensons et voulons, c'est un autre, l'Organisme, qui pense et veut pour nous. La méthode d'observation a trouvé sa suprême application : « La production de la vérité est un phénomène objectif, étranger au moi, qui se passe en nous sans nous, une sorte de précipité chimique que nous devons nous contenter de regarder avec curiosité » *. L'illustre savant

1. Examen de cùrueienee philcêophique. Revue deê Deux-Monde»^ n« da 15 mars 1889.

2. Dialogue» et fragments philosophique»^ p. 44. 8. Examen de conscience, loe. cit,, p. 7S1.

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propose, il est vrai, un remède au mal possible ; il faut, dit-il, tout en ne croyant plus aux rêves évanouis, rêves grands et salutaires, continuer à vivre comme s'ils étaient des vérités ^ Soit; mais faites donc accepter cela anx esprits simples, restés logiques, non habitués à planer sans vertige dans les hautes sphères de Tidée pure 1

150. Ainsi la Sociologie a un objet nettement défini, une méthode particulière, une donnée caractéristique qui lui sert de fondement ; elle forme en apparence un système harmonique en toutes ses parties ; et cependant, malgré cette unité d'objet, de méthode et de principe, elle aboutit aux conclusions les plus diverses : ici, à la prédominance du point de vue social, là, à Findividualisme poussé à l'extrême, ailleurs au socialisme, ailleurs encore au panthéisme fataliste. Auguste Comte avait une confiance si entière en ses propres vues qu'il ne doutait pas que tous les esprits ne dussent bientôt s'accorder dans le Positivisme ; Herbert Spencer a cru à l'avâie^ ment d'une science embrassant toutes les connaissances humaines dans une synthèse triomphante ; maître et disciples, les disciples surtout, convaincus qu'ils lisent à livre ouvert dans le livre de la nature, vont disant qu'ils ont transformé les sciences morale^et politiques, vouées avant eux à l'incertitude des vues individuelles» en une science positive et exacte ayant sur les questions sociales des solutions certaines ; et finalement le système s'éparpille en vues indéfiniment divergentes. Quelle déception!

Les adeptes en désaccord se sont d'abord accusés réciproquement de n'être pas orthodoxes ; aujourd'hui, en