CHAPITRE II

Critique de la méthode kantienne ou de conciliation.

1. Thèse de l’objet sensibili-intelligible. — 2. Thèse de la nécessité et Thèse de la relativité de la science. — 3. Thèse de l’entendement sensibili-intelligible.

Laquelle des thèses post-kantiennes, spécialement de celles de nos jours qui ont été formulées comme des perfections apportées à la thèse de conciliation de Kant et que nous venons d'analyser, est la plus acceptable? — Considérons d’abord les conceptions de Benno Erdmann, Cohen et Rieh], car, malgré l'étiquette qui les sépare, elles sont extrêmement près l’une de l’autre, et toutes les trois paraissent être à égale distance de la manière dont Kant comprend et veut expliquer la science. En effet, aussi bien Benno Erdmann que Cohen et Riehl semblent vouloir expliquer le double caractère de relativité et de nécessité de la science ; ce qui paraît avoir été le but mème de Kant; aussi bien Benno Erdmann que Cohen et Riehl semblent vouloir arriver à l'explication cherchée par le fait de rem-

placer la conception de Kant sur l’entendement situé entre la sensibilité et la raison, par une conception de l’objet, sur lequel porte la science qu'il s’agit d'expliquer, conception qui fasse de celui-ci une sorte d'image située à mi-

chemin entre le sensible et l’intelligible ‘.

4. « Vu que ce qui doit être a son application a ce qui est, dit Benno Erdmann, la logique doit commencer par l’étude de ce qui est, c’est-à-dire de l’objet. — Qu'est-ce donc que l’objet? L'objet au sens le plus large possible ne saurait être qu'un objet de la pensée, c’est-à-dire qu une représentation : tout ce qui est ou tout ce qui pourrait être représenté. En d’autres termes, l’objet est synonyme de ce que nous éprouvons quand nous pensons. — Or, s’il en est ainsi, on voit bien ce qu'est la science : on ne peut décider de la valeur scientifique d’un jugement qu’au moyen de l’analyse faite sur la compréhension de ses termes; si le prédicat apparaît comme immanent ausujet, alors le jugement s'impose avec nécessité et il a une valeur scientifique. » Or, comme le prédicat n'apparaît jamais à l'homme comme complètement immanent au sujet, il s'ensuit que la vérité est pour l’homme un idéal qu'on poursuit sans cesse.

« Certes, dit Cohen, la science jaillit du travail de la pensée sur le sensible (l'être). Mais qu'est-ce que le sensible? Ce n’est nullement une donnée, un objet proprement dit qui s'opposerait à la pensée. Le sensible, tout en diffé-

1. On trouve une thèse analogue chez Stuart Mill, chez M. Bergson, etc.

rant de la pensée, n’en a pas moins‘une de ses origines dans la pensée. Certes, ce n’est pas à dire que la pensée crée de toutes pièces le sensible; cependant, c’est elle qui le découvre. Et c’est cette découverte même qui constitue la science. » — Or, comme la pensée humaine ne découvre Jamais complètement le sensible, il s'ensuit que la science de l’homme, malgré son origine absolument nécessaire, est bien relative.

« Notre point de vue, dit Riehl, est éminemment réaliste. La science est la science de l’objet. — Qu'est-ce que l’objet? L'objet est le groupe constant de certaines sensations. Qu'est-ce que la sensation? Elle est l’union ou l’interaction du subjectif et de l'objectif. — Mais, dès lors, il est évident que ce qu’on appelle objet et lois naturelles d’une part, et ce qu’on appelle science et iois de la pensée d'autre part, ne sont que les deux faces d’une seule et même chose. Un jugement est scientifique quand ses termes forment un tout, quand il est la vie nécessaire de la sensation, c’est-à-dire quand il est tel qu’il fait disparaître toute opposition radicale entre le subjectif et l’objectif, ou entre la pensée et l'être. » — Or, comme une telle union n'est jamais complètement réalisée pour l’homme, il s'ensuit que la science humaine n’est qu’en partie nécessaire, et qu’elle est en partie bien relative.

Que vaut au juste une telle explication de la science ? Son but, à savoir le fait de vouloir expliquer le double caractère de relativité et de nécessité de la science, semble bien légitime. Car la science humaine paraît être, en effet, à la fois relative et nécessaire. Mais que vaut au juste la manière dont cette thèse explique ce double caractère de

la science? Si on regarde de près cette conception, on s'aperçoit qu'au fond elle n’est autre chose qu'une transposition, à l'objet, de la propre conception de Kant sur l’entendement situé entre la sensibilité et la raison. Pour juger donc de sa valeur, nous devons d'abord : 1° savoir déjà ce que vaut la propre thèse de Kant sur l'entendement: 2° nous demander si cette thèse, insuffisante en tant qu appliquée à l'entendement, peut devenir suffisante si elle est appliquée à l’objet. Or, ce ne saurait être fait que par la suite.

Passons done, pour le moment, à la considération des deux autres thèses, à savoir celle de Husserl et celle de Jerusalem, qui, ainsi que nous l'avons déjà dit, sont diamétralement opposées l’une à l’autre. Peut-être ces deux autres thèses feront-elles surgir de leur opposition même

la véritable explication de la science.

2. « Husserl, dit Jerusalem, part en considérant comme un axiome la nature a priori des lois de la logique et des mathématiques. — Pour nous, psychologistes, il y a là, tout comme pour Kant, un véritable problème. Nous disons : aucune loi de la nature n’est connue à priori ; les lois logiques sont des lois de la nature ; donc, les lois logiques ne sont pas connues & priori. — Mais Husserl raisonne tout autrement. Il dit : aucune loi de la nature n'est connue «a priori; les lois logiques sont connues a prior; donc, les lois logiques ne sont pas des lois de la nature*, Cette manière de raisonner se voit très bien dans

1. Jerusalem, Der kritische Idealismus, p. 95-96. 2. Ibid., p. 102-103.

les critiques que Husserl a faites de la thèse de Mach et de mon livre sur la Fonchion du Jugement*®. W m'accuse d’anthropomorphisme. Mais c'est par là justement que je légitime ma thèse! Pour moi, une « aperception en général », c’est-à-dire une aperception qui ne vaut pas uniquement pour l’homme, n’a aucun sens. — (Quel est mon point de vue? Je crois que nous devons nous considérer nous-mêmes comme étant une partie de la nature et admettre, par suite, que les lois selon lesquelles se développe et se règle notre vie spirituelle, sont, elles aussi, des lois neturelles.

Quel est le point de vue de Husserl? Toute sa thèse repose sur une fausse interprétation du mot « vérité ». I] parle de la « vérité en soi ». Mais parler de la vérité en soi, c'est confondre la vérité avec le fait (l’objet), car on ne peut parler de quelque chose d’ « en soi » qu'à propos des faits ou des choses. — Qu'est-ce que la vérité? La vérité est un rapport (accord) entre un «en soi», qui est l’objet, et le sujet qui n’est pas en soi, mais qui est notre organisation à nous et qui donne une signification à l’objet. Et encore, à proprement dire, on ne peut parler que des vérités intersubjectives *. Mais objecterat-on peut-être : Lorsque Husserl parle de la « vérité en soi », il s'appuie, en outre, sur deux autres concepts

qu'il ne faut jamais perdre de vue, à savoir les concepts