Ibid., p. 110 et suiv

Natorp qui a des affinités avec Husserl (Cf. Kantstudien, vol. VI, p. 270). En tout cas, je puis dire que ce sens consiste en ce que l'idéal est ce qui est éternel par opposition au réel qui est ce qui est actuel. C'est-à-dire que sa conception sur l'idéal se réduit en dernière analyse au réalisme du Moyen âge : « Universalia ante rem t ». Or, où prend-il ce dualisme de l'idéal et du réel? Le tire-t1-il de l’analyse de l’idée du monde extérieur? Nullement, car il va même jusqu’à nous dire (tome II, p. 20) que la question de l'existence et de la nature du monde extérieur ne saurait intéresser la théorie ou la critique de la connaissance. Cependant, nous tenons à remarquer que c'est là la question critique par excellence, et dont la solution est la condition même de la position de toute autre question critique en général, et de la question du dualisme de l'idéal et du réel en particulier. Et, en effet, que fait Husserl au fond, sinon supposer déjà la solution de cette question avant de se poser la sienne? Il se demande ce qu'est la science en soi, c’est-à-dire la science en dehors de toute considération d'objet. — ‘Très bien, mais pour qu'il puisse se poser une pareille question, il doit d’abord posséder une réponse — ne fût-ce que tacitement, — à [a question de savoir si l’on peut ou non, dans la considération de la science, faire abstraction des objets. Et puis, qu'est-ce que sa Phénoménologie sinon de la Psychologie’. Ainsi, quoi qu’en dise le phénoméniste et le logiciste Husserl, la théorie de la connaissance est

92 crITIQUE DE LA MÉTHODE KANTIENNE OU DE CONCILIATION

indispensable à la logique, et elle repose nécessairement sur une base à la fois psychologique et métaphysique (ontologique)‘. Qu'est-ce que la théorie de la connaissance ? C'est l’étude de l’origine et du développement de la connaissance humaine. La théorie de la connaissance est donc la psychologie génétique et biologique de la pensée ? ».

Où est la vérité? Est-elle du côté de Husserl ou est-elle du côté de Jerusalem? Le premier envisage le caractère nécessaire, tandis que le second considère le caractère relatif de la science; car, par définition, ce qui est logique est nécessaire et ce qui est psychologique est contingent. Or, comment la science humaine est-elle en réalité? Est-elle surtout nécessaire? est-elle surtout relative? Voilà ce que nous devons nous demander pour savoir où est la vérité.

La science humaine est aussi nécessaire que relative. C'est ce que nous montre l'expérience de tous les jours : Combien de fois ne croyons-nous pas être en possession d'une vérité qui, le lendemain, apparaît comme une simple hypothèse? Combien de fois, au contraire, ne sommes-nous pas en possession d’une hypothèse qui, le lendemain, devient une vérité acceptée comme telle par la plupart de nos semblables? Et combien de fois ne disons-nous pas : «Je suis absolument certain que cet objet se manifeste et se manifeslera toujours ainsi et non pas autrement, mais je ne sais nullement quelle est au

1 10e APR 2. P. 142-146.

fond l’essence de cet objet»? etc. C’est ce que nous montre aussi la science considérée dans ses divisions. En effet, n'ya-t-il pas deux genres de notions ou de définitions scientifiques, à savoir les notions ou les définitions mathématiques et les notions ou les définitions empiriques et n'y a-t-il pas une différence profonde entre ces deux genres de science? et cette différence ne consiste-t-elle pas précisément en ce que l'un représente la science relative autant que l'autre représente la science nécessaire?*. C'est ce que nous affirment des savants, dignes de ce nom, comme Claude Bernard, Henri Poincaré, etc. Mais c'est justement ce que nous montre encore et surtout la considération du rapport entre la Psychologie et la Logique, rapport qui constitue l'opposition entre Jerusalem et Husserl. En effet, pourquoi y a-t-il en même temps des logicistes qui soutiennent si légitimement qu'il doit y avoir une logique pure, logique qui doit être non pas seulement indépendante de toute psychologie, mais encore la base de toute psychologie, et des psychologistes qui affirment, appuyés sur des arguments irréfutables, que la logique ne saurait être que de nature psychologique? C’est parce que, comme l’a dit M. Boutroux : «L'esprit humain porte en soi les principes de la logique pure; mais comme la matière qui lui est offerte ne lui paraît pas exactement conforme à ces principes, il essaie d'adapter la logique aux choses, de façon à entendre celles-ci d'une manière aussi voisine que possible de la parfaite intelligibilité. La logique syllogis-

4. V. Louis Liard, Des définitions géométriques et des définitions empiriques, Paris, Alcan.

tique (aristotélicienne) peut donc êtreconsidéréecommeune

méthode, un ensemble de symboles par lesquels l’esprit se met en mesure de penser les choses, un moule dans

lequelil fera entrer la réalité pour la rendreintelligible t». Ou c'est encore parce que, comme l’a dit Brochard, il y a deux sortes de vérités, espèces du genre vériré, et c’est de leur rapport que sort la vérité humaine. « Cette distinction des deux sens du mot vérilé, dit Brochard, a été longtemps méconnue. Aux yeux des métaphysiciens dogmatiques, la vérité n’est que le développement analytique d'un principe ou idée posée a priori. Les divers éléments qui composent le système des vérités ne sont pas réellement distincts, discontinus ; ils ne s'ajoutent pas les uns aux autres; ils ne se juxtaposent pas sans se confondre ; J’unité du système n'est pas l'harmonie ou le concert d’une pluralité ordonnée. Au contraire, tous sont étroitement reliés entre eux par un lien continu et nécessaire ; à vrai dire, ils sont identiques et ne font qu’un. Chaque proposition n'ajoute rien aux précédentes : elle ne fait que mettre au jour ce qui déjà était coutenu. Au fond, toutes ces proposilions sont équivalentes entre elles; elles sont de pures identités : la dernière ne diffère de la première qu'au regard d’une intelligence imparfaite qui perd de vue les intermédiaires... À cette doctrine s'oppose une conception loute différente de la vérité. Il ne s’agit plus ici du développement nécessaire et continu d'une seule idée : la connaissance dépend des occasions et des hasards de

4. Emile Boutroux, De l’Idée de loi naturelle, Paris, Société française d'imprimerie et de librairie, 2° édit., 4401, p. 46.

l’expérience. Ce qui fait la légitimité de la connaissance, ce n'est pas le rapport d’identilé qui lie un terme à un terme antécédent tenu pour vrai; la connaissance vaut par elle-même, fût-il impossible d’apercevoir ses relations avec d’autres. On se résigne à ne pas rendre compte du passage d’une idée à une autre, s’il est prouvé par les faits que les idées doivent être constamment unies ; on ne s'épuise pas en vains efforts pour ramener tout rapport de succession à une relation d'identité. Enfin, on ne suppose plus que la vérité soit tout entière contenue dans une idée ; elle se dégage peu à peu du pêle-mêle des faits ; elle entre par fragments dans l'esprit. Nous connaissons des vérités qui suffisent ; si la vérité existe, elle n’est plus le point de départ de la science ; elle en est le point d’arrivée ; elle en est l’idéal. La science n'est plus une route royale qui se déroule régulièrement et sans lacune : mais l'esprit humain commence cà et là, partout où il sait qu’elle doit passer, divers tronçons ; on les réunira après, si on peut. La question est maintenant desavoir si ces deux sortes de vérités sont logiquement irréductibles l’une à l’autre. Ne peut-on ramener la vérité empirique au type de la vérité mathématique ? Ne peut-on considérer la vérité mathématique comme un cas particulier de la vérité empirique? Il y a deux sortes de vérités, différentes comme Les espèces d’un genre. Il est clair d’ailleurs qu'entre ces deux vérités il ne saurait y avoir contradiction. Rien n'est vrai, en fait, qui ne soit rationnellement possiblet ».

4. Victor Brochard, De l’Erreur, Paris, Alcan, 2° éd., 1897, p. 110, 114, 420.

Ainsi, la logique aristotélicienne, c’est-à-dire la logique usuelle, celle que nous pratiquons réellement, consiste à chercher, en effet, le Zogique mais dans le psychologique, elle se meut dans le contingent, mais afin de s'affirmer de plus en plus comme nécessaire. Mais, dès lors, ne s’ensuit-il pas que la science humaine, dont la source consiste justement dans cette logique syllogistique, logique vraiment humaine, est aussi nécessaire que relative? D'ailleurs Jerusalem lui-même, qui est l’un des plus décidés partisans du psychologisme et, par suite, de la relativité de la science, admet implicitement le double caractère de relativité et de nécessité de celle-ci, quand il soutient que le rôle de la logique est de nous dire comment les jugements d’intuition, de perception ou d'expérience particulière deviennent des jugements de conception ou d'expérience générale. Car dire jugement de perception ou d’expérience particulière, c'est dire science relative, et dire jugement de conception ou d'expérience générale, c'est dire science nécessaire. Et Husserl lui-même, qui est l’un des plus décidés partisans de la logique pure et, par suite, de la nécessité de la science, admet implicitement le double caractère de relativité et de nécessité de celle-ci, quand il trouve que, pour montrer comment la considération de la science au milieu des faits demande une logique appliquée qui se fonde sur une logique pure, il faut faire de la Phénoménologie avant de faire de la Logique pure. Il y aurait donc entre la logique pure, qui envisage le côté nécessaire, et la psychologie, qui considère le côté contingent de la science, le même rapport qu'entre la Morale et la

vie. D'une part, la Morale n'a pas de sens en dehors de la vie, mais, d'autre part, ce sens n’est pas n'importe quel fait de la vie ou la vie elle-même dans son ensemble; il est le sens de Ja vie. Il en est de même du rapport entre la Logique et la Psychologie. D'une part, la science nécessaire qu'a en vue la Logique n’a pas de sens en dehors de la vie psychique contingente, mais, d'autre part, ce sens n'est pas réalisé dans n'importe quel fait de cette vie ou dans celte vie même en général; il est le sens de cette vie; et, en tant que tel, il reste toujours un idéal plus ou moins réalisé dans le monde donné, mais Jamais complètement réalisé dans ce monde. Prenons un exemple. Pourquoi formulons-nous le principe de contradiction comme quelque chose qui existe, mais qui ne devrait pas exister? C’est, d'une part, parce qu'il y a effectivement des contradictions, et c’est, d’autre part, parce que de pareilles contradictions ne doivent pas exister dans ce qui est vraiment vrai. On voit donc pourquoi les logicistes et les psychologistes continuent à se disputer. C’est, d’une part, parce qu'il y a en effet une logique pure qui, en tant que telle, a des rapports plus directs avec la logique pralique qu'avec la psychologie, et les logicistes, qui partent de cette logique pure, ne voient pas, évidemment, comment la logique pratique pourrait sortir de la psychologie et non pas de la logique pure; c’est, d'autre part, parce qu'il y a, en ellet, une psychologie qui, en tant que telle, a des rapports plus directs avec la logique pratique qu'avec la logique pure, et les psychologistes qui partent de cette psychologie ne

voient pas, évidemment, comment la logique pratique j

pourrait sortir de la logique pure et non pas de la psychologie. Ainsi, la logique pratique — la logique usuelle, — est le passage de La psychologie à la logique pure ou, plus justement, la réalisation actuelle de la logique pure dans la psychologie. Il est donc aussi illégitime de soutenir la thèse de la nature absolument antipsychologique que de soutenir la thèse de la nature absolument psychologique de la logique pratique. IL est aussi illégitime de soutenir d’une manière exclusive la thèse de la nature nécessaire que de soutenir la thèse de la nature relative de la science.

Par conséquent, la vérité ne se trouve ni du côté du logicisme exclusiviste de Husserl, ni du côté du psychologisme exclusiviste de Jerusalem. Mais alors, se trouvet-elle du côté de la thèse plus modérée de Benno Erdmann, de Riehl, de Cohen, thèse qui semble en effet vouloir expliquer le double caractère de relativité et de nécessité de la science humaine? Nous venons d'analyser cette thèse et nous venons de voir qu'elle est au fond une autre forme de lathèse de Kant. Pour la juger, nous devons donc nous demander ce que vaut au juste la propre thèse de Kant.

3. À un moment donné, avec les Rêves d'un visionnaire et surtout avec la Dissertation, Kant dit que la véritable connaissance humaine sortant de la limitation des Sens par la Raison et inversement, :l s'ensuit que l'objet essentiel de la Logique, surtout en Métaphysique, qui est la science par excellence, consiste à veiller soi-

1. Au moment de la Dissertation, Kant n’est pas encore en possession de cette distinction entre la science et la métaphysique qui

gneusement à ce que les principes propres de la connaissance sensible ne franchissent pas leurs limites et m'aillent pas toucher aux choses intellectuelles . Ce moment, qui pose le dualisme logique d'une manière si radicale, constitue, pour nous, le point culminant de Îa manifestation du génie de Kant; mais il ne constitue encore qu'une élape de la marche que Kant devait accomplir, mais que malheureusement il n’a pas accomplie. En effet, une fois le problème de la connaissance, et par suite de l'objet essentiel de la logique, posé et précisé comme il l’a été par La Dissertation, il restait à en trouver la solution. L'objet de la logique consiste à veiller soigneusement à ce que les principes de la connaissance sensible ne franchissent pas leurs limites et n’aillent pas toucher aux choses intellectuelles ; mais comment la logique réalise-t-elle son objet ainsi précisé. Voilà ce à quoi Kant a été loin de chercher et de trouver une réponse salisfaisante. Car, par la réponse qu'il en donne dans la Critique de la raison pure, le génie de Kant descend au lieu de monter. À vrai dire, dans la Dussertation, Kant ne se demande même pas quelle pourrait être la

constituera l’un des éléments fondamentaux de la Critique de la raison pure. En voyant donc dans la métaphysique la science par excellence, il est encore loin de la manifestation proprement critique de son génie; il ne fait que se conformer, quoique déjà d’une manière assez indépendante, à la tradition philosophique de son temps.

4. « Omnis metaphysicæ circa sensitiva atque intellectualia methodus ad hoc potissimum præceptum redit : sollicite cavendum esse, ne principia sensitivæ cognitionis domestica terminos suos migrent aintellectualia afficiant. » (De Mundi sensibilis atque Intelligibilis forma cet principis, 1770, vol. IX, sectio V, par. 24, p. #i1).

solution du problème qu'il venait de poser. Cependant, dans les années qui suivent la Dissertation et qui précèdent la Critique de la raison pure, Kant en est manifestement agité’. Le dualisme posé par la Dissertation ne pouvait pas rester tel quel; il devait être posé d’une manière, ou bien plus forte ou bien plus atténuée, car il devait répondre à la question de savoir comment la logique réalise-t-elle son objet. Mais tel qu'il se présente dans la Dissertation, ce dualisme devait être posé plus fortement plutôt que plus faiblement*. Cependant, Kant finit, comme on le sait, par résoudre ce problème, dans la Critique de la raison pure, en atténuant ou en conciliant, au moyen de l’entendement comme troisième terme (intermédiaire), et nullement en posant plus fortement — ainsi que l’exigeait la Dissertation, — le dualisme de la sensibilité et de la raison sur lequel portait ce problème. Est-ce uniquement à la suite de l'influence de Hume que Kant résout de la sorte le problème du dualisme de la Dissertation? C'est Hume qui — dit Kant lui-même — m'a réveillé de mon sommeil dogmatique’. Cet aveu de Kant a, certes, son importance, mais non pas, peut-être, dans le sens qu’on lui donne d'habitude. L'influence de

1. Cf. la lettre à Marcus Herz (7 juin 1771) où Kant dit qu'il est préoccupé par le problème du rapport entre la sensibilité et la raison (Briefwechsel, vol. I (X), p. 117).

2. Cf. surtout section II, par. 4 : «Tout ce qui est pensé sensitivement est une représentation des choses telles qu’elles apparaissent, tandis que tout ce qui est pensé intellectuellement est une représentation des choses telles qu’elles sont. »

3. Prolegomena zu einer jeden hünftigen Metaphysik, 1183, Vorwort, vol. IV, p. 260:

Hume est une occasion fortuite plutôt qu'une cause proprement dite de la manière dont Kant pose et résout dans la Critique de la raison pure, la question du rapport entre la sensibilité et la raison. En effet, si nous comparons Ja lettre à Marcus Herz, que nous venons de mentionner, avec une autre lettre, toujours au même mais postérieure, nous trouvons dans la première une certaine position du problème du rapport entre la sensibilité et la raison, et dans la seconde une certaine autre position du même probième. Dans la première, Kant semble s'être posé la question absolument dans l'esprit de son propre génie; dans la seconde il paraît la poser surtout dans l'esprit de Hume, car il se demande à la manière de celui-ci : Sur quel fondement repose le rapport de ce que l’on nomme en nous représentation à l’objet? C’est exactement sous cette forme même que la question sera posée par la Critique de la raison pure. Cependant, qu’on y regarde attentivement. C’est toujours du même problème qu'il est question : dans la première comme dans la seconde lettre, Kant ne fait autre chose que tourner et retourner le problème posé par la Dissertation afin d'en trouver la solution, mais sans arriver à en bien préciser le sens. Est-ce l'influence de Hume qui provoque la forme donnée au problème dans la seconde lettre et par suite dans la Critique de la raison pure? C'est possible. Mais il n'en est pas moins vrai qu'on trouve les germes de la Crifique de la raison pure avant même la Dissertation.

Aïnsi, dans le Programme des leçons pour le semestre